Намаркон, творац муње и грома абориџинске традиције Западне Арнхемове земље

Намаркон (такође Намарргон, Намарргун) је „муњевити човек“ Кунвинкуа и суседних абориџинских језичких група у западном делу Арнхемове земље (Северна територија). Он је једна од главних фигура кунвинкуанске митологије и истовремено један од најчешћих приказа на стеновитим сликама Националног парка Какаду.

У оквиру абориџинске традиције Намаркон је стваралачка фигура повезана с монсунским периодом кишa; он доноси грмљавинске олује које обликују тропско-монсунску климу северне Аустралије. Његова веза са Змијом дугом (Rainbow Serpent) је блиска, али функционално различита: док је Змија дуга генерално повезана с водом, Намаркон је специјализован за муњу и грмљавину.

У феноменологији религије Намаркон припада класи „громовника“, широко распрострањеној породици богова која обухвата Индру (ведски), Тора (германски), Зевса (у његовој функцији громовника, грчки), Шанга (јоруба) и Тлалока (мезоамерички).

Име Намаркон је у кунвинкуанском језику сложеница: намарр- је префиксирана основа која указује на „светлосни бљесак“ или „електрично пражњење“, са личним суфиксом -кон. Дословно значи, отприлике, „човек муње“ или „онај који доноси муње“.

У суседним језицима његово име гласи мало другачије: Намарргун у стандардном кунвинкуанском облику, Вагилаг-Намаркон у неким традицијама повезаним с народом Јолнгу, Валарингу у традицији Рембарнга. Ова разноликост показује локалну диференцијацију абориџинске религије.

Хауард Морфи (Howard Morphy) је у делу Aboriginal Art (1998) систематски описао регионалне варијације комплекса Намаркон. Његова језичка и сликовна традиција представља један од најбољих примера тесне везе између лингвистике и религијске етнологије.

У кунвинкуанској традицији Намаркон се описује као снажан човек окружен муњама. На стеновитим сликама обично се приказује у „рентген стилу“ (X-ray style): са видљивим унутрашњим органима, окружен луковима муња, са каменим секирама на коленима, лактовима и зглобовима. Те камене секире стварају грмљавину.

„Рентген стил“ карактеристичан је за кунвинкуанску традицију сликања на стенама и сматра се једним од најмлађих стилских облика, који се вероватно развио у протеклих 2000 до 4000 година. Чарлс П. Маунтфорд (Charles P. Mountford) га је први пут систематски описао у делу Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

У савременој традицији сликања на кори дрвета у региону Манингрида и Гунбаланиа, Намаркон се и данас приказује у „рентген стилу“. Уметници као Бардаjал „Лофти“ Наджамерек, Спајдер Намиркки и Џон Маурнджул створили су иконичка дела о Намаркону, која се могу видети у многим музејима широм света.

Централна прича о Намаркону описује његову улогу у периоду кишa: током сушног доба Намаркон почива у једном светом водном рупчагу у Земљи снова муње (Lightning Dreaming Country), источно од Гунбаланиа.

Са почетком периода кишa он се буди, диже се на небо и доноси монсунске грмљавинске олује. Муње су удари његових камених секира, а гром је њихово тутњање.

Друга прича говори о томе како је Намаркон створио прве камене секире и прикачио их на своје тело. Ова стваралачка прича повезује његову функцију (доносиоца муње) са технологијом каменог оруђа Кунвинкуа, која археолошки датира далеко у праисторију.

Трећа прича описује сукоб између Намаркона и штетног бића које жели да спречи доношење кише. Намаркон побеђује бацајући своје камене секире, што представља етиолошки мит који објашњава годишње враћање периода кишa.

Намаркон у кунвинкуанској традицији нема сопствени култ, али је део више обреда посвећивања и сезонских ритуала. Пред почетак периода кишa старешине племена га „позивају“; одређени свети водни рупчази у његовој земљи се посећују и ритуално одржавају.

Током самог периода кишa поштују се одређени табуи: гласни звуци, звиждање, додиривање одређеног дрвећа могу „узнемирити Намаркона“. Ова правила имају јасну еколошку основу: опрез од удара грома у грмљавинским ситуацијама.

У савременој кунвинкуанској праксi Намаркон и данас живи пре свега кроз традицију сликања на кори дрвета. Годишњи „Манингрида фестивали“ и друге абориџинске уметничке манифестације доносе слике Намаркона у међународну јавност.

Религиолошки посматрано: апотропејске праксе у Намаркон-комплексу циљају на избегавање штете од грома током влажне сезоне. Забрањено је: гласно причање током олује, стајање испод усамљених дрвећа, купање на отвореним водама током олује.

Посебна заштитна пракса је избегавање одређених места са наскалним сликама у влажној сезони; не приступа се Намарконовим наскалним сликама када је он „активан“. Ово правило је део шире аборигинске праксе сезонски различитог третирања светих места.

У етнографској спољашњој перспективи ове праксе представљају правила која структурирају свакодневни живот, повезујући еколошку опрезност (заштиту од грома) са религијском праксом. Религиофеноменолошки, ово је класичан пример „еколошке функције“ традиционалних табуа.

Божанства грома религиофеноменолошки су потврђена широм света. Структурно упоредиви су: Индра (ведски), Тор (германски), Зевс у својој функцији громовника (грчки), Јупитер Тонанс (римски), Шанго (јоруба), Тлалок (мезоамерички), Рајиђин (јапански). У Сибиру је Хормуста у својој вајра-функцији типолошки сродан.

Религиофеноменолошка поента громовника је њихова двострука функција: они доносе живот дајућу кишу, а истовремено и смртоносан гром. Намаркон је овде класичан пример; традиција народа Кунвинку изричито одражава ову двоструку природу.

Веза Намаркона с монсунском влажном сезоном религијско-историјски је специфична: она га чини оваплоћењем севернаустралијског тропског климатског циклуса. У јужнијим аборигинским традицијама Аустралије ова специјализација недостаје; тамо су божанства грома мање истакнута.

Најважнији рани извор је дело Чарлса П. Маунтфорда (Charles P. Mountford) Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), том 1 (Art, Myth and Symbolism). Ова обимна документација садржи много материјала везаног за Намаркона.

Дела Хауарда Морфија (Howard Morphy) Aboriginal Art (Phaidon 1998) и Лукa Тејлора (Luke Taylor) Seeing the Inside (1996) су најважније савремене уметничко-историјске студије о традицији Намаркона. Оба дела повезују материјал наскалних слика са савременом праксом сликања на кори дрвета (bark painting).

Дело Џорџа Чалупке (George Chaloupka) Journey in Time (1993) је најважнија студија о наскалним сликама у Какадуу, у којима је Намаркон истакнуто заступљен. Чалупкина хронологија стилова наскалних слика данас је стандард.

Више истраживачких дебата окружује Намаркона. Прво: колико је стара представа о Намаркону? Наскалне слике у „рендген-стилу“ (X-ray style) су релативно младе (можда 2000 до 4000 година); старији стилови наскалних слика показују бићима слична грому, која су типолошки сродна, али не нужно идентична.

Друго: какав је однос Намаркона према Дугиној Змији (Rainbow Serpent)? У неким причама су међусобно повезани (Намаркон као „змија грома“); у другима су то јасно раздвојена бића. Однос се разликује по регионима.

Треће: како се традиција Намаркона мења услед климатских промена? Монсунска влажна сезона северне Аустралије све више је подложна аномалијама, што утиче на религијски значај Намаркона. Домородачка климатска критика ово питање све више узима у обзир.

Посебну пажњу заслужује положај Намаркона у комплексу наскалних слика Какаду. Национални парк Какаду, од 1981. на УНЕСКО-вој листи светске културне баштине, садржи хиљаде наскалних слика, од којих је неколико стотина приказ Намаркона. Ова концентрација чини Какаду најважнијим визуелним архивом традиције Намаркона.

Џорџ Чалупка је у делу Journey in Time (1993) представио опсежну студију о традицији наскалних слика Какадуа. Његово стандардно дело данас се сматра најважнијом референцом; садржи детаљне описе и датирања слика Намаркона из више хиљада година.

Научно посебно занимљиво: наскалне слике и данас чувају традиционални власници (данашње заједнице Кунвинку); неке се ритуално „обнављају“ (прекрашавају). Ово одржавање је део живе традиције Намаркона, а не само археолошко очување.

Традиција сликања на кори дрвета (bark painting) региона Кунвинку стекла је међународну пажњу од 1950-их година. Намаркон је један од најчешћих мотива те традиције. Познати уметници као Бардајал „Лофти“ Наџамерек (Bardayal „Lofty“ Nadjamerrek, 1926–2009), Спајдер Намиркки (Spider Namirrkki) и Џон Мавурнджул (John Mawurndjul) створили су икониска дела о Намаркону.

Хауард Морфи је у више радова показао како прелазак с ритуалног сликања на стенама на тржишно сликарство на кори дрвета мења религијску функцију, без искривљавања традиције. Дела се данас излажу у многим великим музејима: Musée du Quai Branly у Паризу, British Museum у Лондону, National Gallery of Australia у Канбери.

Религиосоциолошки, овај развој је уџбенички пример: домородачка религија се и даље неguje кроз уметничку економију, без губитка свог религијског карактера. Аборигинске заједнице развиле су механизме за суочавање с овом двоструком функцијом.

У истраживању Намаркона јавља се више методолошких проблема. Прво: археолошко датирање „рендген-стила“ (X-ray style) је спорно; различите методе дају различите резултате. Консензус о хронологији још не постоји.

Друго: много знања о Намаркону није „ограничено“ (restricted) у најужем смислу, али је дубоко уграђено у локалну праксу. Потребан је поштован рад с изворима, усклађен с традиционалним власницима.

Треће: уметничко-историјска и религиоантрополошка перспектива на Намаркона треба да сарађују. Обе дисциплине имају своје снаге; изолован третман не досеже дубину традиције Намаркона.

Ко жели да проучи комплекс Намаркона у његовој целовитости, на прегледној страници Аборигинска традиција налази најважније упуте на сродне фигуре као што су Дугина Змија (Rainbow Serpent), Мими духови и Ванджина (Wandjina).

Национални парк Какаду (Kakadu) је од 1981. године на УНЕСКО-вој листи светске културне баштине, како због својег природног богатства, тако и због културне дубине. Наскалне слике, на којима се Намаркон (Namarrkon) истиче, представљају централни део те УНЕСКО признатости.

Ово међународно признање има двоструке последице. С једне стране, обезбеђује очување наскалних станишта, с друге стране их претвара у „објекте светске културне баштине“, што мења саму религијску праксу. Традиционални власници (Bininj/Mungguy) данас управљају парком заједно са аустралијском владом.

Са религиолошко-социолошког становишта, Какаду је пример за савремено испреплетање индигене религије, заштите природе, туризма и међународне заштите културне баштине. Ово испреплетање ће у наредним деценијама добијати на значају.

Актуелна истраживачка перспектива повезује традицију Намаркона (Namarrkon) са последицама климатских промена за заједнице Абориџина у области Top End. Монсунски цикл кишне сезоне, који је за регион привредно, еколошки и религијски централан, све је чешће подложан аномалијама.

Измењени обрасци падавина, пораст нивоа мора (који прети приобалним наскалним стаништима), учесталији екстремни временски догађаји: све то директно погађа традицију Намаркона. Индигена критика климатских промена све више узима у обзир ове аспекте.

Са религиолошко-антрополошком становишта, овај заокрет је занимљив. Религијска традиција која је хиљадама година испреплетена с монсунским циклом, доспева, услед антропогених климатских промена, у нову врсту тензије. Научници као Тајсон Јункапорта (Tyson Yunkaporta) и Марша Лангтон (Marcia Langton) концептуализовали су ову тензију као „индигену климатску теологију“.

Астрономско продубљивање заслужује укорењеност Намаркона (Namarrkon) на абориџинском небу. У традицијама Kunwinjku народа, Намаркон се идентификује с одређеним звездама или звезданим констелацијама које се појављују на почетку кишне сезоне.

Абориџинска астрономија групâ из области Top End представља, у последњим деценијама, самостално истраживачко подручје. Дуан Хамахер (Duane Hamacher) и други показали су да су традиционалне астрономске опсервације изненађујуће прецизне и да одговарају модерним научним запажањима.

Са феноменолошко-религиолошког становишта, ово астрономско укорењење је важно. Намаркон није само религијско биће, него космолошка константа. Он се „најављује“ кроз одређене звездане констелације; ритуалне праксе прате овај астрономски календар.

Национални парк Какаду се од 1976. године управља планом заједничког управљања између традиционалних власника (Bininj/Mungguy) и аустралијске владе. Ова управна структура је једна од првих те врсте у свету и постала је модел за сличне структуре на другим местима.

План обухвата очување наскалних станишта, укључујући и Намарконове слике, према традиционалним правилима. Поновно осликавање се спроводи под надзором традиционалних власника; туристичке рутe су планиране тако да заштићена станишта буду сачувана.

Са религиолошко-социолошког становишта, Какаду је пример за укључивање индигене религије у модерне управне структуре. Намаркон је овде истовремено религијска фигура и упориште управљања. Ова двострука функција мења саму религију, феномен који религиолошка антропологија мора пажљиво анализирати.

Етнолошки занимљиво продубљивање заслужује веза између Намаркона (Namarrkon) и абориџинског знања о времену. Абориџини из области Top End познају сезонски календар с шест доба, много диференцираниjи од западног календара с четири годишња доба.

Код народа Kunwinjku разликују се: Gunumeleng (предмонсунско доба), Gudjewg (монсун), Banggerreng (крај олуjа), Yegge (хладно прелазно доба), Wurrgeng (хладна сушна сезона), Gurrung (топла сушна сезона). Намаркон је повезан са Gunumeleng и Gudjewg.

Ова изнијансирана класификација времена изузетан је пример индигеног еколошког знања. Она повезује опсервацију, религију и практичну организацију живота у једну целовиту форму. И овде Намаркон далеко превазилази улогу „само“ религијске фигуре: он је део обухватне еколошке спознаjе.

Удруга уметника Манингрида (Maningrida Arts and Culture) је један од најважнијих центара савремене абориџинске уметности северне Аустралије. Она заступа неколико стотина уметника из различитих језичких група региона. Мотиви Намаркона (Namarrkon) представљају стални део репертоара тих уметница и уметника.

Удруга је религиолошко-социолошки занимљива, jer повезује традиционалну праксу и модерни маркетинг. Уметници добијају праведне надокнаде за своjа дела; удруга обезбеђуjе културни континуитет и економску одрживост. Ова двострука функција постала jе модел за сличне иницијативе на другим местима.

Са религиолошко-антрополошког становишта, овде се показуjе савремени модус индигене религије: она преживљава кроз традицију, а исто тако и кроз иновациjу. Намаркон не припада заокруженоj прошлости, он jе непрекидно ново тумачена религиозна стварност у региону Манингрида.