Namarrkon, stvoritelj munje i grmljavine u aboridžinskoj tradiciji zapadnog Arnhem Landa

Namarrkon (također Namarrgon, Namarrgun) je „čovjek munje“ Kunwinjku i srodnih aboridžinskih jezičnih skupina zapadnog Arnhem Landa (Northern Territory). On je jedna od glavnih figura kunwinjku mitologije i istodobno jedan od najčešćih prikaza na stijenskim slikama Nacionalnog parka Kakadu.

Unutar aboridžinske tradicije Namarrkon je stvoriteljska figura monsunske kišne sezone; on donosi grmljavinske oluje koje obilježavaju tropsko-monsunsku klimu sjeverne Australije. Njegov odnos prema Zmiji duginih boja (Rainbow Serpent) je blizak, ali funkcionalno razdvojen: dok je Zmija duginih boja općenito povezana s vodom, Namarrkon je specijaliziran za munju i grmljavinu.

S religijsko-fenomenološkog gledišta Namarrkon pripada klasi „gromovnika“, obitelji bogova rasprostranjenoj u mnogim religijama, koja obuhvaća Indru (vedski), Thora (germanski), Zeusa (u njegovoj gromovnoj funkciji, grčki), Šangoa (jorupski) i Tlaloca (mezoamerički).

Ime Namarrkon je u kunwinjku jeziku složenica: namarr- je prefigirana osnova koja upućuje na „bljesak svjetla“ ili „električno pražnjenje“, s osobnim sufiksom -kon. Doslovno bi to značilo otprilike „čovjek munje“ ili „donositelj munja“.

U susjednim jezicima zove se ponešto drugačije: Namarrgun u standardnoj kunwinjku varijanti, Wagilag-Namarrkon u nekim s yolngu povezanim tradicijama, Walarringgu u rembarrnga tradiciji. Ta raznolikost pokazuje mjesnu diferencijaciju aboridžinske religije.

Howard Morphy je u djelu Aboriginal Art (1998) sustavno opisao regionalne varijacije Namarrkon-kompleksa. Njegova jezična i slikovna tradicija jedan je od najboljih primjera bliske veze između lingvistike i religijske etnologije.

Namarrkon se u kunwinjku tradiciji opisuje kao snažan muškarac okružen munjama. Na stijenskim slikama tipično se prikazuje u „rendgenskom stilu“ (X-ray style): s vidljivim unutarnjim organima, uokviren lukovima munja, s kamenim sjekirama na koljenima, laktovima i zglobovima. Te kamene sjekire proizvode grmljavinu.

„Rendgenski stil“ karakterističan je za kunwinjku tradiciju stijenskog slikarstva i smatra se jednim od najkasnijih stilskih oblika, koji se vjerojatno razvio u posljednjih 2000 do 4000 godina. Charles P. Mountford ga je prvi sustavno opisao u djelu Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

U suvremenoj tradiciji slikanja na kori (bark painting) regije Maningrida i Gunbalanya, Namarrkon se i danas prikazuje u „rendgenskom stilu“. Umjetnici kao Bardayal „Lofty“ Nadjamerrek, Spider Namirrkki i John Mawurndjul stvorili su ikonična djela s prikazom Namarrkona, koja se mogu vidjeti u mnogim muzejima svijeta.

Središnja Namarrkonova priča opisuje njegovu ulogu u kišnoj sezoni: u sušnom razdoblju Namarrkon počiva u svetoj vodenoj jami u zemlji Lightning Dreaming Country (istočno od Gunbalanye).

S početkom kišne sezone on se budi, uzdiže se u nebo i donosi monsunske grmljavinske oluje. Munje su udarci njegovih kamenih sjekira; grmljavina je njihovo tutnjanje.

Druga priča govori kako je Namarrkon stvorio prve kamene sjekire i pričvrstio ih na svoje tijelo. Ta stvoriteljska priča povezuje njegovu funkciju (donositelja munje) s tehnologijom kamenih sjekira Kunwinjku, koja arheološki seže daleko u prapovijest.

Treća priča opisuje sukob između Namarrkona i zle figure koja želi spriječiti donošenje kiše. Namarrkon pobjeđuje bacanjem svojih kamenih sjekira, etiološki mit koji objašnjava godišnji povratak kišne sezone.

Namarrkon u kunwinjku tradiciji nema samostalni kult, ali je dio više inicijacijskih i sezonskih obreda. Prije početka kišne sezone starješine ga „pozivaju“; određene svete vodene jame u njegovoj zemlji posjećuju se i ritualno se održavaju.

Tijekom same kišne sezone poštuju se određeni tabui: glasni zvukovi, zviždanje, doticanje određenog drveća mogu „uznemiriti Namarrkona“. Ta pravila imaju jasnu ekološku podlogu: opreznost od udara munje u situacijama oluje.

U suvremenoj kunwinjku praksi Namarrkon je posebno živ kroz tradiciju slikanja na kori. Godišnji „Maningrida Festivali“ i druge aboridžinske umjetničke manifestacije donose prikaze Namarrkona međunarodnoj javnosti.

Religijsko-znanstveno opisano: apotropejske prakse u kompleksu Namarrkona usmjerene su na sprječavanje štete od udara grmljavine tijekom kišnog razdoblja (Wet Season). Zabranjeno je: glasno govoriti tijekom oluje, stajati ispod usamljenih stabala i plivati na otvorenim vodenim površinama za vrijeme grmljavinske oluje.

Posebna zaštitna praksa jest izbjegavanje određenih lokaliteta s naskalnim slikama tijekom kišnog razdoblja; ne posjećuje se Namarrkonove naskalne slike kada je on „aktivan”. To je pravilo dio šire aboridžinske prakse sezonski različitog odnošenja prema svetim mjestima.

U etnografskoj vanjskoj perspektivi ove su prakse pravila koja strukturiraju svakodnevicu i koja povezuju ekološku opreznost (zaštitu od udara grmljavine) s religijskom praksom. Fenomenologija religije to smatra klasičnim primjerom „ekološke funkcije” tradicionalnih tabua.

Božanstva grmljavine fenomenologija religije potvrđuje širom svijeta. Strukturno usporedivi su: Indra (vedski), Thor (germanski), Zeus u svojoj funkciji boga grmljavine (grčki), Jupiter Tonans (rimski), Šango (jorubski), Tlaloc (mezoamerički), Raijin (japanski). U Sibiru je Khormusta u svojoj vadžra-funkciji tipološki srodan.

Fenomenološka poanta božanstava grmljavine jest njihova dvostruka funkcija: donose kišu koja daje život, a istovremeno i smrtonosni udar grmljavine. Namarrkon je ovdje klasičan primjer; tradicija Kunwinjku izričito odražava tu dvostruku narav.

Povezanost Namarrkona s monsunskim kišnim razdobljem religijsko-povijesno je specifična: čini ga utjelovljenjem tropskog klimatskog ciklusa sjeverne Australije. U južnijim aboridžinskim tradicijama Australije ta specijalizacija nedostaje; tamo su božanstva grmljavine manje istaknuta.

Najvažniji rani izvor je djelo Charlesa P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), sv. 1 (Art, Myth and Symbolism). Ova opsežna dokumentacija sadrži mnogo materijala vezanog za Namarrkona.

Djela Howarda Morphya Aboriginal Art (Phaidon 1998) i Lukea Taylora Seeing the Inside (1996) najvažnije su suvremene umjetničko-povijesne studije o tradiciji Namarrkona. Oba djela povezuju materijal naskalnih slika sa suvremenom praksom slikanja na kori (bark painting).

Djelo George Chaloupke Journey in Time (1993) najvažnija je studija o naskalnim slikama Kakadua, u kojima je Namarrkon istaknuto zastupljen. Chaloupkina kronologija stilova naskalnih slika danas je standard.

Namarrkona okružuju brojne znanstvene raspre. Prvo: koliko je stara predodžba o Namarrkonu? Naskalne slike u „rendgenskom stilu” (X-ray style) relativno su mlade (možda 2000 do 4000 godina); stariji stilovi naskalnih slika prikazuju bića poput munje, koja su tipološki srodna, ali ne nužno identična.

Drugo: kakav je odnos Namarrkona prema Duginoj zmiji (Rainbow Serpent)? U nekim pripovijestima oni su povezani (Namarrkon kao „zmija munje”); u drugima su jasno odvojena bića. Odnos se razlikuje po regijama.

Treće: kako se tradicija Namarrkona mijenja pod utjecajem klimatskih promjena? Monsunsko kišno razdoblje sjeverne Australije sve je više podložno anomalijama, što utječe na religijsko značenje Namarrkona. Domorodačka klimatska kritika sve više uzima u obzir taj aspekt.

Posebnu pažnju zaslužuje položaj Namarrkona u kompleksu naskalnih slika Kakadua. Nacionalni park Kakadu, od 1981. na UNESCO-ovu popisu svjetske kulturne baštine, sadrži tisuće naskalnih slika, od kojih je nekoliko stotina prikaza Namarrkona. Ta koncentracija čini Kakadu najvažnijim vizualnim arhivom tradicije Namarrkona.

George Chaloupka je u djelu Journey in Time (1993) predstavio opsežnu studiju o tradiciji naskalnih slika Kakadua. Njegovo je referentno djelo danas najvažnija literatura o toj temi; sadrži detaljne opise i datacije prikaza Namarrkona kroz nekoliko tisućljeća.

Znanstveno posebno zanimljivo: naskalne slike i danas njeguju tradicionalni vlasnici (današnje zajednice Kunwinjku); neke se ritualno „obnavljaju” (premalaju). Ta njega dio je žive tradicije Namarrkona, a ne samo arheološkog očuvanja.

Tradicija slikanja na kori (bark painting) regije Kunwinjku stekla je međunarodnu pozornost od 1950-ih godina. Namarrkon je jedan od najčešćih motiva te tradicije. Poznati umjetnici kao Bardayal „Lofty” Nadjamerrek (1926, 2009), Spider Namirrkki i John Mawurndjul stvorili su ikonična djela s prikazom Namarrkona.

Howard Morphy u nekoliko je radova pokazao kako je prelazak s ritualnog slikanja na stijenama na tržišno slikanje na kori promijenio religijsku funkciju, bez izmjene same tradicije. Djela se danas izlažu u mnogim velikim muzejima: Musée du Quai Branly u Parizu, British Museumu u Londonu, National Gallery of Australia u Canberri.

Sa sociološkog gledišta religije, ovaj razvoj primjer je iz udžbenika: domorodačka religija nastavlja se njegovati kroz umjetničku ekonomiju, bez gubitka svojeg religijskog karaktera. Aboridžinske zajednice razvile su mehanizme za nošenje s tom dvostrukom funkcijom.

U istraživanju Namarrkona javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: arheološko datiranje „rendgenskog stila” (X-ray style) osporavano je; različite metode daju različite rezultate. Konsenzusna kronologija još ne postoji.

Drugo: mnogo znanja o Namarrkonu nije „ograničeno” u najstrožem smislu, ali je duboko ugrađeno u lokalnu praksu. Potreban je pažljiv i s tradicionalnim vlasnicima usklađen rad s izvorima.

Treće: umjetničko-povijesna i religijsko-antropološka perspektiva na Namarrkona trebale bi surađivati. Obje discipline imaju svoje prednosti; izolirano promatranje ne dopire do dubine tradicije Namarrkona.

Onima koji žele proučiti kompleks Namarrkona u širem opsegu, na pregledној stranici Aboridžinska tradicija nalaze se najvažnije poveznice na srodne likove kao Dugina zmija (Rainbow Serpent), duhovi Mimi i Wandjina.

Nacionalni park Kakadu je od 1981. na UNESCO-ovom popisu svjetske kulturne baštine, i zbog svog prirodnog bogatstva i zbog svoje kulturne dubine. Stijenske slike, na kojima se Namarrkon istaknuto pojavljuje, središnji su dio ovog UNESCO-ovog priznanja.

Ovo međunarodno priznanje ima ambivalentne posljedice. S jedne strane osigurava očuvanje lokaliteta sa stijenskim slikama, s druge strane pretvara ih u „objekte svjetske kulturne baštine“, čime se mijenja sama religijska praksa. Tradicionalni vlasnici (Bininj/Mungguy) danas upravljaju parkom zajedno s australskom vladom.

Religijskosociološki gledano, Kakadu je udžbenički primjer suvremenog isprepletanja domorodačke religije, zaštite prirode, turizma i međunarodne zaštite kulturne baštine. Ovo isprepletanje će u sljedećim desetljećima dobivati na značenju.

Aktualna istraživačka perspektiva povezuje tradiciju Namarrkona s posljedicama klimatskih promjena za aboridžinske zajednice Top Enda. Monsunski ciklus kišne sezone, koji je za regiju gospodarski, ekološki i religijski središnji, sve je više izložen anomalijama.

Promijenjeni obrasci oborina, porast razine mora (koji ugrožava priobalne lokalitete sa stijenskim slikama), učestaliji ekstremni vremenski događaji: sve to izravno utječe na tradiciju Namarrkona. Domorodačka klimatska kritika sve više uzima u obzir te aspekte.

Religijskoantropološki je ovaj obrat zanimljiv. Religijska tradicija koja je tisućljećima isprepletena s monsunskim ciklusom dolazi kroz antropogene klimatske promjene u novu vrstu napetosti. Znanstvenici kao Tyson Yunkaporta i Marcia Langton konceptualizirali su tu napetost kao „domorodačku klimatsku teologiju“.

Astronomsko produbljivanje zaslužuje ukorijenjenost Namarrkona u aboridžinskom zvjezdanom nebu. U kunwinjku tradicijama Namarrkon se identificira s određenim zvijezdama ili zviježđima koja se na nebu pojavljuju s početkom kišne sezone.

Aboridžinska astronomija skupina s Top Enda posljednjih je desetljeća zasebno područje istraživanja. Duane Hamacher i drugi pokazali su da su tradicionalna astronomska opažanja iznenađujuće precizna i podudaraju se sa suvremenim znanstvenim opažanjima.

Religijskofenomenološki gledano, ova astronomska ukorijenjenost je važna. Namarrkon nije samo religijsko biće, nego kosmološka konstanta. On se „najavljuje“ kroz određena zviježđa; ritualne prakse slijede taj astronomski kalendar.

Nacionalni park Kakadu od 1976. upravlja se prema planu zajedničkog upravljanja između tradicionalnih vlasnika (Bininj/Mungguy) i australske vlade. Ova upravljačka struktura jedna je od prvih te vrste u svijetu; postala je model za slične strukture drugdje.

Plan obuhvaća njegu lokaliteta sa stijenskim slikama, uključujući slike Namarrkona, prema tradicionalnim pravilima. Ponovno slikanje provodi se pod nadzorom tradicionalnih vlasnika; turističke rute planirane su tako da su osjetljivi lokaliteti zaštićeni.

Religijskosociološki gledano, Kakadu je udžbenički primjer integracije domorodačke religije u suvremene upravljačke strukture. Namarrkon je ovdje i religijska figura i istovremeno upravljačka referentna točka. Ova dvostruka funkcija mijenja samu religiju, fenomen koji treba pažljivo analizirati religijskoantropološki.

Etnološki zanimljivo produbljivanje zaslužuje veza između Namarrkona i aboridžinskog znanja o vremenu. Aboridžini Top Enda poznaju šesteročlani sezonski kalendar, znatno diferenciraniji od zapadnog kalendara s četiri godišnja doba.

Kod kunwinjku razlikuje se: Gunumeleng (predmonsun), Gudjewg (monsun), Banggerreng (kraj oluja), Yegge (hladno prijelazno razdoblje), Wurrgeng (hladna sušna sezona), Gurrung (topla sušna sezona). Namarrkon je povezan s Gunumelengom i Gudjewgom.

Ova fino kalibrirana klasifikacija vremena izniman je primjer domorodačkog ekološkog znanja. Ona povezuje opažanje, religiju i praktičnu organizaciju života u integriranu cjelinu. I ovdje Namarrkon daleko nadilazi ulogu „samo“ religijske figure: on je dio sveobuhvatne ekologije znanja.

Udruženje umjetnika Maningrida (Maningrida Arts and Culture) jedno je od najvažnijih središta suvremene aboridžinske umjetnosti sjeverne Australije. Zastupa nekoliko stotina umjetnika iz različitih jezičnih skupina regije. Motivi Namarrkona pripadaju stalnom repertoaru ovih umjetnica i umjetnika.

Udruženje je religijskosociološki zanimljivo jer povezuje tradicionalnu praksu i suvremeni marketing. Umjetnici primaju pravedne cijene za svoja djela; udruženje osigurava kulturni kontinuitet i ekonomsku održivost. Ova dvostruka funkcija postala je model za slične inicijative drugdje.

Religijskoantropološki se ovdje pokazuje suvremeni oblik domorodačke religije: ona opstaje kroz tradiciju, a jednako tako i kroz inovaciju. Namarrkon ne pripada zaključenoj prošlosti, on je kontinuirano iznova tumačena religijska stvarnost u regiji Maningrida.