Wandjina, oblačna bića naroda Worora, Ngarinyin i Wunambal u regiji Kimberley

Wandjina (također Wanjina, Wondjina) su zajedničke stvoriteljske figure aboridžinskih religija regije Kimberley u sjeverozapadnoj Australiji. Tri jezične skupine, Worora, Ngarinyin i Wunambal, dijele wandjina-kompleks; zajednički posjeduju stjenske slike koje su u kimberleyskim klancima sačuvane u tisućama primjeraka.

Wandjina su bića oblaka i kiše koja su u mitskom razdoblju Lalai (kimberleyska inačica Dreaminga) putovala kroz zemlju i oblikovala je. Za razliku od Rainbow Serpent, koja se javlja kao jedinstvena figura, Wandjina su mnoštvo bića s vlastitim imenima i plemenskim vezama.

Unutar aboridžinske tradicije Wandjina su posebno poznata po svojoj ikonografskoj samosvojnosti: prikazuju se s velikim očima, bez usta i sa svetokrugu-poput ukrasa na glavi, likovnim oblikom koji je jedinstven u aboridžinskoj umjetnosti.

Ime Wandjina sačuvano je u sva tri kimberleyska jezika, s malim glasovnim varijacijama. Jedinstveno etimološko podrijetlo je sporno; Ian Crawford je 1968. predložio povezanost s glagolom u značenju „pojaviti se, pokazati se“, što odgovara mitskoj slici Wandjina kao bića koja se materijaliziraju.

Drugi istraživači (Andreas Lommel, Helmut Petri) povezali su ime s predstavom „onaj koji nas nadgleda“. Obje etimologije su jezično-povijesno branjive i mogu povijesno djelovati zajedno.

U najstarijim europskim izvorima (George Grey 1838, prvi Europljanin koji je zabilježio wandjina-stjenske slike) ime se pogrešno navodi kao „Wonjina“. Ovaj pravopis održao se u nekim viktorijanskim tekstovima, ali je danas napušten.

Wandjina ikonografija jedna je od najprepoznatljivijih u aboridžinskoj umjetnosti. Karakteristike su: velike, tamne oči bez zjenica; široki nos; nedostatak usta (s objašnjenjem da bi usta Wandjine potopila svijet); svetokrugu-poput ukras na glavi koji prikazuje kišne oblake i munje; često opsežno crveno, žuto i bijelo tjelesno oslikavanje.

Ova ikonografija dokumentirana je na stjenskim slikama Kimberleya najmanje 4000 godina; nastala je kasnije od starijih, tankih figura zvanih „Gwion-Gwion“. Ian Crawford je u djelu The Art of the Wandjina (Oxford 1968.) sustavno razradio ikonografsku kronologiju.

U današnjoj aboridžinskoj umjetnosti Wandjina i dalje slikaju tri navedene plemenske skupine, akrilom, na kori i na papiru. Udruženje umjetnika Mowanjum u Derbyju (osnovano 1973.) jedno je od najvažnijih središta ove tradicije.

Najvažnija wandjina-priča govori o „Velikom potopu“ (Galagari) u vrijeme Lalai: Wandjina su došla, svijet je bio kaotičan, i one su ga uredile svojim silovitim vodama, uspostavile današnju topografiju i dale ljudima plemenske zakone.

Nakon obavljenog posla „naslikale su se na stijene“, to znači, pretvorile su se u današnje stjenske slike.

Druga priča opisuje sukob između različitih wandjina-skupina koji završava nastupom sušnog razdoblja. Ovaj etiološki mit objašnjava klimu Kimberleya: kišno „vlažno razdoblje“ i sušno „sušno razdoblje“ kao kozmičku promjenu.

Anthony Redmond je u djelu Places that Move (2005.) iznio posebno precizan zapis nekoliko wandjina-priča iz ngarinyinske tradicije. Ovi zapisi su metodološki uzor za kolaborativnu etnografiju suvremenih istraživanja Aboridžina.

Središnja obredna praksa je godišnje obnavljanje wandjina-stjenskih slika (repainting). Prije kišnog razdoblja plemenski starci naroda Worora, Ngarinyin i Wunambal posjećuju lokalitete sa stjenskim slikama i premazuju Wandjinu novim bojama. Ovaj ritual nije samo konzervacija, već aktivna religijska obnova, Wandjina ostaje „budna“ zahvaljujući ponovnom oslikavanju.

Obredna odgovornost za određenu wandjina-sliku je nasljedna i slijedi složena pravila srodstva. Onaj koji nosi odgovornost zadužen je i za regiju u kojoj se ta wandjina-slika nalazi, izravna veza obrednog prava i zemljišnog prava.

Devedesetih godina 20. stoljeća došlo je do sukoba kada je neaboridžinski umjetnik Vesna Tenodi javno izlagao figure slične Wandjini; umjetnici iz Mowanjuma su prigovorili i sukob je završio pred australskim sudovima, primjer za pravnu raspravu o pravima na autohtone slike.

Religijskoznanstveno opisano: zaštitna praksa u kompleksu Wandjina usmjerena je na očuvanje mjesta s naslikanim stijenama i poštivanje pripadajućih pravila ponašanja. Neovlaštene osobe ne smiju ulaziti na ta mjesta, fotografirati ih niti ih doticati. Kršenje tih tabua unutar tradicije smatra se uzročnikom oluja, bolesti i društvenih sukoba.

Poseban apotropejski postupak je zazivanje jednog Wandjine prije početka kišne sezone: stariji posjećuju ta mjesta, razgovaraju s Wandjinama i „mole“ ih za uredan dolazak kiše. Taj obred religijskoznanstveno se može opisati kao praksa, bez davanja obećanja o djelovanju.

U etnografskoj vanjskoj perspektivi te su prakse pravila koja strukturiraju svakodnevni život i utjelovljuju kolektivnu odgovornost za Country (u smislu Deborah Bird Rose).

Bića stvaranja povezana s oblacima i kišom religijsko-fenomenološki su široko potvrđena. Strukturno usporedivi su: Tlaloc i Chac u Meksoamerici, Indra u svojoj funkciji kišnog božanstva u Indiji, Baal u staroj sirijskoj religiji, Tāwhirimātea u Polineziji te u Andama više Apusa s moći nad vremenom.

Unatoč tim paralelama, Wandjine su religijsko-povijesno jedinstvene po svojoj kolektivnoj brojnosti, ikonografskoj samostalnosti (bezusnost) i potpunoj integraciji u specifičnu topografsku praksu. Nisu „bog kiše“, već bića oblaka koja su istovremeno zemlja i vrijeme.

Religijsko-fenomenološki zanimljivo je opažanje da bezusnost Wandjina prati izričito mitološko objašnjenje: Wandjina s ustima izazvala bi bujičnu poplavu. Takva samoreferencijalna slikovna teologija povijesno je rijetka.

Najvažnija ranija djela su putopis Georgea Greya (1841), djelo Andreasa Lommela Die Unambal (1952), djelo Helmuta Petrija Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) i djelo Iana Crawforda The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Suvremeni radovi Anthonyja Redmonda nadopunjuju tu starinu tradiciju.

Wandjine su danas međunarodno poznate zahvaljujući umjetničkom udruženju Mowanjum i godišnjem festivalu Mowanjum u Derbyju, koji okuplja tri plemenske skupine. Znanstveno je to udruženje zanimljivo jer spaja tradicionalnu praksu i suvremeno tržišno predstavljanje, bez napuštanja religijske suštine.

Jedna važna suvremena istraživačka linija povezuje tradiciju Wandjina s procesima ostvarivanja zemljišnih prava od presude Mabo 1992. Religijsko značenje naslikanih stijena Wandjina ovdje je postalo pravni argumentacijski oslonac.

Nekoliko istraživačkih raspri kruži oko Wandjina. Prvo: kakav je odnos Wandjina prema starijim naslikanim stijenama Gwion-Gwion? Starija teza (Lommel) vidjela je u Gwion-Gwionu prethodnu tradiciju; novija istraživanja (Crawford, Crocombe) ovdje su oprezniji.

Drugo: kakvi odnosi postoje između Wandjina i pan-aboridžinske tradicije Zmije Duge? Anthony Redmond predlaže djelomičnu integraciju; Tony Swain upozorava na preopćenite pan-aboridžinske hipoteze.

Treće: kako se tradicija Wandjina mijenja pod utjecajem globalnog tržišta umjetnina? Koncept „Becoming Art“ Howarda Morphyja ovdje je ključna teorijska referentna točka.

Poseban naslov zaslužuje ritual ponovnog oslikavanja (repainting) kao vjerska praksa. Ritual obnavljanja slikarija na stijenama ima dvostruku funkciju: fizički održava slike vidljivima tijekom tisućljeća, a vjerski održava Wandjine „budnima“ i u vezi sa živućom zajednicom.

Znanost je dugo shvaćala ponovno oslikavanje samo kao konzervaciju; tek od 1990-ih godina, osobito zahvaljujući radovima Anthonyja Redmonda, ono se priznaje kao sastavni dio vjerske prakse. To priznanje ima posljedice za način na koji zapadni konzervatori postupaju sa slikarijama na stijenama: ako se ponovno oslikavanje spriječi, Wandjine se u tradicionalnom smislu „ubija“.

S fenomenologijsko-religijskog gledišta, ponovno oslikavanje primjer je „žive religijske materijalnosti“: vjerski predmeti nisu samo nositelji značenja, već aktivni sudionici koje ritualno djelovanje održava na životu.

Aktualna istraživačka perspektiva povezuje Wandjine s australskim procesima ostvarivanja zemljišnih prava. Od presude Mabo 1992. i naknadnog Native Title Act 1993. aboridžinske skupine mogu ostvarivati zemljišne zahtjeve na temelju tradicionalnih veza. Naslikane stijene Wandjina pri tome su postale pravni argumentacijski oslonac.

Nekoliko sudskih procesa za zemljišna prava povezanih s Wandjinama uspješno je zaključeno; skupine Worora, Ngarinyin i Wunambal danas imaju znatna zemljišna prava u regiji Kimberley. Anthony Redmond u nekoliko je radova opisao religijsko i pravno značenje tih procesa.

Religijsko-sociološki, ta povezanost predstavlja primjer iz udžbenika: religija postaje pravno djelotvorna kategorija, a ne gubi svoj religijski karakter. Ta povezanost ključna je za suvremeno istraživanje aboridžinske kulture.

U istraživanju Wandjina javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: najvažniji rani izvori (George Grey, Andreas Lommel) obilježeni su kolonijalnim predrasudama; njihove navode treba čitati kritički. Djelo Iana Crawforda The Art of the Wandjina (1968) predstavlja u tom smislu metodološku prekretnicu.

Drugo: velik dio znanja o Wandjina je „ograničen“ i ne smije biti javno dostupan. Suvremeno istraživanje njeguje etiku „informiranog pristanka“: ono što se objavljuje, objavljuje se u dogovoru s tradicionalnim vlasnicima. Ova praksa je standard od 1990-ih.

Treće: samopredstavljanje Wandjina od strane domorodačkih istraživača, umjetnika i aktivista predstavlja zasebnu razinu izvora. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe i drugi suvremeni glasovi iz udruge Mowanjum nadopunjuju akademsku vanjsku perspektivu.

Širi znanstveni okvir Wandjina u sklopu religije Aboridžina sjeverozapadne Australije nudi centar Aboridžinska tradicija. Tamo se nalaze poveznice na srodne likove: ophidijsku Zmiju duginih boja (Rainbow Serpent), personifikaciju munje Namarrkon te tankolinijska sjenovita bića Mimi duhove.

Posebnu pažnju zaslužuje umjetnička zajednica Mowanjum u Derbyju, u Zapadnoj Australiji. Mowanjum (osnovan 1973.) je udruga zajednica Worora, Ngarinyin i Wunambal. Ona njeguje tradiciju Wandjina kroz umjetnost, obrazovanje i festivalsku kulturu.

Godišnji festival Mowanjum, koji se održava od 1997., jedan je od najvažnijih događaja aboridžinske festivalske kulture u Australiji. Povezuje tri skupine u zajedničkim plesovima, pjesmama i prizivanjima Wandjina.

Sa stajališta sociologije religije, Mowanjum je udžbenički primjer suvremene aboridžinske samoorganizacije. Religijska tradicija, ekonomska održivost i politička reprezentacija ovdje se kombiniraju u integriranoj strukturi.

Posebno istraživačko usmjerenje bavi se položajem umjetnosti Wandjina na globalnom tržištu umjetnosti. Od 1980-ih djela vezana za Wandjina izlažu se i prodaju na međunarodnoj razini; neka postižu visoke cijene.

Ta komercijalna iskoristivost ambivalentna je sa stajališta sociologije religije. S jedne strane osigurava gospodarski opstanak aboridžinskih zajednica; s druge strane pretvara tajni religijski sadržaj u tržišne predmete. Udruga Mowanjum razvila je mehanizme za suočavanje s tom napetošću, primjerice putem certificiranih oznaka „Zemlja Wandjina“.

Anthony Redmond u nekoliko je radova raspravljao o etičkim implikacijama te komercijalizacije umjetnosti. Njegovi radovi metodološki su prekretnički za suvremenu etnologiju aboridžinske umjetnosti.

Od presude Mabo Australskog visokog suda 1992. godine, aboridžinske skupine mogu tražiti pravo na zemlju na temelju tradicionalnih veza. Stjenoslike Wandjina postale su pri tome pravni argument, one su vizualno svjedočanstvo neprekinute veze sa zemljom.

Niz postupaka za zemljišna prava vezanih uz Wandjina već je uspješno okončan; Worori, Ngarinyinu i Wunambalu priznata su opsežna zemljišna prava u regiji Kimberley. Anthony Redmond detaljno je opisao religijske i pravne dimenzije tih procesa.

Sa stajališta sociologije religije, ovaj slučaj primjerno pokazuje kako religija može postati pravno održiva kategorija bez gubitka svog religijskog sadržaja. Za suvremenu australsku pravnu praksu to je inovacija čije implikacije daleko nadilaze regiju Wandjina.

Suvremeno istraživanje Wandjina slijedi strogu istraživačku etiku. Od 1990-ih praksa „informiranog pristanka“ je standard: znanstveni radovi usklađuju se s tradicionalnim vlasnicima, osjetljivi sadržaji se ne objavljuju, a domorodačko autorstvo se priznaje.

Anthony Redmond je pri tome posebno metodološki utjecajan. Njegovi radovi model su za kolaborativnu etnografiju koja povezuje znanstvene standarde s kulturnom osjetljivošću. Drugi istraživači (Howard Morphy, Mark Crocombe) slijede slične standarde.

Ta etika štiti ne samo religijsku srž, nego i kvalitetu znanstvenog istraživanja. Izbjegava iskrivljenja koja su bila česta u starijoj kolonijalnoj etnografiji i omogućuje razrađenije razumijevanje tradicije Wandjina.

Posebna rasprava kruži oko preslikavanja stjenoslika Wandjina. Zapadni konzervatori dugo su preslikavanje tradicionalnih slika smatrali „oštećenjem“; iz domorodačke perspektive, preslikavanje je naprotiv dio religijske prakse.

Devedesetih godina 20. stoljeća ta se napetost pokazala primjerno u sporu oko svetišta Wandjina „Munja“: zapadnu inicijativu za restauraciju odbili su tradicionalni vlasnici; umjesto toga provели su tradicionalno preslikavanje. Ta odluka je kasnije prepoznata kao metodološki prekretnička.

Danas konzervacija svetišta Wandjina slijedi tradicionalna pravila. Zapadni znanstvenici surađuju s tradicionalnim vlasnicima; preslikavanje se poštuje kao religijska praksa. Ta suradnja model je za slične situacije u svijetu.