Mimi duhovi, vitki duhovi stijena i špilja aboridžinske tradicije Arnhem Landa

Mimi duhovi pripadaju religijskoj povijesti aboridžinskih zajednica zapadnog Arnhem Landa, posebice Kunwinjku, Mayali, Dangbon i Rembarrnga. Iz unutarnje perspektive tradicije riječ je o stvarnim bićima koja žive u stijenama i špiljama arnhemlandskog plateaua; iz vanjske perspektive religijske etnologije radi se o obitelji duhova vezanih za određena mjesta, s poučnom i opominjućom funkcijom.

Unutar aboridžinske tradicije Mimi duhovi su posebno zanimljivi jer im sami Aboridžini pripisuju izum slikarstva na stijenama: prema predaji, u vrijeme Dreaminga Mimi su naslikali prve slike, a ljudi su od njih naučili slikati. Ta mitska genealogija slika na stijenama čini Mimi duhove ključnom figurom povijesti aboridžinske umjetnosti.

Fenomenologijski gledano, Mimi duhovi pripadaju široj skupini „vilinskog naroda“, malenih, stidljivih duhova vezanih za određena mjesta, koji se pojavljuju u mnogim autohtonim tradicijama širom svijeta i uglavnom su povezani s poučnom i opominjućom funkcijom.

Ime Mimi (također Mimih) potvrđeno je u većini aboridžinskih jezika Arnhem Landa. Etimologija nije konačno razjašnjena; jedno tradicionalno tumačenje povezuje riječ s onomatopejskim korijenom koji oponaša tiho šištanje ili šapat duhova.

Kod Yolngua u istočnom Arnhem Landu nazivaju se malo drugačije, Wapitja ili Yawk, s djelomično drugačijim svojstvima. Howard Morphy je u djelu Aboriginal Art (1998) sustavno dokumentirao te regionalne varijacije.

U starijim etnografskim izvještajima Mimi duhovi se često nazivaju „mimih spirits“, anglizacija koja je danas manje uobičajena. Standardni je danas oblik Mimi duhovi (na njemačkom) odnosno Mimi spirits (na engleskom).

Mimi duhovi opisuju se kao izrazito vitka, izdužena bića, tako vitka da se mogu skriti u pukotinama stijena, i tako osjetljiva da bi im i najslabiji vjetar mogao slomiti vratne kosti. Zato svoje pukotine u stijenama napuštaju samo u potpunoj bezvjetrini. Imaju ljudska lica, ali pretjerano duge udove; često im se pripisuje i dugo koplje u ruci.

Slike na stijenama u „Mimi stilu“ ubrajaju se među najstarije očuvane slike na stijenama Arnhem Landa. Tipično prikazuju vitke, živo pokrenute figure, lovce s kopljima, plesače, žene sa štapovima za kopanje. Taj „dynamic figures style“ datira se i do 12.000 godina unazad, čime Mimi slike na stijenama postaju najstarija očuvana umjetnička djela Australije.

Posebno značenje ima tradicija Mimi duhova u „bark paintingu“ (slikarstvu na kori) 20. stoljeća. Aboridžinski umjetnici kao Yirawala, Crusoe Kuningbal i Spider Namirrkki prenijeli su teme Mimi duhova u moderne medije. Ta djela danas se čuvaju u brojnim muzejima po svijetu (npr. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Središnja priča o Mimi duhovima je „Mimi pouka“: u vrijeme Dreaminga Mimi duhovi živjeli su mirno u stijenama. Bili su vrhunski lovci i vrhunski slikari. Kada su vidjeli prve ljude, iz samilosti su ih naučili loviti, paliti vatru i slikati. Današnja umjetnost i kultura Kunwinjku smatra se izravnom baštinom Mimi duhova.

Druga priča opisuje strategije skrivanja Mimi duhova: kada zapuše vjetar, Mimi duhovi povlače se duboko u stijene; u bezvjetrini se odvažuju izaći. Onaj koji vidi Mimi duha, ne treba mu se obraćati, jer su stidljivi i, uvrijeđeni, povlače se.

Treća priča govori o opasnim susretima s Mimi duhovima: ako lovac ostane preduго u špilji, Mimi duhovi ga mogu „odnijeti“, motiv koji podsjeća na europske priče o otmicama vila i koji se koristi u brojnim aboridžinskim opominjućim pričama za djecu.

Mimi duhovi nemaju formalni kult; oni su prije predmet svakodnevnog opreza i povremenog zazivanja. Prije ulaska u špilju tiho ih se „obavještava“: kratkim zviždukom, riječju poštovanja, ponekad dodirom stijene.

Posebna je praksa godišnje „obnavljanje“ određenih slika Mimi duhova na stijenama, koje provode plemenski starci: kao i kod Wandjina u Kimberleyu, slika na stijeni se ritualno preslikava, što se shvaća kao potvrda žive veze između ljudi i Mimi duhova.

U suvremenoj aboridžinskoj praksi zajednica Maningrida, Gunbalanya i drugih zajednica Arnhem Landa, teme Mimi duhova i dalje su žive u umjetnosti. Nekoliko umjetnika djeluje u „Mimi tradiciji“ kroz generacije, tradiciji koja je istodobno religijski i ekonomski značajna (kroz prodaju djela).

Religijskoznanstveno opisano: apotropejske prakse u mimi-kompleksu usmjerene su na poštovanje pećina i stijena. Zabranjeno je glasno govorenje u pećinama, neovlašteno prekrivanje mimi-slika na stijenama bojom, uklanjanje fragmenata stijena i boravak u pećini nakon zalaska sunca.

Posebna zaštitna praksa jest nošenje malih koplja ili rezbarenih drvenih figura prilikom posjeta pećini; te predmete smatraju „darom“ mimijima koji osigurava mirno susretanje.

U etnografskoj vanjskoj perspektivi ove prakse predstavljaju pravila koja strukturiraju svakodnevicu, povezujući ekološku opreznost (zaštitu pećinskih ekosustava) s religijskom praksom (poštovanjem duhova). Mary Douglas u djelu Reinheit und Gefährdung (1966) opisala je slične tabu-strukture s religijsko-antropološkog gledišta.

Tanki, stidljivi duhovi stijena religijsko-fenomenološki su široko potvrđeni. Strukturno usporedivi su irska bića sídh, škotske vile, japanski tsuchigumo u starijim inačicama i sjevernoamerički memegwesi iz tradicije Algonquin narodâ. U svim slučajevima riječ je o bićima vezanima za određeno mjesto, stidljivima, s poučnim i opominjućim funkcijama.

Religijsko-fenomenološki zanimljiva je povezanost mimija s poučavanjem lova, vatre i umjetnosti. Ta „kulturno-junačka“ funkcija tipološki ih povezuje s Prometejem (vatra), Hermesom (umjetnost) i mnogim drugim likovima kulturnih učitelja. Aboridžinska inačica posebno je zanimljiva jer u ulogu učitelja ne stavlja jednu figuru, nego čitavu skupinu duhova.

U Sibiru su mimiji slični šamanskim pomoćnim duhovima kao što je Asbuiga, koji također služe kao poučni posrednici. Izravnu povijesnu vezu, međutim, nije opravdano pretpostaviti; riječ je o tipološkoj konvergenciji.

Najvažniji rani izvor jest djelo Charlesa P. Mountforda Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), opsežna dokumentacija koja okuplja mnoge materijale vezane za mimi. Ronald M. i Catherine H. Berndt u više su radova produbili mimi-tradiciju.

Howard Morphyjevo djelo Aboriginal Art (Phaidon 1998) i Luke Taylorovo djelo Seeing the Inside (1996) najvažnije su suvremene umjetničko-povijesne studije o mimi-slikama na stijenama i njihovu prijenosu u moderne medije.

U suvremenom aboridžinskom samoprikazu mimiji su međunarodno prisutni kroz tradiciju slikanja na kori (bark painting) regije Maningrida. Umjetnička udruga Bukit Larrtjpi i druge domorodačke institucije njeguju mimi-tradiciju kao kulturnu i ekonomsku baštinu.

Nekoliko istraživačkih raspri kruži oko mimija. Prvo: koliko je stara mimi-tradicija? Slike na stijenama u mimi-stilu arheološki su datirane do 12.000 godina, ali nije nužno utvrđeno je li današnja živa predstava o mimijima kontinuirana izvedenica tih starih slika.

Drugo: kakav je odnos mimija prema većim stvoriteljskim bićima kao što su Rainbow Serpent ili Wandjina? Mimiji su jasno „manji“ duhovi, ali njihova poučna funkcija čini ih religijsko-povijesno važnima.

Treće: kakvu ulogu mimiji igraju u suvremenoj aboridžinskoj umjetničkoj praksi? Komercijalna uporaba mimi-slika religijsko-sociološki je zanimljiva i tiče se pitanja domorodačkih vlasničkih prava na tradicionalne slikovne motive.

Posebnu pažnju zaslužuje položaj mimi-slika na stijenama u povijesti aboridžinske umjetnosti. Takozvana tradicija „dynamic figures style“ smatra se jednim od najstarijih sačuvanih umjetničkih stilova u svijetu; arheološke datacije sežu do kasnog pleistocena.

Te slike na stijenama tipično prikazuju tanke, dinamično pokretne figure u scenama lova i plesa. Paul Taçon u nekoliko je članaka razradio datiranje i tumačenje tih slika; njegov rad danas je standard.

Mitska identifikacija tih slika s mimi-duhovima čini ih religijsko-povijesno posebno zanimljivima. U aboridžinskoj unutarnjoj perspektivi te slike nisu djela ljudi, nego djela mimija, ontologija koja izaziva zapadne koncepte umjetnosti.

Tradicija slikanja na kori (bark painting) Arnhem Landa od 1950-ih godina stekla je međunarodnu pozornost. Poznati umjetnici kao Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul i Spider Namirrkki prenijeli su mimi-teme u moderne medije i učinili ih dostupnima međunarodnom tržištu umjetnina.

Howard Morphy u djelu Becoming Art (2007) pokazao je kako je prijelaz od ritualnog slikanja na stijenama do tržišno prilagođenog slikanja na kori promijenio religijsku funkciju prikaza mimija. Slike su se „osamostalile“ i uklopile u globalno tržište umjetnina.

Religijsko-sociološki ovaj razvoj je dvoznačan. S jedne strane osigurava ekonomski opstanak aboridžinskih zajednica; s druge strane pretvara tajne religijske sadržaje u javnu robu. Aboridžinski umjetnici i njihove zajednice razvili su mehanizme za suočavanje s tom napetošću.

U istraživanju mimija javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: arheološko datiranje mimi-slika na stijenama teško je i predmet je trajnih raspri. Različite metode datiranja daju različite rezultate; konsenzusna kronologija još ne postoji.

Drugo: velik dio znanja o mimijima nije „ograničen“ u najstrožem smislu, ali je ipak duboko ukorijenjen u lokalnu praksu. Potreban je pažljiv rad s izvorima, usklađen s tradicionalnim vlasnicima.

Treće: umjetničko-povijesna i religijsko-antropološka perspektiva na mimije trebale bi suradnički djelovati. Obje discipline imaju svoje prednosti; izolirano razmatranje ne dopire do dubine mimi-tradicije.

Onima koji želju proučiti mimi-kompleks u njegovoj širini, na pregledoj stranici Aboridžinska tradicija nalaze se najvažnije poveznice prema srodnim likovima kao što su Wandjina, Rainbow Serpent i Namarrkon.

Mimi tradicija danas je međunarodno prisutna, prije svega kroz tradiciju slikanja na kori (bark painting) regije Maningrida. Poznati umjetnici kao John Mawurndjul, Spider Namirrkki i drugi preveli su mimi teme u međunarodni umjetnički jezik.

Howard Morphy je u djelu Becoming Art (2007) pokazao kako je prelazak iz ritualnog slikanja na stijenama u tržišno slikanje na kori transformirao mimi tradiciju, bez da je poništio. Slike kruže na globalnom tržištu, ali zadržavaju svoju ritualnu vezu sa zajednicom Maningride.

Ova dvostruka funkcija (komercijalna i ritualna) predstavlja zanimljiv studijski primjer u religijskoj antropologiji. Ona pokazuje kako autohtona religija može opstati i transformirati se u modernim tržišnim uvjetima.

Detaljniju analizu zaslužuje periodizacija stijenskih slika Arnhem Landa u povijesti umjetnosti. Istraživanja razlikuju više stilskih faza: „Dynamic Figures“ (vjerojatno stariji od 10.000 godina, često mimi stijenske slike), „Yam Style“, „X-Ray Style“ (mlađi, s bićima kao Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale i George Chaloupka u više standardnih djela utvrdili su ovu kronologiju. Mimi stijenske slike ubrajaju se među najstarija sačuvana umjetnička djela svijeta, povijesno iznimno značajan nalaz.

U suvremenim istraživanjima ova kronologija se dodatno usavršava i kritički razmatra. Nove metode datiranja (uran-torij datiranje) donose precizniije rezultate; neke mimi slike sada se datiraju i do 30.000 godina, što ponovno otvara raspravu o datiranju.

Posebnu metodološku analizu zaslužuje pitanje tajnog znanja. Velik dio znanja vezanog za mimi nije „ograničen“ (restricted) u najstrožem smislu, odnosno nije uvjetovan inicijacijom, ali je ipak ukorijenjen u lokalne kontekste u kojima se ne bi trebao javno prikazivati.

Howard Morphy je u djelu Aboriginal Art (1998) predložio diferenciranu podjelu na više razina znanja: „inside knowledge“ (uvjetovano inicijacijom), „outside knowledge“ (za cijelu zajednicu), „public knowledge“ (za širu javnost). Mimi tradicija obuhvaća elemente sve tri razine.

Za suvremena istraživanja to znači: odgovoran rad s izvorima mora razlikovati te razine i obrađivati ih na odgovarajući način ovisno o kontekstu. Ova metodološka pažljivost standard je od 1990-ih godina.

Detaljniju studiju zaslužuje mimi kao dio šire tradicije znanja Aboridžina. Aboridžinska tradicija ne shvaća se samo kao religijska, nego kao cjelovit oblik znanja koji povezuje religiju, ekologiju, društveni poredak i praktične vještine.

Tyson Yunkaporta je u djelu Sand Talk (2019) konceptualizirao sustav znanja Aboridžina kao „relacijsko obrasno mišljenje“ (relational pattern thinking). Mimi tradicija uklapa se u ovaj sustav: povezuje ekološku opreznost (opasnosti špilja), umjetničku tradiciju (slikanje na stijenama), pedagošku funkciju (podučavanje lova) i religijsku praksu (odnos s duhovima).

Fenomenologija religije ovo smatra važnim zapažanjem: autohtona religija nije odvojeno područje „vjerovanja“, nego integralni dio sveobuhvatne ekologije znanja. Ovo shvaćanje utjecalo je na suvremena religijska istraživanja širom svijeta.

Aktualan pravac istraživanja odnosi se na arheološko datiranje mimi stijenskih slika. Takozvane „Dynamic Figures“ dugo su se datirale na 6000 do 8000 godina; novije metode datiranja (uran-torij, luminescencija) daju djelomično starije rezultate.

Paul Taçon, Christopher Chippindale i drugi raspravljali su o pitanju datiranja u više radova. Neke stijenske slike sada se datiraju i do 30.000 godina, što bi mimi tradiciju svrstalo među najstarije sačuvane umjetničke prakse svijeta.

S povijesno-religijskog gledišta ovo je datiranje od najveće važnosti. Značilo bi da predstava o mimi duhovima pripada među najstarije religijske koncepte koje poznajemo. Istraživanje se ovdje nalazi u metodološki plodnoj fazi.