Rainbow Serpent, zmija duga kao stvoriteljica australskih aboridžinskih tradicija

Rainbow Serpent je potvrđena u gotovo svim aboridžinskim jezičnim skupinama Australije, pod lokalno različitim imenima: Ngalyod u Arnhem Landu (Kunwinjku), Yurlungur kod Yolŋu, Wanambi u zapadnoj pustinji, Galeru kod Yorubarekea, Wagyl na jugozapadu (Noongar).

Unatoč toj jezičnoj raznolikosti, sve te predodžbe dijele zajedničke strukturne značajke: zmija kao oblik, voda kao element, duga kao pojava, stvoriteljska moć kao funkcija.

Pojam „Rainbow Serpent“ 1926. je uveo antropolog A. R. Radcliffe-Brown kao znanstveni skupni naziv. Tony Swain je u djelu A Place for Strangers (Cambridge 1993) upozorio da ovaj skupni naziv ne treba mijenjati s jedinstvenim aboridžinskim božanstvom; riječ je, naprotiv, o obitelji srodnih, ali lokalno samostalnih bića.

Unutar aboridžinske tradicije Rainbow Serpent je jedna od najstarijih religijskih predodžbi Australije uopće.

Naskalne slike koje je prikazuju u Arnhem Landu datirane su do 6000 godina; neki istraživači (Paul Taçon, Christopher Chippindale) datiraju ih čak i do 8000 godina unatrag, čime bi Rainbow Serpent mogla biti najstarija kontinuirano potvrđena religijska figura u svijetu.

Jedinstvena etimologija nije moguća zbog jezične raznolikosti. Najvažniji regionalni nazivi su: Ngalyod (Kunwinjku, zapadni Arnhem Land), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, istočni Arnhem Land), Wititj (Yolŋu, žensko obličje), Wanambi (Pitjantjatjara, zapadna pustinja), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Zapadna Australija), Bolung (Jawoyn).

U verzijama Yolŋu Rainbow Serpent postoji u dvostrukom obliku: Yurlungur kao muški aspekt, Wititj kao ženski; oboje pripadaju pričama o sestrama Wagilag. Ta polna dvostrukost religiofenomenološki je važna i razlikuje tradiciju Yolŋu od mnogih drugih aboridžinskih skupina.

Howard Morphy je u djelu Aboriginal Art (Phaidon 1998) povezao jezičnu raznolikost s ikonografskom raznolikošću: svaka jezična skupina ima svoje konvencije prikazivanja koje odgovaraju lokalnim jezičnim verzijama.

Rainbow Serpent se u aboridžinskoj umjetnosti javlja u mnoštvu oblika, svaki upućuje na određenu regionalnu tradiciju. Najčešći je oblik dugačke, šarene zmije s perajama na glavi ili rogovima; često su upletene krokodilske, klokanske ili ptičje značajke. Slikanje slijedi regionalni stil, primjerice šaraže rarrk u zapadnom Arnhem Landu ili točkasti stil u srednjoj Australiji.

Ona obitava u dubokim vodenim rupama (billabongs), koje se smatraju njezinim boravištima i precizno su ubilježene na tradicionalnim kartama. Takve vodene rupe svete su lokacije koje podliježu strogim tabuima; njihovo obeščašćenje smatra se uzrokom nevremena, bolesti ili odlaska zmije iz vodene rupe.

Najstariji sačuvani prikazi su naskalne slike na Mount Brockmanu, u Cadellu, Ubirru i Nourlangieu u Kakaduu te na plato Wallaroo. Paul Taçon i Christopher Chippindale kronološki su ih razvrstali u Australian Archaeology (1998).

Najvažnija priča je ona o sestrama Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): dvije sestre lutaju u potrazi za hranom; prekrše tabu vodene rupe kontaminirajući je; Yurlungur, Rainbow Serpent, izranja, proguta ih, potom ih ponovno ispovraća i time uspostavlja središnje obrede inicijacije kod Yolŋu.

W. Lloyd Warner je ovu priču prvi sustavno zabilježio u djelu A Black Civilization (1937).

U tradiciji Kunwinjku (zapadni Arnhem Land) pripovijeda se o Ngalyodu, koji oblikuje krajolik puzeći kroz područje u vrijeme Dreaming i svojim tijelom ostavljajući rijeke, planine i vodene rupe. Ta stvoriteljska mitologija klasičan je primjer aboridžinske topografije: krajolik kao materijalni rezultat mitskog kretanja.

Kod Noongara (jugozapadna Zapadna Australija) priča se kako je Wagyl puzao s planina i oblikovao rijeku Swan, koja danas protječe kroz Perth. Ta priča i danas je živa u gradskom aboridžinskom kontekstu te se preuzima u službenim turističkim materijalima.

Rainbow Serpent u središtu je nekoliko kompleksa inicijacije. Najvažniji je kompleks Yolŋu-Wagilag, u kojem se mladi muškarci uvode u prve tajne plemenske religije, popraćeno pjevanjem, plesovima i tjelesnim oslikavanjem koji performativno oponašaju priču o zmiji. Ronald M. Berndt je taj kompleks detaljno opisao u djelu Kunapipi (1951).

U tradiciji Kunwinjku Rainbow Serpent je dio kompleksa mardayin, visoko tajnih muških inicijacija. Ulazak u te tajne odvija se postupno, tijekom više godina života.

U svakodnevnoj praksi Rainbow Serpent se „obavještava“ prije svakog prelaska preko vodene rupe: tihim pozivom, pomazivanjem pijeska po čelu, a ponekad i bacanjem šake kamenja u vodu. Ta svakodnevna pristojnost dio je kontinuirano žive aboridžinske religije.

Religijskoznanstveno gledano, apotropejske prakse u kompleksu Zmije duge manje su usmjerene na obranu od štete, a više na očuvanje čistoće svetih mjesta. Zabranjeno je pljuvati u sveta vodena vrela, bacati ljudski izmet ili otpad u vodu, koristiti izvor u pogrešno godišnje doba te približavati mu se bez dopuštenja plemenskih starješina.

Kršenje ovih tabua unutar tradicije smatra se okidačem oluja, poplava i bolesti. Poznata je anekdota: kada je 1953. bager u ime vlasti Pertha htio ispraviti tok rijeke Swan, starješine naroda Noongar prosvjedovali su pozivajući se na Wagyla. Plan je kasnije napušten.

Iz etnografske vanjske perspektive te su prakse pravila koja strukturiraju svakodnevicu i isprepliću ekološki oprez sa socijalnim poštovanjem. Deborah Bird Rose u djelu Dingo Makes Us Human (1992) opisala je tu isprepletenost kao „religiju zemlje“.

Božice-stvoriteljice u obliku zmije su religijsko-fenomenološki dobro potvrđen motiv. Strukturno usporedivi primjeri su: Quetzalcoatl u Mezoamerici, zmije Naga u hinduizmu i budizmu, grčka Ehidna, nordijska Midgardska zmija, egipatska Wadjet, perzijski Azhi Dahaka. U Polineziji postoje zmijski aspekti božanstva Tangaroa.

Unatoč ovim brojnim paralelama, Rainbow Serpent je religijsko-povijesno jedinstvena po svojoj visokoj starosti, kontinuiranoj potvrđenosti (stijenske slike od holocena) i integralnoj povezanosti s topografijom Aboridžina. Ona nije „jedna od mnogih zmijskih božanstava“, nego dio specifične kontinentalne religijske tradicije.

Mircea Eliade je u djelu Australian Religions (1973) pokušao smjestiti Rainbow Serpent u svoj religijsko-fenomenološki okvir; W. E. H. Stanner ga je za to kritizirao zbog nedovoljnog uvažavanja specifične australske topografije.

Rainbow Serpent je danas jedan od najpoznatijih aboridžinskih simbola u svijetu. Pojavljuje se na poštanskim markama, u službenim grbovima brojnih aboridžinskih organizacija i u međunarodnom umjetničkom posredovanju (Documenta, australski paviljon na Venecijanskom bijenalu).

Klasična znanstvena djela: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt i Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Posebno istraživačko usmjerenje bavi se arheološkim datiranjem stijenskih slika Rainbow Serpent. Paul Taçon i Christopher Chippindale objavili su o tome značajne radove od 1990-ih.

Nekoliko istraživačkih debata kruži oko Rainbow Serpent. Prvo: je li ona izvorno zajednička figura ili konvergencija lokalno nastalih zmijskih bića? Tony Swain zalaže se za drugo tumačenje i upozorava na „panaboridžinsku zamku“.

Drugo: kako se predstava o Rainbow Serpent mijenjala s prodorom mora u današnje obalne regije Australije (prije oko 6000-7000 godina)? Paul Taçon je ovdje postavio hipotezu o povezanom širenju predodžbe.

Treće: koje rodne aspekte ona ima? U mnogim tradicijama je muška, u drugima ženska, kod Yolŋu dvostruka. Ta varijabilnost je religijsko-povijesno vrlo poučna i predmet suvremenih rodnih istraživanja.

Posebnu pažnju zaslužuje povezanost Rainbow Serpent s aboridžinskim konceptom Country. U aboridžinskom shvaćanju zemlja nije pasivna materija, nego živi ko-akter s vlastitom povijesti i srodstvom. Rainbow Serpent je u vrijeme Sanjanja (Dreaming) oblikovala Country tako što je puzala kroz njega i pri tome ostavljala vodu, planine i biljke.

Deborah Bird Rose je u djelu Nourishing Terrains (1996) uvela pojam Country kao središnju kategoriju aboridžinske religije. Country ne obuhvaća samo geografski prostor, nego cjelinu odnosa između ljudi, životinja, biljaka, predaka i mitskih bića.

Rainbow Serpent u ovoj logici nije samo božanstvo, nego konstitutivni dio samog Countryja. Ta ontološka isprepletenost je religijsko-fenomenološki posebna kategorija, koja se ne može jednostavno zahvatiti zapadnim monoteističkim konceptima.

Suvremena aboridžinska umjetnost, koja je prisutna na međunarodnom tržištu umjetnosti od 1970-ih, često se poziva na Rainbow Serpent. Poznati umjetnici kao Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie, a na zapadu djela vezana za Wagyla autorice Sandre Hill, prenijeli su Rainbow Serpent u moderne medije (akril, tisak na papiru, skulptura).

Howard Morphy je u djelu Becoming Art (2007) pokazao kako je prijelaz od ritualnog oslikavanja tijela i stijena prema tržišno prilagodljivom akrilnom slikarstvu promijenio religijsku funkciju prikaza Rainbow Serpent, bez da je ukinuo.

Religijsko-sociološki gledano, ova umjetnička praksa je ambivalentna: generira prihod za autohtone zajednice i međunarodno čini aboridžinsku religiju vidljivom, ali i pretvara izvorno tajne, kontekstualno vezane slike u tržišne objekte.

Aktualna istraživačka perspektiva povezuje Rainbow Serpent s posljedicama klimatskih promjena za australske Aboriginal zajednice. Rast razine mora ugrožava sveta obalna mjesta u Arnhem Landu; požari u divljini ugrožavaju sveta vodena mjesta u unutrašnjosti.

Domorodački klimatski aktivisti i istraživači, poput Tysona Yunkaportе (u Sand Talk, 2019), povezuju tradicionalne priče o Rainbow Serpent sa suvremenim ekološkim pokretima. Zmija ovdje postaje referentna figura domorodačke klimatske kritike koja se protivi ekstraktivnim industrijama.

S religijsko-fenomenološkog gledišta, ovaj obrat je zanimljiv: stvaralačka moć se u svojoj zaštitničkoj dimenziji ponovno aktualizira kako bi se kontekstualizirali suvremeni sukobi. Znanost o religiji, ekologija i politička teorija tu se isprepliću.

U istraživanju Rainbow Serpent javljaju se brojni metodološki problemi. Prvo: najvažniji izvori potječu od antropologa kao što su Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Njihova vanjska perspektiva zahtijeva refleksiju; oni nisu stvorili tradiciju, ali su doveli do njezine konsolidacije.

Drugo: velik dio materijala je „restricted“, tajno znanje koje se može prenositi samo na određenim stupnjevima inicijacije. Etika postupanja s takvim materijalom uspostavljena je u australskoj antropologiji od 1970-ih godina; ona zahtijeva oprezan rad s izvorima.

Treće: suvremeno samopredstavljanje Aboriginal zajednica, kroz domorodačke istraživače, umjetnost i političke pokrete, čini vlastitu razinu izvora. Knjige Tysona Yunkaporte, Brucea Pascoea i Marcije Langton nadopunjuju akademsku vanjsku perspektivu.

Onima koji žele proučiti kompleks Rainbow Serpent u njegovoj širini, na preglednoj stranici Aboriginal tradicija nalaze se najvažnije poveznice na srodne likove kao što su Wandjina, Baiame i Yhi.

Posebnu pažnju zaslužuje rodna ambivalencija Rainbow Serpent. U nekim tradicijama nedvojbeno je muška (Ngalyod u tradiciji Kunwinjku, Yurlungur kod Yolŋu), u drugima ženska (Wititj kod Yolŋu, neke verzije Wagilaga), a u trećima dvorodna ili rodno neutralna.

Diane Bell je u djelu Daughters of the Dreaming (1983) sustavno opisala žensku dimenziju Aboriginal religije; njezin rad je prethodno dominantnu mušku Aboriginal antropologiju obogatio važnom perspektivom. U kompleksu Rainbow Serpent posebno su bogate ženske tradicije.

S religijsko-fenomenološkog gledišta, rodna ambivalencija Rainbow Serpent je udžbenički primjer plastičnosti domorodačkih religija: lik može poprimiti različite rodove bez gubitka identiteta. Ta plastičnost u suprotnosti je s često strogim rodnim pripisivanjima monoteističkih religija.

U interkulturalnoj usporedbi Rainbow Serpent pripada širokoj religijsko-fenomenološkoj obitelji zmijskih stvoritelja: Quetzalcoatl u Mezoamerici, Nage u hinduizmu i budizmu, staroj sumerskoj Tiamat, Apophis u starom Egiptu, Jormungandr u nordijskoj mitologiji. Ove paralele povijesno su zapažene.

Mircea Eliade je u djelu Patterns in Comparative Religion (1949) razradio univerzalno značenje „zmije kao izvornog temelja“. Rainbow Serpent je jedan od njegovih primjera; njezina povezanost s vodom, plodnošću i stvaranjem uklapa se u obrazac koji je Eliade opisao.

Tony Swain je, međutim, u djelu A Place for Strangers (1993) upozorio na preveliku univerzalizaciju. Rainbow Serpent je specifično australska u svojoj topografiji i povezanosti s konceptom „Country“. Ne treba je jednostavno tumačiti kao „australsku varijantu“ globalnog zmijskog arhetipa.

Posebnu pažnju zaslužuje topografija stvaranja. U pripovijestima Kunwinjku, Rainbow Serpent je odgovorna za specifične oblike krajolika: određene rijeke, kao Liverpool River, njezini su tragovi; određena vodena mjesta (npr. Ngandjadnga, Ngandalbira) njezina su mjesta odmora; određeni planinski vrhovi njezine glave. Topografska precizna povezanost ovih pripisivanja zapanjuje.

Ova ontološka isprepletenost temeljno razlikuje Aboriginal religiju od monoteističkih religija, u kojima je svijet stvoren od transcendentnog boga. U Aboriginal tradiciji sam svijet dio je mitske stvarnosti; Rainbow Serpent je prisutna u krajoliku, a ne iznad njega.

Posebnu metodološku pažnju zaslužuje istraživačka etika u postupanju s Aboriginal religijom. Od 1970-ih se uspostavila opsežna praksa „informiranog pristanka“: znanstvene publikacije o Aboriginal religiji nastaju u dogovoru s tradicionalnim vlasnicima.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) razvio je za to standardne prakse. One obuhvaćaju: anonimizaciju osjetljivih informacija, izbjegavanje objavljivanja „restricted knowledge“, priznavanje domorodačkog autorstva, financijsko udjeljivanje zajednici.

Za istraživanje Rainbow Serpent ova etika je ključna, jer su mnogi sadržaji vezani za inicijaciju i nisu javni. Pažljiva istraživačka etika štiti i religijsku suštinu i znanstveni materijal od neetičkog iskorištavanja.