Rainbow Serpent، الثعبان القوسي بوصفه خالقة تقاليد الأبوريجين الأسترالية

تُوثَّق أفعى قوس قزح في جميع مجموعات السكان الأصليين اللغوية في أستراليا تقريباً، بأسماء محلية متباينة: Ngalyod في أرنهم لاند (كونوينجكو)، وYurlungur عند اليولنغو، وWanambi في الصحراء الغربية، وGaleru عند اليوروباريك، وWagyl في الجنوب الغربي (نونغار).

على الرغم من هذا التنوع اللغوي، تتشارك هذه التصورات سمات بنيوية مشتركة: الأفعى شكلاً، والماء عنصراً، وقوس القزح مظهراً، وقوة الخلق وظيفةً.

أدخل المصطلح “Rainbow Serpent” عام 1926 عالم الأنثروبولوجيا أ. ر. رادكليف-براون بوصفه مصطلحاً جامعاً علمياً. وقد حذّر توني سوين في كتابه A Place for Strangers (كامبريدج 1993) من الخلط بين هذا المصطلح الجامع وإله موحد للسكان الأصليين؛ إذ يتعلق الأمر في الحقيقة بعائلة من الكائنات المتقاربة والمستقلة محلياً.

ضمن تقاليد السكان الأصليين، تُعدّ أفعى قوس قزح من أقدم التصورات الدينية في أستراليا على الإطلاق.

يُؤرَّخ ظهور الرسوم الصخرية التي تصوّرها في أرنهم لاند بما يصل إلى 6000 عام؛ بل يرجعها بعض الباحثين (بول تاسون، وكريستوفر شيبينديل) إلى ما يصل إلى 8000 عام، مما يجعل أفعى قوس قزح ربما أقدم شخصية دينية موثقة باستمرار في العالم.

لا يمكن إثبات اشتقاق لغوي موحّد في ظل هذا التنوع اللغوي. وأبرز الأسماء الإقليمية: Ngalyod (Kunwinjku، غرب أرنهم لاند)، وAlmudj (Mayali)، وYurlungur (Yolŋu، شرق أرنهم لاند)، وWititj (Yolŋu، التنوع الأنثوي)، وWanambi (Pitjantjatjara، الصحراء الغربية)، وGaleru (Wuradjeri)، وWagyl (Noongar، غرب أستراليا)، وBolung (Jawoyn).

في الروايات Yolŋu، يتجلى Rainbow Serpent بشكل مزدوج: Yurlungur بوصفه الجانب الذكوري، وWititj بوصفها الجانب الأنثوي؛ وكلاهما ينتمي إلى روايات أختَي Wagilag. وهذه الازدواجية الجنسية مهمة من منظور فينومينولوجيا الأديان، وتُميّز تقليد Yolŋu عن كثير من مجموعات الأبوريجين الأخرى.

ربط Howard Morphy في Aboriginal Art (Phaidon 1998) التنوعَ اللغوي بالتنوع الأيقونوغرافي: لكل مجموعة لغوية أعرافها التصويرية الخاصة التي تتوافق مع الإصدارات اللغوية المحلية.

يظهر Rainbow Serpent في فن الأبوريجين في أشكال متعددة، تُحيل كلٌّ منها إلى تقاليد إقليمية بعينها. الشكل الأكثر شيوعاً هو ثعبان طويل متعدد الألوان بزعانف رأسية أو قرون؛ وكثيراً ما تمتزج به عناصر من التمساح والكنغر والطيور. تتبع الزخرفة الأسلوبَ الإقليمي، كتقنية التهشير rarrk في غرب أرنهم لاند أو أسلوب النقط في وسط أستراليا.

يسكن في تجمعات المياه العميقة (billabongs) التي تُعدّ موطنه وتُرسم بدقة على الخرائط التقليدية. وهذه التجمعات المائية أماكن مقدسة تخضع لمحرّمات صارمة؛ وتدنيسها يُعدّ داخل التقليد سبباً لاندلاع العواصف والأمراض أو رحيل الثعبان عن مكانه.

أقدم الصور المحفوظة هي رسوم الصخور عند Mount Brockman وCadell وUbirr وNourlangie في Kakadu وعند هضبة Wallaroo. وقد صنّف Paul Taçon وChristopher Chippindale هذه الصور تسلسلياً في Australian Archaeology (1998).

أبرز الروايات هي رواية أختَي Wagilag (Yolŋu، أرنهم لاند): تجوب أختان بحثاً عن الطعام؛ فتنتهكان محرّم تجمع مائي بتلويثه؛ فيظهر Yurlungur، Rainbow Serpent، ويبتلعهما ثم يعيد لفظهما، مرسياً بذلك شعائر الإدراج المركزية لـ Yolŋu.

وثّق W. Lloyd Warner هذه الرواية توثيقاً منهجياً أول مرة في A Black Civilization (1937).

في تقليد Kunwinjku (غرب أرنهم لاند)، تُروى قصة Ngalyod التي تشكّل المناظر الطبيعية بزحفها عبر المنطقة في زمن Dreaming، تاركةً بجسدها أنهاراً وجبالاً وتجمعات مائية. وهذه الأسطورة الخلقية نموذج كلاسيكي في طوبوغرافيا الأبوريجين: الطبيعة نتيجة مادية للحركة الأسطورية.

عند Noongar (جنوب غرب أستراليا الغربية)، تُروى كيف زحف Wagyl من الجبال ليشكّل نهر Swan الذي يجري اليوم عبر Perth. وهذه الرواية لا تزال حية في سياق الأبوريجين الحضري وتُستحضر في المواد السياحية الرسمية.

يقع Rainbow Serpent في مركز عدة مجمعات إدراج. أبرزها مجمع Yolŋu-Wagilag، الذي يُدرَج فيه الشباب في أوائل أسرار الدين القبلي، عبر أناشيد ورقصات ورسوم جسدية تستعيد أداءً رواية الثعبان. وقد وصف Ronald M. Berndt هذا المجمع بالتفصيل في Kunapipi (1951).

في تقليد Kunwinjku، يندرج Rainbow Serpent ضمن مجمع mardayin، وهو مجمع إدراج رجالي بالغ السرية. ويتم الدخول إلى هذه الأسرار تدريجياً على مدى سنوات حياة متعددة.

في الممارسة الشعبية، يُنبَّه Rainbow Serpent قبل كل عبور لتجمع مائي: نداء خافت، ومسح رمل على الجبهة، وأحياناً رمي حفنة أحجار في الماء. وهذا الاحترام اليومي جزء من ديانة الأبوريجين الحية المستمرة.

من منظور علم الأديان: تستهدف الممارسات الوقائية في مجمع Rainbow Serpent الحفاظَ على طهارة الأماكن المقدسة أكثر من دفع الأذى. المحرّمات هي: البصق في التجمعات المائية المقدسة، وإلقاء الفضلات البشرية أو القمامة في الماء، واستخدام منبع الماء في الموسم الخطأ، والاقتراب بدون إذن كبار القبيلة.

يُعدّ خرق هذه المحرّمات، داخل التقليد، سبباً للعواصف والفيضانات والأمراض. من القصص المعروفة: حين أراد جرّاف عام 1953 بأمر من سلطات Perth تقويم نهر Swan، احتج كبار Noongar مستندين إلى Wagyl. وقد أُهمل المشروع لاحقاً.

من المنظور الإثنوغرافي الخارجي، هذه الممارسات قواعد منظِّمة للحياة اليومية تمزج الحيطة البيئية باحترام اجتماعي. وقد وصفت Deborah Bird Rose في Dingo Makes Us Human (1992) هذا المزج بـ”دين الريف”.

الخالقات الثعبانية موتيف موثّق توثيقاً واسعاً في فينومينولوجيا الأديان. من النظائر البنيوية: Quetzalcoatl في أمريكا الوسطى، وثعابين Naga في الهندوسية والبوذية، وEchidna الإغريقية، وثعبان Midgard النوردي، وWadjet المصرية، وAzhi Dahaka الفارسية. وفي بولينيزيا ثمة جوانب ثعبانية لـ Tangaroa.

على الرغم من هذه النظائر الواسعة، يتميز Rainbow Serpent تاريخياً دينياً بقِدَمه وشهادته المتواصلة (رسوم صخور منذ الهولوسين) وارتباطه العضوي بطوبوغرافيا الأبوريجين. فهو ليس “إله ثعابين من بين آلهة كثيرة”، بل جزء من تقليد ديني قاري بعينه.

حاول Mircea Eliade في Australian Religions (1973) تأطير Rainbow Serpent ضمن منظومته الفينومينولوجية الدينية؛ فانتقده W. E. H. Stanner لعدم إيلائه الطوبوغرافيا الأسترالية الخاصة الاهتمامَ الكافي.

بات Rainbow Serpent اليوم واحداً من أشهر رموز الأبوريجين في العالم. يظهر على طوابع بريدية، وفي شعارات رسمية لعدة منظمات أبوريجينية، وفي التوسط الفني الدولي (Documenta، والجناح الأسترالي في بينالي البندقية).

من الأعمال العلمية الكلاسيكية: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926)؛ Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)؛ Tony Swain: A Place for Strangers (1993)؛ Howard Morphy: Aboriginal Art (1998)؛ Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

ثمة اتجاه بحثي مستقل يعنى بالتأريخ الأثري لرسوم صخور Rainbow Serpent. وقد قدّم Paul Taçon وChristopher Chippindale في هذا الشأن أعمالاً مرجعية منذ تسعينيات القرن الماضي.

تدور حول Rainbow Serpent عدة نقاشات بحثية. أولاً: هل هو شخصية مشتركة في الأصل أم تقارب بين ثعابين نشأت محلياً؟ يدعو Tony Swain إلى القراءة الثانية ويحذّر من “فخ الأبوريجيني الشامل”.

ثانياً: كيف تطوّر تصوّر Rainbow Serpent مع اختراق البحر للمناطق الساحلية الحالية في أستراليا (قبل نحو 6000-7000 عام)؟ وقد افترض Paul Taçon انتشاراً مترابطاً للتصورات في تلك الحقبة.

ثالثاً: ما الجوانب الجنسية التي يتسم بها؟ في كثير من التقاليد هو ذكر، وفي أخرى أنثى، وفي Yolŋu مزدوج الجنس. وهذا التباين ذو دلالة تاريخية دينية وموضوع للبحث الجندري المعاصر.

يستحق الارتباط بين Rainbow Serpent ومفهوم Country الأبوريجيني تعمقاً خاصاً. في الفهم الأبوريجيني، الأرض ليست مادة سلبية، بل شريك فاعل حي بتاريخه وأنسابه الخاصة. وقد شكّل Rainbow Serpent الـ Country في زمن Dreaming بزحفه عبره وتركه وراءه الماء والجبال والنباتات.

أدخلت Deborah Bird Rose في Nourishing Terrains (1996) مصطلح Country بوصفه فئة مركزية في ديانة الأبوريجين. ويشمل Country ليس الفضاء الجغرافي وحده، بل مجموع العلاقات بين البشر والحيوانات والنباتات والأجداد والكائنات الأسطورية.

في هذا المنطق، Rainbow Serpent ليس مجرد إله، بل جزء مؤسِّس من Country ذاته. وهذا التشابك الأنطولوجي فئة فينومينولوجية دينية مستقلة لا يمكن استيعابها بسهولة ضمن المفاهيم التوحيدية الغربية.

يستحضر الفن الأبوريجيني المعاصر، الحاضر في سوق الفن الدولية منذ السبعينيات، Rainbow Serpent كثيراً. فنانون بارزون من أمثال Yirawala (Kunwinjku) وCrusoe Kuningbal وJohn Mawurndjul وMick Kubarkku وYvonne Koolmatrie، وفي الغرب أعمال Sandra Hill المرتبطة بـ Wagyl، نقلوا Rainbow Serpent إلى وسائط حديثة (أكريليك، طباعة ورقية، نحت).

أوضح Howard Morphy في Becoming Art (2007) كيف أن الانتقال من الرسم الطقوسي على الجسد والصخور إلى التصوير الأكريليكي القابل للتسويق قد غيّر الوظيفة الدينية لتصوير Rainbow Serpent دون أن يلغيها.

من منظور علم اجتماع الأديان، هذه الممارسة الفنية ذات طابع مزدوج: فهي تدرّ دخلاً على المجتمعات الأصلية وتجعل ديانة الأبوريجين مرئية دولياً، لكنها في الوقت ذاته تحوّل الصور السرية المرتبطة بسياقاتها في الأصل إلى أشياء قابلة للتداول التجاري.

تربط إحدى منظورات البحث الراهنة بين Rainbow Serpent وتداعيات تغيّر المناخ على مجتمعات الأبوريجين الأسترالية. فارتفاع مستوى البحر يهدد المواقع الساحلية المقدسة في أرنهم لاند، وحرائق الغابات تعرّض التجمعات المائية المقدسة في الداخل للخطر.

يربط الناشطون المناخيون الأصليون وباحثات من أمثال Tyson Yunkaporta (في Sand Talk، 2019) روايات Rainbow Serpent التقليدية بالحركات البيئية المعاصرة. وتغدو الثعبانية هنا مرجعاً لنقد مناخي أصلي يقف في وجه الصناعات الاستخراجية.

هذا التحوّل لافت من المنظور الفينومينولوجي الديني: قوة خلاقة تُستعاد في بُعدها الوقائي لتأطير النزاعات المعاصرة. وهنا يتشابك علم الأديان والبيئة والنظرية السياسية.

تثير أبحاث Rainbow Serpent عدة إشكاليات منهجية. أولاً: تصدر أهم المصادر عن أنثروبولوجيين من أمثال Spencer/Gillen (1899) وWarner (1937) وStanner (1966) وBerndt (1964) وMorphy (1998). ينبغي التأمل في منظورهم الخارجي؛ فهم لم يُنشئوا التقليد، لكنهم أسهموا في توطيده.

ثانياً: كثير من المواد “مقيّدة”، أي معرفة سرية لا تُنقل إلا في مراحل الإدراج المحددة. وقد رسّخت أخلاقيات التعامل مع هذه المواد في الأنثروبولوجيا الأسترالية منذ السبعينيات؛ مما يوجب الحيطة في التعامل مع المصادر.

ثالثاً: التمثيل الذاتي الأبوريجيني المعاصر، عبر الباحثين الأصليين والفن والحركات السياسية، مستوى مصدري مستقل. وأعمال Tyson Yunkaporta وBruce Pascoe وMarcia Langton تكمّل المنظور الأكاديمي الخارجي.

من يرغب في دراسة مجمع Rainbow Serpent بأبعاده الواسعة يجد في صفحة النظرة العامة تقليد الأبوريجين أهم المراجع الإحالية المتعلقة بشخصيات قريبة مثل Wandjina وBaiame وYhi.

تستحق ازدواجية الجنس في Rainbow Serpent تعمقاً خاصاً. في بعض التقاليد هو ذكر صريح (Ngalyod في تقليد Kunwinjku، وYurlungur عند Yolŋu)، وفي أخرى أنثى (Wititj عند Yolŋu، وبعض روايات Wagilag)، وفي ثالثة مزدوج الجنس أو محايد.

وصفت Diane Bell في Daughters of the Dreaming (1983) الجوانب الأنثوية في ديانة الأبوريجين وصفاً منهجياً؛ وقد أضاف عملها منظوراً مهماً إلى الأنثروبولوجيا الأبوريجينية التي كانت ذكورية الطابع من قبل. وتتسم التقاليد النسائية في مجمع Rainbow Serpent بغنى خاص.

من المنظور الفينومينولوجي الديني، تُعدّ ازدواجية جنس Rainbow Serpent نموذجاً تعليمياً على مرونة الأديان الأصلية: إذ يمكن لشخصية واحدة أن تتخذ أجناساً مختلفة دون أن تفقد هويتها. وهذه المرونة تتعارض مع التصنيفات الجنسية الصارمة كثيراً في الأديان التوحيدية.

في المقارنة عبر الثقافات، ينتمي Rainbow Serpent إلى عائلة فينومينولوجية دينية واسعة من خالقي الثعابين: Quetzalcoatl في أمريكا الوسطى، والـ Naga في الهندوسية والبوذية، وTiamat السومرية القديمة، وApophis في مصر القديمة، وJormungandr في ميثولوجيا الإسكندنافيين. وهذه النظائر لافتة تاريخياً.

أبرز Mircea Eliade في Patterns in Comparative Religion (1949) الدلالةَ الكونية لـ”الثعبان بوصفه أصل الوجود”. وRainbow Serpent أحد أمثلته؛ إذ ارتباطه بالماء والخصوبة والخلق ينسجم مع النمط الذي وصفه Eliade.

بيد أن Tony Swain حذّر في A Place for Strangers (1993) من التعميم المتسرّع. فـ Rainbow Serpent أسترالي النوع بطوبوغرافيته وارتباطه بمفهوم “Country”، ولا ينبغي قراءته ببساطة بوصفه “نسخة أسترالية” من نمط ثعابين كوني.

تستحق طوبوغرافيا الخلق تعمقاً خاصاً. في روايات Kunwinjku، تتحمل Rainbow Serpent مسؤولية أشكال محددة من المناظر الطبيعية: أنهار بعينها كـ Liverpool River هي آثار مسارها؛ وتجمعات مائية محددة (كـ Ngandjadnga وNgandalbira) هي أماكن راحتها؛ وبعض قمم الجبال رؤوسها. ودقة هذه التعيينات الطوبوغرافية مثيرة للإعجاب.

يُميّز هذا التشابك الأنطولوجي ديانةَ الأبوريجين تمييزاً جذرياً عن الأديان التوحيدية التي خلق فيها إله متعالٍ العالمَ. في التقليد الأبوريجيني، العالم ذاته جزء من الواقع الأسطوري؛ وRainbow Serpent حاضر في الأرض لا فوقها.

تستحق أخلاقيات البحث في التعامل مع ديانة الأبوريجين تعمقاً منهجياً مركزياً. منذ السبعينيات ترسّخت ممارسة شاملة للـ”موافقة المستنيرة”: تتم النشرات العلمية حول ديانة الأبوريجين بالتنسيق مع الأصحاب التقليديين.

طوّر المعهد الأسترالي لدراسات الشعوب الأبوريجينية وسكان مضيق توريس (AIATSIS) ممارسات معيارية في هذا الشأن، تشمل: إخفاء هوية المعلومات الحساسة، وتجنب نشر “المعرفة المقيّدة”، والاعتراف بالتأليف الأصلي، والمشاركة المالية للمجتمع.

هذه الأخلاقيات محورية في أبحاث Rainbow Serpent لأن كثيراً من المحتوى مرتبط بالإدراج وغير متاح للعموم. وأخلاقيات بحثية دقيقة تحمي الجوهر الديني والمادة العلمية معاً من الاستغلال غير الأخلاقي.