Rainbow Serpent งูสายรุ้งในฐานะผู้สร้างแห่งประเพณีอะบอริจินของออสเตรเลีย

Rainbow Serpent มีหลักฐานยืนยันในแทบทุกกลุ่มภาษาของชาวอะบอริจินในออสเตรเลีย โดยมีชื่อเรียกที่แตกต่างกันในแต่ละท้องถิ่น ได้แก่ Ngalyod ในดินแดน Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur ในกลุ่ม Yolŋu, Wanambi ในทะเลทรายตะวันตก, Galeru ในกลุ่ม Yorubareke และ Wagyl ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ (Noongar)

แม้จะมีความหลากหลายทางภาษา แต่แนวคิดเหล่านี้มีลักษณะโครงสร้างร่วมกัน ได้แก่ งูในฐานะรูปลักษณ์ น้ำในฐานะธาตุ รุ้งในฐานะปรากฏการณ์ และอำนาจการสร้างโลกในฐานะหน้าที่

คำว่า “Rainbow Serpent” ถูกนำเสนอโดยนักมานุษยวิทยา A. R. Radcliffe-Brown ในปี ค.ศ. 1926 ในฐานะคำเรียกรวมทางวิทยาศาสตร์ Tony Swain ได้เตือนไว้ใน A Place for Strangers (Cambridge 1993) ว่าไม่ควรสับสนระหว่างคำเรียกรวมนี้กับเทพเจ้าอะบอริจินที่เป็นหนึ่งเดียว แท้จริงแล้วเป็นกลุ่มของสิ่งมีชีวิตที่มีความเกี่ยวข้องกันแต่เป็นอิสระในแต่ละท้องถิ่น

ภายในประเพณีอะบอริจิน Rainbow Serpent เป็นหนึ่งในแนวคิดทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของออสเตรเลีย

ภาพเขียนบนผนังหินที่แสดงภาพของมันในดินแดน Arnhem Land ถูกกำหนดอายุย้อนไปได้ถึง 6,000 ปี นักวิจัยบางท่าน (Paul Taçon, Christopher Chippindale) กำหนดอายุย้อนไปถึง 8,000 ปี ซึ่งอาจทำให้ Rainbow Serpent เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนาที่มีการบันทึกต่อเนื่องยาวนานที่สุดในโลก

การหาที่มาของชื่อเดียวกันทั้งหมดไม่อาจทำได้เนื่องจากความหลากหลายทางภาษา ชื่อในแต่ละภูมิภาคที่สำคัญ ได้แก่ Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land ตะวันตก), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land ตะวันออก), Wititj (Yolŋu, รูปแบบหญิง), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, ออสเตรเลียตะวันตก), Bolung (Jawoyn)

ในฉบับของกลุ่ม Yolŋu Rainbow Serpent มีสองด้าน คือ Yurlungur ในฐานะลักษณะชายและ Wititj ในฐานะลักษณะหญิง ทั้งสองเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องเล่าสองพี่น้องสาว Wagilag ความเป็นสองเพศนี้มีความสำคัญในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาและแยกแยะประเพณี Yolŋu ออกจากกลุ่มอะบอริจินอื่น ๆ หลายกลุ่ม

Howard Morphy ได้เชื่อมโยงความหลากหลายทางภาษาศาสตร์กับความหลากหลายทางสัญลักษณ์ไว้ใน Aboriginal Art (Phaidon 1998) โดยแต่ละกลุ่มภาษามีแบบแผนการแสดงออกเป็นของตนเองซึ่งสอดคล้องกับรูปแบบภาษาในท้องถิ่น

Rainbow Serpent ปรากฏในงานศิลปะอะบอริจินในรูปแบบที่หลากหลายซึ่งอ้างอิงถึงประเพณีในแต่ละภูมิภาค รูปแบบที่พบมากที่สุดคืองูขนาดใหญ่หลายสีที่มีครีบหรือเขาที่หัว มักมีองค์ประกอบของจระเข้ จิงโจ้ หรือนก การตกแต่งเป็นไปตามรูปแบบของภูมิภาค เช่น การแรเงา rarrk ในดินแดน Arnhem Land ตะวันตก หรือรูปแบบจุดในออสเตรเลียกลาง

มันอาศัยอยู่ในแอ่งน้ำลึก (billabong) ที่ถือว่าเป็นที่พำนักของมันและถูกบันทึกอย่างละเอียดบนแผนที่ประเพณี แอ่งน้ำเหล่านี้เป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และอยู่ภายใต้ข้อห้ามเคร่งครัด การดูหมิ่นสถานที่เหล่านี้ถือว่าเป็นสาเหตุของพายุ โรคภัย หรือการที่งูสายรุ้งออกจากแอ่งน้ำ

ภาพเขียนบนผนังหินที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงอยู่ ได้แก่ ภาพที่ Mount Brockman, Cadell, Ubirr และ Nourlangie ใน Kakadu รวมถึงที่ Wallaroo Plateau Paul Taçon และ Christopher Chippindale ได้จัดลำดับเวลาของภาพเหล่านี้ไว้ใน Australian Archaeology (1998)

เรื่องเล่าที่สำคัญที่สุดคือเรื่องของสองพี่น้องสาว Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land) สองพี่น้องสาวเดินทางเพื่อหาอาหาร พวกเธอละเมิดข้อห้ามของแอ่งน้ำโดยทำให้เป็นมลทิน Yurlungur งูสายรุ้งปรากฏขึ้น กลืนพวกเธอแล้วสำรอกออกมา และด้วยเหตุนี้จึงได้สถาปนาพิธีกรรมการเริ่มต้นหลักของ Yolŋu

W. Lloyd Warner ได้บันทึกเรื่องเล่านี้อย่างเป็นระบบครั้งแรกใน A Black Civilization (1937)

ในประเพณี Kunwinjku (Arnhem Land ตะวันตก) มีการเล่าถึง Ngalyod ที่หล่อหลอมภูมิประเทศโดยการเลื้อยผ่านพื้นที่ในช่วง Dreaming และทิ้งแม่น้ำ ภูเขา และแอ่งน้ำไว้ด้วยร่างกายของมัน ตำนานการสร้างโลกนี้เป็นตัวอย่างคลาสสิกของการรับรู้ภูมิประเทศแบบอะบอริจิน ซึ่งมองว่าภูมิประเทศเป็นผลลัพธ์ทางวัตถุของการเคลื่อนไหวในตำนาน

สำหรับชาว Noongar (ออสเตรเลียตะวันตกเฉียงใต้) มีการเล่าว่า Wagyl เลื้อยลงมาจากภูเขาและหล่อหลอม Swan River ที่ไหลผ่านเมือง Perth ในปัจจุบัน เรื่องเล่านี้ยังคงมีชีวิตอยู่ในบริบทอะบอริจินในเมืองและถูกนำมาใช้ในสื่อการท่องเที่ยวอย่างเป็นทางการ

Rainbow Serpent อยู่ที่ศูนย์กลางของกลุ่มพิธีกรรมการเริ่มต้นหลายชุด กลุ่มที่สำคัญที่สุดคือกลุ่ม Yolŋu-Wagilag ซึ่งชายหนุ่มได้รับการเริ่มต้นเข้าสู่ความลับแรกของศาสนาของเผ่าผ่านการร้องเพลง การเต้นรำ และการแต้มสีบนร่างกายที่สะท้อนเรื่องเล่าของงูสายรุ้งอย่างเป็นรูปธรรม Ronald M. Berndt ได้บรรยายกลุ่มนี้อย่างละเอียดใน Kunapipi (1951)

ในประเพณี Kunwinjku Rainbow Serpent เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม mardayin ซึ่งเป็นพิธีกรรมการเริ่มต้นชายที่เป็นความลับสูง การเข้าถึงความลับเหล่านี้เกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปตลอดหลายปีของชีวิต

ในการปฏิบัติของชาวบ้าน ก่อนการข้ามแอ่งน้ำใด ๆ จะมีการ “แจ้ง” Rainbow Serpent ด้วยการเรียกเบา ๆ การปัดทรายบนหน้าผาก หรือบางครั้งโยนหินลงน้ำ มารยาทในชีวิตประจำวันนี้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอะบอริจินที่ยังคงมีชีวิตอยู่

ในการอธิบายทางวิทยาศาสตร์ศาสนา การปฏิบัติเพื่อการปกป้องในกลุ่ม Rainbow Serpent มุ่งเน้นไปที่การรักษาความบริสุทธิ์ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์มากกว่าการป้องกันอันตราย สิ่งที่ถูกห้าม ได้แก่ การถ่มน้ำลายในแอ่งน้ำศักดิ์สิทธิ์ การทิ้งอุจจาระมนุษย์หรือขยะลงน้ำ การใช้แหล่งน้ำในช่วงเวลาที่ไม่ถูกต้องของปี และการเข้าใกล้โดยไม่ได้รับอนุญาตจากผู้อาวุโสของเผ่า

ภายในประเพณี การละเมิดข้อห้ามเหล่านี้ถือว่าเป็นสาเหตุของพายุ น้ำท่วม และโรคภัย ตัวอย่างที่รู้จักกันดีคือ เมื่อปี ค.ศ. 1953 รถขุดดินที่ได้รับมอบหมายจากทางการเพิร์ธต้องการทำให้ Swan River ตรงขึ้น ผู้อาวุโส Noongar ได้ประท้วงโดยอ้างถึง Wagyl และแผนดังกล่าวถูกยกเลิกในภายหลัง

ในมุมมองชาติพันธุ์วิทยาจากภายนอก การปฏิบัติเหล่านี้เป็นกฎเกณฑ์ที่จัดระเบียบชีวิตประจำวันซึ่งผสมผสานความระมัดระวังทางนิเวศวิทยาและความเคารพทางสังคมเข้าด้วยกัน Deborah Bird Rose ได้อธิบายการผสมผสานนี้ว่าเป็น “ศาสนาแห่งผืนดิน” ใน Dingo Makes Us Human (1992)

ผู้สร้างงูสายรุ้งเป็นลวดลายที่มีการบันทึกอย่างกว้างขวางในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา สิ่งที่เทียบเคียงได้ในเชิงโครงสร้าง ได้แก่ Quetzalcoatl ในเมโสอเมริกา งู Naga ในศาสนาฮินดูและพระพุทธศาสนา Echidna ของกรีก งู Midgard ของนอร์ส Wadjet ของอียิปต์ และ Azhi Dahaka ของเปอร์เซีย ในโพลินีเซียมีลักษณะงูของ Tangaroa

แม้จะมีความคล้ายคลึงในวงกว้างเหล่านี้ แต่ Rainbow Serpent มีความเป็นเอกลักษณ์ทางประวัติศาสตร์ศาสนาด้วยความเก่าแก่ การรับรองอย่างต่อเนื่อง (ภาพเขียนบนหินตั้งแต่ยุค Holocene) และการเชื่อมโยงที่ครบถ้วนกับภูมิประเทศอะบอริจิน มันไม่ใช่ “เทพงูหนึ่งในหลายองค์” แต่เป็นส่วนหนึ่งของประเพณีศาสนาเฉพาะของทวีป

Mircea Eliade ได้พยายามจัดวาง Rainbow Serpent ในกรอบปรากฏการณ์ศาสนาของเขาใน Australian Religions (1973) W. E. H. Stanner ได้วิพากษ์วิจารณ์เขาว่าไม่ได้ให้ความสำคัญกับภูมิประเทศเฉพาะของออสเตรเลียอย่างเพียงพอ

ปัจจุบัน Rainbow Serpent เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์อะบอริจินที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในโลก ปรากฏบนแสตมป์ ในตราสัญลักษณ์อย่างเป็นทางการขององค์กรอะบอริจินหลายแห่ง และในการเผยแพร่ศิลปะระดับนานาชาติ (Documenta, Australian Pavilion ของ Venice Biennale)

ผลงานวิทยาศาสตร์คลาสสิก: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002)

มีสาขาวิจัยเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดอายุทางโบราณคดีของภาพเขียนบนหิน Rainbow Serpent Paul Taçon และ Christopher Chippindale ได้นำเสนอผลงานสำคัญในด้านนี้ตั้งแต่ทศวรรษ 1990

มีการถกเถียงทางการวิจัยหลายประการเกี่ยวกับ Rainbow Serpent ประการแรก มันเป็นสัญลักษณ์ร่วมดั้งเดิมหรือเป็นการบรรจบกันของสิ่งมีชีวิตงูที่เกิดขึ้นในท้องถิ่นต่าง ๆ Tony Swain สนับสนุนการตีความแบบที่สองและเตือนถึง “กับดักอะบอริจินแบบรวม”

ประการที่สอง แนวคิด Rainbow Serpent เปลี่ยนแปลงไปอย่างไรเมื่อทะเลรุกล้ำเข้ามาในภูมิภาคชายฝั่งปัจจุบันของออสเตรเลีย (ประมาณ 6,000-7,000 ปีที่แล้ว) Paul Taçon ได้ตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการแพร่กระจายของแนวคิดที่สอดสัมพันธ์กัน

ประการที่สาม มิติทางเพศของมันเป็นอย่างไร ในหลายประเพณีเป็นเพศชาย ในบางประเพณีเป็นเพศหญิง และในกลุ่ม Yolŋu เป็นสองเพศ ความแปรปรวนนี้มีคุณค่าในการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ศาสนาและเป็นหัวข้อของการวิจัยด้านเพศสภาพในยุคปัจจุบัน

ความเชื่อมโยงระหว่าง Rainbow Serpent กับแนวคิด Country ของอะบอริจินสมควรได้รับการเจาะลึก ในความเข้าใจของอะบอริจิน ผืนดินไม่ใช่วัตถุเฉื่อย แต่เป็นผู้ร่วมกระทำที่มีชีวิตพร้อมประวัติศาสตร์และความสัมพันธ์ของตนเอง Rainbow Serpent ได้หล่อหลอม Country ในช่วงเวลา Dreaming โดยการเลื้อยผ่านมันและทิ้งน้ำ ภูเขา และพืชไว้

Deborah Bird Rose ได้นำเสนอแนวคิด Country ในฐานะหมวดหมู่หลักของศาสนาอะบอริจินใน Nourishing Terrains (1996) Country ครอบคลุมไม่เพียงแต่พื้นที่ทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่รวมถึงความสัมพันธ์ทั้งหมดระหว่างมนุษย์ สัตว์ พืช บรรพบุรุษ และสิ่งมีชีวิตในตำนาน

ในตรรกะนี้ Rainbow Serpent ไม่เพียงแต่เป็นเทพเจ้าเท่านั้น แต่เป็นส่วนประกอบสำคัญของ Country เองด้วย ความพัวพันทางออนโทโลยีนี้เป็นหมวดหมู่เฉพาะในเชิงปรากฏการณ์ศาสนาที่ไม่อาจเข้าใจได้โดยง่ายผ่านแนวคิดแบบเทวนิยมของตะวันตก

งานศิลปะอะบอริจินร่วมสมัยที่ปรากฏในตลาดศิลปะนานาชาติตั้งแต่ทศวรรษ 1970 มักหยิบยก Rainbow Serpent มาใช้ ศิลปินที่มีชื่อเสียง เช่น Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie และในฝั่งตะวันตกผลงานที่เกี่ยวกับ Wagyl โดย Sandra Hill ต่างได้ถ่ายทอด Rainbow Serpent สู่สื่อสมัยใหม่ (สีอะครีลิก การพิมพ์บนกระดาษ ประติมากรรม)

Howard Morphy ได้แสดงให้เห็นใน Becoming Art (2007) ว่าการเปลี่ยนผ่านจากการวาดบนร่างกายและหินในพิธีกรรมไปสู่การวาดสีอะครีลิกเพื่อการค้าได้เปลี่ยนแปลงหน้าที่ทางศาสนาของภาพ Rainbow Serpent แต่ไม่ได้ยกเลิกมัน

ในเชิงสังคมวิทยาศาสนา การปฏิบัติงานศิลปะนี้มีความคลุมเครือ มันสร้างรายได้ให้กับชุมชนพื้นเมืองและทำให้ศาสนาอะบอริจินเป็นที่รู้จักในระดับนานาชาติ แต่ยังเปลี่ยนสภาพภาพที่เดิมเป็นความลับและผูกพันกับบริบทให้กลายเป็นวัตถุที่ซื้อขายได้

มุมมองการวิจัยปัจจุบันเชื่อมโยง Rainbow Serpent กับผลกระทบของการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศต่อชุมชนอะบอริจินในออสเตรเลีย การเพิ่มขึ้นของระดับน้ำทะเลคุกคามสถานที่ศักดิ์สิทธิ์บริเวณชายฝั่งใน Arnhem Land ขณะที่ไฟป่าคุกคามแอ่งน้ำศักดิ์สิทธิ์ในพื้นที่ตอนใน

นักเคลื่อนไหวและนักวิจัยด้านสภาพภูมิอากาศพื้นเมือง เช่น Tyson Yunkaporta (ใน Sand Talk, 2019) เชื่อมโยงเรื่องเล่า Rainbow Serpent ดั้งเดิมกับขบวนการนิเวศวิทยาร่วมสมัย งูสายรุ้งกลายเป็นสัญลักษณ์อ้างอิงของการวิจารณ์สภาพภูมิอากาศของชนพื้นเมืองที่ต่อต้านอุตสาหกรรมการขุดเจาะ

ในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา การพลิกกลับนี้น่าสนใจ อำนาจสร้างโลกถูกนำมาใช้ใหม่ในมิติการคุ้มครองเพื่อบริบทความขัดแย้งร่วมสมัย วิทยาศาสตร์ศาสนา นิเวศวิทยา และทฤษฎีการเมืองพัวพันกันในที่นี้

ในการวิจัย Rainbow Serpent มีปัญหาเชิงวิธีวิทยาหลายประการ ประการแรก แหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดมาจากนักมานุษยวิทยา เช่น Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998) ควรมีการไตร่ตรองมุมมองจากภายนอกของพวกเขา เพราะพวกเขาไม่ได้สร้างประเพณีนี้ แต่ได้นำมาซึ่งการรวมศูนย์

ประการที่สอง เนื้อหาจำนวนมากเป็น “restricted” ซึ่งเป็นความรู้ลับที่สามารถถ่ายทอดได้เฉพาะในระดับการเริ่มต้นบางระดับ จรรยาบรรณในการจัดการเนื้อหาดังกล่าวได้รับการสถาปนาในมานุษยวิทยาออสเตรเลียตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ซึ่งบังคับให้ต้องทำงานกับแหล่งข้อมูลอย่างระมัดระวัง

ประการที่สาม การนำเสนอตนเองของอะบอริจินร่วมสมัยผ่านนักวิจัยพื้นเมือง ผ่านศิลปะ และผ่านขบวนการทางการเมือง เป็นระดับแหล่งข้อมูลของตนเอง หนังสือของ Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton เสริมมุมมองจากภายนอกทางวิชาการ

ผู้ที่ต้องการศึกษากลุ่ม Rainbow Serpent ในความกว้างขวางของมัน สามารถพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังสัญลักษณ์ที่เกี่ยวข้อง เช่น Wandjina, Baiame และ Yhi ได้ที่หน้าภาพรวมประเพณีอะบอริจิน

ความคลุมเครือทางเพศของ Rainbow Serpent สมควรได้รับการเจาะลึกเป็นพิเศษ ในบางประเพณีเป็นเพศชายอย่างชัดเจน (Ngalyod ในประเพณี Kunwinjku, Yurlungur ในกลุ่ม Yolŋu) ในบางประเพณีเป็นเพศหญิง (Wititj ในกลุ่ม Yolŋu บางฉบับของ Wagilag) และในบางประเพณีเป็นสองเพศหรือเป็นกลางทางเพศ

Diane Bell ได้บรรยายด้านสตรีของศาสนาอะบอริจินอย่างเป็นระบบใน Daughters of the Dreaming (1983) งานของเธอได้ขยายมานุษยวิทยาอะบอริจินที่เคยมีผู้ชายครอบงำด้วยมุมมองที่สำคัญ ในกลุ่ม Rainbow Serpent ประเพณีของผู้หญิงมีความอุดมสมบูรณ์เป็นพิเศษ

ในเชิงปรากฏการณ์ศาสนา ความคลุมเครือทางเพศของ Rainbow Serpent เป็นตัวอย่างแบบเรียนของความยืดหยุ่นของศาสนาพื้นเมือง สัญลักษณ์หนึ่งสามารถรับเพศที่แตกต่างกันได้โดยไม่สูญเสียอัตลักษณ์ ความยืดหยุ่นนี้ขัดแย้งกับการกำหนดเพศที่แข็งกระด้างของศาสนาแบบเทวนิยม

ในการเปรียบเทียบข้ามวัฒนธรรม Rainbow Serpent อยู่ในกลุ่มครอบครัวปรากฏการณ์ศาสนาที่กว้างขวางของผู้สร้างงู ได้แก่ Quetzalcoatl ในเมโสอเมริกา Naga ในศาสนาฮินดูและพระพุทธศาสนา Tiamat แห่งสุเมเรียนโบราณ Apophis ในอียิปต์โบราณ Jormungandr ในเทพปกรณัมนอร์ส ความคล้ายคลึงเหล่านี้น่าสนใจในเชิงประวัติศาสตร์

Mircea Eliade ได้วิเคราะห์ความหมายสากลของ “งูในฐานะรากฐาน” ใน Patterns in Comparative Religion (1949) Rainbow Serpent เป็นหนึ่งในตัวอย่างของเขา การเชื่อมโยงกับน้ำ ความอุดมสมบูรณ์ และการสร้างโลกสอดคล้องกับรูปแบบที่ Eliade อธิบาย

อย่างไรก็ตาม Tony Swain ได้เตือนไว้ใน A Place for Strangers (1993) ว่าอย่ารีบสรุปเป็นสากลเกินไป Rainbow Serpent มีความเฉพาะเจาะจงของออสเตรเลียในภูมิประเทศและการเชื่อมโยงกับแนวคิด “Country” ไม่ควรอ่านมันในฐานะ “รูปแบบออสเตรเลีย” ของต้นแบบงูสากลเพียงอย่างเดียว

ภูมิศาสตร์การสร้างโลกสมควรได้รับการเจาะลึกเป็นพิเศษ ในเรื่องเล่าของ Kunwinjku Rainbow Serpent รับผิดชอบต่อรูปแบบภูมิประเทศเฉพาะ แม่น้ำบางสายเช่น Liverpool River เป็นรอยของมัน แอ่งน้ำบางแห่ง (เช่น Ngandjadnga, Ngandalbira) เป็นที่พักของมัน และยอดเขาบางแห่งเป็นหัวของมัน ความแม่นยำทางภูมิศาสตร์ของการจัดวางเหล่านี้น่าประทับใจ

ความพัวพันทางออนโทโลยีนี้แยกแยะศาสนาอะบอริจินออกจากศาสนาแบบเทวนิยมได้อย่างชัดเจน ซึ่งในนั้นโลกถูกสร้างโดยพระเจ้าที่อยู่เหนือโลก ในประเพณีอะบอริจิน โลกเองเป็นส่วนหนึ่งของความจริงในตำนาน Rainbow Serpent ปรากฏอยู่ในภูมิประเทศ ไม่ใช่เหนือมัน

การเจาะลึกเชิงวิธีวิทยาที่สำคัญคือจรรยาบรรณการวิจัยในการจัดการกับศาสนาอะบอริจิน ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ได้มีการสถาปนาแนวปฏิบัติที่ครอบคลุมของ “informed consent” การเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับศาสนาอะบอริจินดำเนินการโดยประสานงานกับเจ้าของประเพณีดั้งเดิม

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ได้พัฒนาแนวปฏิบัติมาตรฐานในเรื่องนี้ ซึ่งครอบคลุม การทำให้ข้อมูลอ่อนไหวไม่ระบุตัวตน การหลีกเลี่ยงการเผยแพร่ “restricted knowledge” การยอมรับความเป็นเจ้าของทางปัญญาของชนพื้นเมือง และการมีส่วนร่วมทางการเงินของชุมชน

สำหรับการวิจัย Rainbow Serpent จรรยาบรรณนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะเนื้อหาจำนวนมากเกี่ยวข้องกับการเริ่มต้นและไม่เป็นสาธารณะ จรรยาบรรณการวิจัยที่รอบคอบปกป้องทั้งสาระทางศาสนาและวัสดุทางวิทยาศาสตร์จากการนำไปใช้อย่างไม่มีจริยธรรม