De Rainbow Serpent (Engels voor ‘Regenboogslang’, in afzonderlijke talen ook Wanambi, Galeru, Ngalyod, Yurlungur) is een van de meest verspreide en oudste scheppingsfiguren van de Australische Aboriginal-religies.
De Regenboogslang is de centrale schepster in de Australische Aboriginal-tradities.
De Rainbow Serpent is in vrijwel alle Aboriginal-taalgroepen van Australië gedocumenteerd, met lokaal verschillende namen: Ngalyod in Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur in Yolŋu, Wanambi in de westelijke woestijn, Galeru bij de Yorubareke, Wagyl in het zuidwesten (Noongar).
Ondanks deze taalkundige verscheidenheid delen de voorstellingen gemeenschappelijke structuurkenmerken: slang als vorm, water als element, regenboog als verschijning, scheppingskracht als functie.
De term ‘Rainbow Serpent’ werd in 1926 door de antropoloog A. R. Radcliffe-Brown ingevoerd als wetenschappelijke verzamelnaam. Tony Swain heeft in A Place for Strangers (Cambridge 1993) gewaarschuwd deze verzamelnaam niet te verwarren met een eenduidige Aboriginal-godheid; het betreft veeleer een familie van verwante, maar lokaal zelfstandige wezens.
Binnen de Aboriginal-traditie is de Rainbow Serpent een van de oudste religieuze voorstellingen van Australië überhaupt.
Rotstekeningen die haar afbeelden zijn in Arnhem Land gedateerd op wel 6000 jaar oud; sommige onderzoekers (Paul Taçon, Christopher Chippindale) dateren ze zelfs tot 8000 jaar terug, waarmee de Rainbow Serpent mogelijk de oudste continu gedocumenteerde religieuze figuur ter wereld is.
Een eenduidige etymologie is bij de taalkundige verscheidenheid niet mogelijk. De belangrijkste regionale namen zijn: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land West), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land East), Wititj (Yolŋu, vrouwelijke variant), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, West-Australië), Bolung (Jawoyn).
In de Yolŋu-versies is de Rainbow Serpent tweevoudig: Yurlungur als mannelijk aspect, Wititj als vrouwelijk; beide horen bij de Wagilag-zusters-verhalen. Deze geslachtelijke tweedeling is religieuze-fenomenologisch belangrijk en onderscheidt de Yolŋu-traditie van veel andere Aboriginal-groepen.
Howard Morphy heeft in Aboriginal Art (Phaidon 1998) de taalkundige verscheidenheid verbonden met de iconografische verscheidenheid: elke taalgroep heeft eigen representatieconventies die overeenkomen met de lokale taalversies.
De Rainbow Serpent verschijnt in de Aboriginal-kunst in een veelheid van vormen die elk verwijzen naar bepaalde regionale tradities. De meest voorkomende vorm is een lange, veelkleurige slang met kopvinnen of hoorns; vaak zijn elementen van krokodil, kangoeroe of vogel verweven. De beschildering volgt de regionale stijl, zoals de rarrk-arcering in West-Arnhem-Land of de puntstijl in Centraal-Australië.
Zij woont in diepe waterpoelen (billabongs), die als haar verblijfplaatsen gelden en op de traditionele kaarten nauwkeurig zijn aangegeven. Dergelijke waterpoelen zijn heilige plaatsen en zijn onderworpen aan strikte taboes; ze ontheiligen geldt als aanleiding voor stormen, ziekten of het verlaten van de waterpoel door de slang.
De oudste bewaarde afbeeldingen zijn de rotstekeningen bij Mount Brockman, Cadell, Ubirr en Nourlangie in Kakadu, alsmede bij het Wallaroo-plateau. Paul Taçon en Christopher Chippindale hebben deze afbeeldingen in Australian Archaeology (1998) chronologisch ingedeeld.
De belangrijkste vertelling is die van de Wagilag-zusters (Yolŋu, Arnhem Land): twee zusters trekken op zoek naar voedsel; zij schenden een waterpoel-taboe door het te verontreinigen; Yurlungur, de Rainbow Serpent, verschijnt, verslindt hen, spuugt hen weer uit en vestigt daarmee de centrale Yolŋu-initiatieriten.
W. Lloyd Warner heeft deze vertelling in A Black Civilization (1937) voor het eerst systematisch gedocumenteerd.
In de Kunwinjku-traditie (West-Arnhem-Land) vertelt men over Ngalyod, die het landschap vormt door in de Dreaming-tijd door het gebied te kruipen en met haar lichaam rivieren, bergen en waterpoelen achter te laten. Deze scheppingsmythiek is een klassiek voorbeeld van de Aboriginal-topografie: landschap als materieel resultaat van mythische beweging.
Bij de Noongar (Zuidwest-West-Australië) vertelt men hoe Wagyl van de bergen afdaalde en de Swan River vormde, die tegenwoordig door Perth stroomt. Deze vertelling is in de stedelijke Aboriginal-context nog steeds levend en wordt opgepakt in officieel toerisme-materiaal.
De Rainbow Serpent staat centraal in verschillende initiatiecomplexen. Het belangrijkste is het Yolŋu-Wagilag-complex, waarin jonge mannen worden ingewijd in de eerste geheimen van de stamreligie, met zangen, dansen en lichaamsbeschilderingen die het slangenverhaal performatief navolgen. Ronald M. Berndt heeft dit complex in Kunapipi (1951) gedetailleerd beschreven.
In de Kunwinjku-traditie is de Rainbow Serpent deel van het mardayin-complex, de hooggeheime manneninitiaties. Toegang tot deze geheimen verloopt geleidelijk over meerdere levensjaren.
In de volkspraktijk wordt de Rainbow Serpent vóór elke oversteek van een waterpoel ‘aangekondigd’: een zacht aanroepen, het strijken van zand op het voorhoofd, soms het gooien van een handvol stenen in het water. Deze alledaagse hoffelijkheid behoort tot de continu levende Aboriginal-religie.
Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief beschreven: apotropaïsche praktijken in het Rainbow-Serpent-complex zijn minder gericht op het afweren van schade dan op het bewaren van de reinheid van heilige plaatsen. Verboden is het spugen in heilige waterpoelen, het gooien van menselijke uitwerpselen of afval in het water, het gebruik van de waterplaats in het verkeerde jaargetijde, en het naderen zonder toestemming van de stamoudsten.
Het breken van deze taboes geldt, binnen de traditie, als aanleiding voor stormen, overstromingen en ziekten. Een bekende anekdote: toen in 1953 een graafmachine in opdracht van Perth-autoriteiten de Swan River wilde rechttrekken, protesteerden de Noongar-oudsten met een beroep op Wagyl. Het plan werd later opgegeven.
Vanuit de etnografische buitenperspectief zijn deze praktijken alledaags-structurerende regels die ecologische voorzichtigheid en sociale respect met elkaar verweven. Deborah Bird Rose heeft in Dingo Makes Us Human (1992) deze verwevenheid beschreven als ‘landelijkheidsreligie’.
Slang-schepsters zijn een religieus-fenomenologisch breed gedocumenteerd motief. Structureel vergelijkbaar zijn: Quetzalcoatl in Meso-Amerika, de Naga-slangen in het hindoeïsme en boeddhisme, de Griekse Echidna, de Noordse Midgardslang, de Egyptische Wadjet, de Perzische Azhi Dahaka. In Polynesië bestaan de Tangaroa-slangenaspecten.
Ondanks deze brede parallellen is de Rainbow Serpent godsdiensthistorisch uniek door haar hoge ouderdom, haar continue documentatie (rotstekeningen sinds het Holoceen) en haar integrale verbinding met de Aboriginal-topografie. Zij is geen ‘slanggod onder velen’, maar deel van een specifieke continentale religieuze traditie.
Mircea Eliade heeft in Australian Religions (1973) geprobeerd de Rainbow Serpent in zijn religieus-fenomenologisch kader in te delen; W. E. H. Stanner heeft hem daarvoor bekritiseerd dat hij de specifieke Australische topografie onvoldoende eer bewees.
De Rainbow Serpent is tegenwoordig een van de bekendste Aboriginal-symbolen wereldwijd. Zij verschijnt op postzegels, in officiële wapens van meerdere Aboriginal-organisaties en in de internationale kunstbemiddeling (Documenta, Australian Pavilion van de Biënnale van Venetië).
Klassieke wetenschappelijke werken: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
Een eigen onderzoeksrichting houdt zich bezig met de archeologische datering van de Rainbow-Serpent-rotstekeningen. Paul Taçon en Christopher Chippindale hebben hiervoor sinds de jaren negentig van de twintigste eeuw bepalende werken gepubliceerd.
Meerdere onderzoeksdebtten cirkelen rond de Rainbow Serpent. Ten eerste: is zij een oorspronkelijk gemeenschappelijke figuur of een convergentie van lokaal ontstane slangewezens? Tony Swain pleit voor de tweede lezing en waarschuwt voor de ‘pan-Aboriginal-val’.
Ten tweede: hoe heeft de Rainbow-Serpent-voorstelling zich gewijzigd met het binnendringen van de zee in de huidige kustgebieden van Australië (ca. 6000–7000 jaar geleden)? Paul Taçon heeft hier een gecorreleerde verspreiding van voorstellingen gepostuleerd.
Ten derde: welke geslachtsaspecten heeft zij? In veel tradities is zij mannelijk, in andere vrouwelijk, bij de Yolŋu tweevoudig. Deze variabiliteit is godsdiensthistorisch verhelderend en onderwerp van hedendaags genderonderzoek.
Een verdere verdieping verdient de verbinding van de Rainbow Serpent met het Aboriginal-concept van het Country. In het Aboriginal-begrip is land geen passieve materie, maar een levende mede-actor met eigen geschiedenis en verwantschap. De Rainbow Serpent heeft in de Dreaming-tijd het Country gevormd door er doorheen te kruipen en daarbij water, bergen en planten achter te laten.
Deborah Bird Rose heeft in Nourishing Terrains (1996) de term Country als centrale categorie van de Aboriginal-religie geïntroduceerd. Country omvat niet alleen de geografische ruimte, maar de totaliteit van de betrekkingen tussen mensen, dieren, planten, voorouders en mythische wezens.
De Rainbow Serpent is in deze logica niet alleen een godheid, maar een constitutief deel van het Country zelf. Deze ontologische verwevenheid is religieus-fenomenologisch een eigen categorie die zich niet zonder meer laat vatten met westelijk-monotheïstische begrippen.
De hedendaagse Aboriginal-kunst, die sinds de jaren zeventig van de twintigste eeuw aanwezig is op de internationale kunstmarkt, grijpt de Rainbow Serpent veelvuldig op. Bekende kunstenaars zoals Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie en in het westen Wagyl-gerelateerde werken van Sandra Hill hebben de Rainbow Serpent overgedragen naar moderne media (acryl, papierdruk, sculptuur).
Howard Morphy heeft in Becoming Art (2007) aangetoond hoe de overgang van rituele lichaams- en rotsschildering naar marktwaardige acrylschilderkunst de religieuze functie van de Rainbow-Serpent-afbeelding heeft veranderd, zonder haar op te heffen.
Godsdienstsociologisch is deze kunstpraktijk ambivalent: zij genereert inkomsten voor inheemse gemeenschappen en maakt de Aboriginal-religie internationaal zichtbaar, maar transformeert ook de oorspronkelijk geheime, contextgebonden afbeeldingen in verhandelbare objecten.
Een actueel onderzoeksperspectief verbindt de Rainbow Serpent met de gevolgen van klimaatverandering voor de Australische Aboriginal-gemeenschappen. Stijgende zeespiegels bedreigen heilige kustlocaties in Arnhem Land; bosbranden brengen de heilige waterpoelen in het binnenland in gevaar.
Inheemse klimaatactivisten en onderzoeksters zoals Tyson Yunkaporta (in Sand Talk, 2019) verbinden traditionele Rainbow-Serpent-verhalen met hedendaagse ecologische bewegingen. De slang wordt hier een referentiefiguur voor een inheemse klimaatkritiek die zich keert tegen extractieve industrieën.
Religieus-fenomenologisch is deze wending interessant: een scheppende macht wordt in haar beschermingsdimensie geactualiseerd om hedendaagse conflicten te contextualiseren. Godsdienstwetenschap, ecologie en politieke theorie grijpen hier in elkaar.
Bij het Rainbow-Serpent-onderzoek doen zich meerdere methodische problemen voor. Ten eerste: de belangrijkste bronnen stammen van antropologen zoals Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Hun buitenperspectief dient te worden gereflecteerd; zij hebben de traditie niet gecreëerd, maar hebben wel tot consolidaties geleid.
Ten tweede: veel materiaal is ‘restricted’ – geheime kennis die alleen in bepaalde initiatieniveaus mag worden doorgegeven. Een ethiek voor de omgang met dergelijk materiaal is in de Australische antropologie sinds de jaren zeventig gevestigd; zij dwingt tot voorzichtige bronnenstudie.
Ten derde: de hedendaagse Aboriginal-zelfrepresentatie, door inheemse onderzoekers, door kunst, door politieke bewegingen, is een eigen bronnenniveau. Boeken van Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe en Marcia Langton vullen het academische buitenperspectief aan.
Wie het Rainbow-Serpent-complex in zijn volle breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Aboriginal-traditie de belangrijkste kruisverwijzingen naar verwante figuren zoals Wandjina, Baiame en Yhi.
Een bijzondere verdieping verdient de geslachtsambivalentie van de Rainbow Serpent. In sommige tradities is zij ondubbelzinnig mannelijk (Ngalyod in de Kunwinjku-traditie, Yurlungur bij de Yolŋu), in andere vrouwelijk (Wititj bij de Yolŋu, enkele Wagilag-versies), in weer andere tweegeslachtelijk of geslachtsneutraal.
Diane Bell heeft in Daughters of the Dreaming (1983) de vrouwenaspecten van de Aboriginal-religie systematisch beschreven; haar werk heeft de voorheen dominante mannelijke Aboriginal-antropologie uitgebreid met een belangrijk perspectief. In het Rainbow-Serpent-complex zijn de vrouwentradities bijzonder rijk.
Religieus-fenomenologisch is de geslachtsambivalentie van de Rainbow Serpent een leerrijke illustratie van de plasticiteit van inheemse religies: een figuur kan verschillende geslachten aannemen zonder haar identiteit te verliezen. Deze plasticiteit staat in contrast met de vaak rigide geslachtstoewijzingen van monotheïstische religies.
In interculturele vergelijking behoort de Rainbow Serpent tot een brede religieus-fenomenologische familie van slang-scheppers: Quetzalcoatl in Meso-Amerika, de Naga in het hindoeïsme en boeddhisme, de oud-Sumerische Tiamat, Apophis in het oude Egypte, Jormungandr in de Noordse mythologie. Deze parallellen zijn historisch opmerkelijk.
Mircea Eliade heeft in Patterns in Comparative Religion (1949) de universele betekenis van de ‘slang als oergrond’ uitgewerkt. De Rainbow Serpent is een van zijn voorbeelden; haar verbinding met water, vruchtbaarheid en schepping past in het door Eliade beschreven patroon.
Tony Swain heeft echter in A Place for Strangers (1993) gewaarschuwd voor een te snelle universalisering. De Rainbow Serpent is specifiek Australisch in haar topografie en haar verbinding met het concept van het ‘Country’. Zij dient niet eenvoudigweg te worden gelezen als een ‘Australische variant’ van een wereldwijd slangen-archetype.
Een bijzondere verdieping verdient de scheppingstopografie. In de Kunwinjku-verhalen is de Rainbow Serpent verantwoordelijk voor specifieke landschapsvormen: bepaalde rivieren zoals de Liverpool River zijn haar sporen; bepaalde waterpoelen (zoals Ngandjadnga, Ngandalbira) zijn haar rustplaatsen; bepaalde bergtoppen haar hoofden. De topografische nauwkeurigheid van deze toewijzingen is opmerkelijk.
Deze ontologische verwevenheid onderscheidt de Aboriginal-religie fundamenteel van monotheïstische religies, waarin de wereld is geschapen door een transcendente god. In de Aboriginal-traditie is de wereld zelf deel van de mythische werkelijkheid; de Rainbow Serpent is aanwezig ín het landschap, niet erboven.
Een centrale methodische verdieping verdient de onderzoeksethiek bij de omgang met Aboriginal-religie. Sinds de jaren zeventig heeft zich een uitgebreide praktijk van ‘informed consent’ gevestigd: wetenschappelijke publicaties over Aboriginal-religie komen tot stand in overleg met de traditionele eigenaren.
Het Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) heeft hiervoor standaardpraktijken ontwikkeld. Deze omvatten: anonimisering van gevoelige informatie, vermijding van publicatie van ‘restricted knowledge’, erkenning van inheems auteurschap en financiële participatie van de gemeenschap.
Voor het Rainbow-Serpent-onderzoek is deze ethiek centraal, omdat veel inhouden initiatie-gerelateerd en niet openbaar zijn. Een zorgvuldige onderzoeksethiek beschermt zowel de religieuze substantie als het wetenschappelijk materiaal tegen onethische exploitatie.
De benaming Rainbow Serpent is een Engelse verzamelnaam die pas door de antropologische literatuur van de twintigste eeuw is gevormd. Zij vat een veelheid van regionaal gebonden wezens samen die in de talen en tradities van de Aborigines elk eigen namen dragen.
In Arnhem Land kent men Ngalyod bij de Kunwinjku en Yingarna als bijbehorende vrouwelijke gedaante; in West-Australië treft men Wagyl of Waugal van de Noongar aan, in het noorden van Queensland Taipan, en in de centraal-Australische woestijn zijn verdere benamingen te vinden.
De antropoloog Alfred Radcliffe-Brown voerde in 1926 in zijn artikel The Rainbow-Serpent Myth of Australia de verzamelnaam in de wetenschap in en postuleerde een over het gehele continent verbreid mythenmotief.
Later onderzoek, onder meer bij Mircea Eliade en meer kritisch bij Luise Hercus en Philip Clarke, heeft benadrukt dat deze eenvormigmaking geen recht doet aan de lokale eigenheden. De afzonderlijke wezens verschillen aanzienlijk in geslacht, karakter, woonplaats en mythische functie.
Gemeenschappelijk aan veel tradities is de binding aan waterplaatsen, aan het regenseizoen en aan het fenomeen van de regenboog, die wordt geduid als teken van de aanwezigheid of beweging van het wezen. Maar reeds of de slang als beschermend, als gevaarlijk of als ambivalent geldt, hangt af van de betreffende taalgroep. Wetenschappelijk is het daarom nauwkeuriger te spreken van een complex van verwante maar zelfstandige wezens. Wie de term Rainbow Serpent gebruikt, dient steeds te vermelden op welke regionale traditie hij of zij zich concreet baseert, aangezien een pan-Australische godheid in dieser Form nicht existiert.
In tal van tradities van het noorden en westen behoort de Regenboogslang tot de wezens van de Dreaming, de scheppingstijd, waarvan de Engelse vertaling als ‘Droomtijd’ de oorspronkelijke term slechts onvolledig weergeeft.
De slang beweegt zich door een aanvankelijk vormeloos land en schept door haar tocht de topografie: rivierbeddingen, waterpoelen, ravijnen en rotsformaties ontstaan waar haar lichaam zich kronkelt of rust.
Voor de Noongar in het zuidwesten van Australië schiep de Wagyl de loop van de Swan River en de omliggende moerasgebieden. Bepaalde rotsen en bronnen in de regio Perth gelden tot op heden als plaatsen waar de Wagyl rust of doorheen beweegt, en zijn daardoor van groot belang voor het cultureel erfgoed van de Noongar.
In Arnhem Land vormt Ngalyod het landschap, maar verslindt ook mensen die rituele regels overtreden, en geeft hen getransformeerd weer vrij – een motief dat verbonden is met initiatievoorstellingen.
Deze scheppende functie verbindt de Regenboogslang met de opvatting dat de wezens van de scheppingstijd niet in een ver verleden zijn verdwenen, maar aanwezig blijven in de plaatsen die zij hebben geschapen. Het landschap zelf is getuige en bewaarplaats van de mythe. Felsmalereien im Kakadu-Nationalpark und in Arnhemland, von denen enige meerdere duizenden jaren oud zijn, tonen slangachtige wezens die door het onderzoek met deze traditie in verband worden gebracht, ook al blijft de precieze duiding van afzonderlijke afbeeldingen omstreden. De slang is daarmee tegelijk schepster en voortdurende hoedster van de orde, waarvan de schending kan worden beantwoord met droogte, overstroming of het opdrogen van waterplaatsen.
De beeldende overlevering van slangenachtige wezens in de Australische rotskunst is omvangrijk, maar de interpretatie ervan is methodisch heikel. In Arnhem Land en de Kimberley-regio bevinden zich afbeeldingen van langgerekte, vaak met dierkenmerken gecombineerde wezens die onderzoekers sinds vroeg onderzoek met de Regenboogslang identificeren.
De archeoloog Paul Taçon en collega’s stelden voor dat een beeldengroep met slangenachtige wezens samenhangt met de stijging van de zeespiegel na de laatste ijstijd, dus in een tijd van aanzienlijke omgevingsverandering enkele duizenden jaren geleden.
Deze dateringvoorstellen steunen op stijlopvolgingen, overlappingen van schilderlagen en occasioneel op natuurwetenschappelijke methoden, maar zijn met onzekerheden behept.
Rotskunst laat zich zelden direct dateren, en de toeschrijving van een afbeelding aan een bepaald benoemd wezen is alleen daar zeker mogelijk waar levende traditionsdragers de afbeelding bevestigen. Voor vele oudere afbeeldingen ontbreekt deze verbinding, omdat de bijbehorende overleveringen door koloniale breuken zijn onderbroken.
Daarbij komt de ethische dimensie: rotskunstlocaties zijn voor de betreffende Aborigine-gemeenschappen heilige plaatsen, en de interpretatie ervan is onderworpen aan culturele toegangsrechten. Onderzoek vindt in Australië tegenwoordig alleen plaats in samenwerking met de traditionele eigenaren, en sommige afbeeldingen mogen niet openbaar worden afgebeeld of geduid. Wetenschappelijk volgt hieruit een dubbele voorzichtigheid: de rotskunst betuigt een zeer lange traditie van slangenachtige schepperswezens, maar de concrete gelijkstelling met de tegenwoordig bekende Regenboogslang is alleen voor jongere, door levende overlevering gesteunde afbeeldingen zeker. Oudere afbeeldingen tonen de continuïteit van een motief, zonder dat daaruit een doorlopende mythe rekonstruieren ließe.
Verwante sleutelbegrippen: Rainbow Serpent Wanambi Ngalyod Yurlungur Wagilag Dreaming.
iWell Guard sluit aan bij de cultuurhistorische traditie van draagbare beschermingsobjecten, in de traditie van Aboriginal en vele andere culturen wereldwijd. 41 niveaus, echt goud, platina, zilver, vervaardigd in Duitsland. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Erzulie Freda, Loa van de liefde in de Haïtiaanse Vodou. Spiegel, rozen, roze doeken en de rituel...
Nut is de Egyptische hemelgodin, gemalin van de aardgod Geb, moeder van Osiris, Isis, Seth en Nep...
Habagat, de gepersonifieerde zuidwestmonsoen van de Filipijnen. Herkomst, het oude windwoord en d...
Vir-ava, de Mordvijnse woudmoeder, gebiedt over bomen en wild. Overlevering volgens Harva, versch...
Dali, de Swanisch-Georgische heerseres van de jachtdieren. Herkomst, jachttaboes en religiewetens...
Zijn tempel in Eridu, de wetten van de Me, zijn rol als vader van Marduk en schepper van de mensh...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
