Rainbow Serpent, regnbågsormen som skaparinna i de australiska aboriginska traditionerna

Rainbow Serpent finns belagd i nästan alla aboriginska språkgrupper i Australien, med lokalt olika namn: Ngalyod i Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur hos Yolŋu, Wanambi i västra öknen, Galeru hos Yorubareke, Wagyl i sydväst (Noongar).

Trots denna språkliga mångfald delar föreställningarna gemensamma strukturdrag: orm som form, vatten som element, regnbåge som yttring, skaparkraft som funktion.

Begreppet „Rainbow Serpent“ infördes 1926 av antropologen A. R. Radcliffe-Brown som en vetenskaplig samlingsbeteckning. Tony Swain har i A Place for Strangers (Cambridge 1993) varnat för att förväxla denna samlingsbeteckning med en enhetlig aboriginsk gudom; det rör sig snarare om en familj av besläktade men lokalt självständiga väsen.

Inom den aboriginska traditionen är Rainbow Serpent en av Australiens allra äldsta religiösa föreställningar.

Hällmålningar som avbildar henne är i Arnhem Land daterade till upp till 6000 år; några forskare (Paul Taçon, Christopher Chippindale) daterar dem så långt tillbaka som 8000 år, vilket gör Rainbow Serpent till möjligen den äldsta kontinuerligt belagda religiösa gestalten i världen.

En enhetlig etymologi är inte möjlig med tanke på den språkliga mångfalden. De viktigaste regionala namnen är: Ngalyod (Kunwinjku, västra Arnhem Land), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, östra Arnhem Land), Wititj (Yolŋu, kvinnlig variant), Wanambi (Pitjantjatjara, västra öknen), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Västaustralien), Bolung (Jawoyn).

I Yolŋu-versionerna är Rainbow Serpent dubbel: Yurlungur som manlig aspekt, Wititj som kvinnlig; båda hör till berättelserna om Wagilag-systrarna. Denna könsliga dubbelhet är religionsfenomenologiskt viktig och skiljer Yolŋu-traditionen från många andra aboriginska grupper.

Howard Morphy har i Aboriginal Art (Phaidon 1998) knutit den språkliga mångfalden till den ikonografiska mångfalden: varje språkgrupp har egna framställningskonventioner som motsvarar de lokala språkversionerna.

Rainbow Serpent framträder i aboriginsk konst i en mångfald av former, som var och en pekar mot bestämda regionala traditioner. Den vanligaste formen är en lång, flerfärgad orm med huvudfenor eller horn; ofta är krokodil-, känguru- eller fågelelement invävda. Bemålningen följer den regionala stilen, till exempel rarrk-skraffering i västra Arnhem Land eller punktstilen i centrala Australien.

Hon bor i djupa vattenhål (billabongs), som anses vara hennes vistelseplatser och som är noga markerade på de traditionella kartorna. Sådana vattenhål är heliga platser och omfattas av strikta tabun; att kränka dem anses utlösa oväder, sjukdomar eller att ormen lämnar vattenhålet.

De äldsta bevarade avbildningarna är hällmålningarna vid Mount Brockman, Cadell, Ubirr och Nourlangie i Kakadu samt vid Wallaroo-platån. Paul Taçon och Christopher Chippindale har kronologiskt ordnat dessa bilder i Australian Archaeology (1998).

Den viktigaste berättelsen är den om Wagilag-systrarna (Yolŋu, Arnhem Land): två systrar vandrar på jakt efter mat; de bryter mot ett vattenhålstabu genom att förorena det; Yurlungur, Rainbow Serpent, dyker upp, sväljer dem, kräks upp dem igen och etablerar därigenom de centrala Yolŋu-initiationsriterna.

W. Lloyd Warner dokumenterade denna berättelse systematiskt för första gången i A Black Civilization (1937).

I Kunwinjku-traditionen (västra Arnhem Land) berättas om Ngalyod, som formar landskapet genom att under Dreaming-tiden krypa genom området och med sin kropp lämna efter sig floder, berg och vattenhål. Denna skapelsemytologi är ett klassiskt exempel på aboriginsk topografi: landskap som materiellt resultat av mytisk rörelse.

Hos Noongar (sydvästra Västaustralien) berättas hur Wagyl kröp ner från bergen och formade Swan River, som i dag flyter genom Perth. Denna berättelse är fortfarande levande i den urbana aboriginska kontexten och tas upp i officiellt turismmaterial.

Rainbow Serpent står i centrum för flera initiationskomplex. Det viktigaste är Yolŋu-Wagilag-komplexet, där unga män invigs i stammens religiösa hemligheter genom sånger, danser och kroppsmålningar som performativt återupprepar ormberättelsen. Ronald M. Berndt beskrev detta komplex i detalj i Kunapipi (1951).

I Kunwinjku-traditionen är Rainbow Serpent en del av mardayin-komplexet, de djupt hemliga manliga initiationerna. Inträdet i dessa hemligheter sker gradvis under flera år av livet.

I folklig praxis „underrättas“ Rainbow Serpent innan man korsar ett vattenhål: ett tyst tilltal, ett strykande av sand på pannan, ibland ett kastande av en handfull stenar i vattnet. Denna vardagliga hövlighet hör till den fortfarande levande aboriginska religionen.

Religionsvetenskapligt beskrivet: Apotropäiska sedvänjor i Rainbow Serpent-komplexet syftar mindre på att avvärja skada än på att bevara heliga platsers renhet. Det är förbjudet att spotta i heliga vattenhål, att kasta människoavfall eller sopor i vattnet, att använda vattenstället under fel årstid, att närma sig utan tillstånd från stammens äldste.

Brott mot dessa tabun anses inom traditionen utlösa stormar, översvämningar och sjukdomar. En känd anekdot: när en grävmaskin 1953 på uppdrag av myndigheterna i Perth skulle räta ut Swan River, protesterade Noongar-äldste med hänvisning till Wagyl. Planen övergavs senare.

Ur ett etnografiskt utifrånperspektiv är dessa sedvänjor vardagsstrukturerande regler som sammanflätar ekologisk försiktighet med socialt respekt. Deborah Bird Rose har i Dingo Makes Us Human (1992) beskrivit denna sammanflätning som en ”landskapsreligion”.

Skapande ormväsen är ett religionsfenomenologiskt brett belagt motiv. Strukturellt jämförbara är: Quetzalcoatl i Mesoamerika, naga-ormarna inom hinduism och buddhism, den grekiska Echidna, den nordiska Midgårdsormen, den egyptiska Wadjet, den persiska Azhi Dahaka. I Polynesien finns Tangaroas orm-aspekter.

Trots dessa breda paralleller är Rainbow Serpent religionshistoriskt unik genom sin höga ålder, sin kontinuerliga belagda historia (hällmålningar sedan holocen) och sin integrerade koppling till den aboriginska topografin. Hon är inte ”en ormgud bland många”, utan en del av en specifik kontinental religiös tradition.

Mircea Eliade försökte i Australian Religions (1973) placera Rainbow Serpent i sin religionsfenomenologiska ram; W. E. H. Stanner kritiserade honom för att han inte tillräckligt beaktade den specifika australiska topografin.

Rainbow Serpent är i dag en av de mest kända aboriginska symbolerna i världen. Hon förekommer på frimärken, i officiella emblem för flera aboriginska organisationer och inom internationell konstförmedling (Documenta, den australiska paviljongen på Venedigbiennalen).

Klassiska vetenskapliga verk: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

En egen forskningsriktning ägnar sig åt den arkeologiska dateringen av Rainbow Serpent-hällmålningarna. Paul Taçon och Christopher Chippindale har sedan 1990-talet lagt fram avgörande arbeten om detta.

Flera forskningsdebatter kretsar kring Rainbow Serpent. Först: är hon en ursprungligen gemensam gestalt eller en konvergens av lokalt uppkomna ormväsen? Tony Swain förespråkar den andra tolkningen och varnar för ”pan-aboriginska fällan”.

För det andra: hur har föreställningen om Rainbow Serpent förändrats i takt med att havet trängde in i dagens kustregioner i Australien (för cirka 6000–7000 år sedan)? Paul Taçon har här lagt fram en hypotes om en korrelerad spridning av föreställningen.

För det tredje: vilka genusaspekter har hon? I många traditioner är hon manlig, i andra kvinnlig, hos Yolŋu dubbel. Denna variation är religionshistoriskt upplysande och föremål för samtida genusforskning.

En fördjupning förtjänar sambandet mellan Rainbow Serpent och det aboriginska begreppet Country. I aboriginsk förståelse är land inte passiv materia, utan en levande medaktör med egen historia och släktskap. Rainbow Serpent formade landet under Dreaming-tiden genom att krypa igenom det och därvid lämna efter sig vatten, berg och växter.

Deborah Bird Rose introducerade i Nourishing Terrains (1996) begreppet Country som en central kategori inom aboriginsk religion. Country omfattar inte bara det geografiska rummet, utan helheten av relationer mellan människor, djur, växter, förfäder och mytiska väsen.

I denna logik är Rainbow Serpent inte bara en gudom, utan en konstitutiv del av själva Country. Denna ontologiska sammanflätning utgör religionsfenomenologiskt en egen kategori, som inte utan vidare kan fångas med västerländska monoteistiska begrepp.

Den samtida aboriginska konsten, som sedan 1970-talet är närvarande på den internationella konstmarknaden, tar ofta upp Rainbow Serpent. Kända konstnärer som Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie och i väster Wagyl-relaterade verk av Sandra Hill har överfört Rainbow Serpent till moderna medier (akryl, papperstryck, skulptur).

Howard Morphy har i Becoming Art (2007) visat hur övergången från rituell kropps- och hällmålning till marknadsmässigt gångbart akrylmåleri har förändrat den religiösa funktionen hos Rainbow Serpent-skildringarna, utan att upphäva den.

Religionssociologiskt är denna konstpraktik ambivalent: den genererar inkomster för ursprungsbefolkningens samhällen och gör den aboriginska religionen synlig internationellt, men omvandlar också de ursprungligen hemliga, kontextbundna bilderna till handelsbara objekt.

Ett aktuellt forskningsperspektiv förbinder Rainbow Serpent med klimatförändringens konsekvenser för Australiens aboriginska samhällen. Stigande havsnivåer hotar heliga kustplatser i Arnhem Land, medan buskbränder hotar de heliga vattenhålen i inlandet.

Inhemska klimataktivister och forskare som Tyson Yunkaporta (i Sand Talk, 2019) förbinder traditionella berättelser om Rainbow Serpent med samtida ekologiska rörelser. Ormen blir här en referensfigur för en inhemsk klimatkritik som vänder sig mot utvinningsindustrier.

Religionsfenomenologiskt är denna vändning intressant: en skapande makt återaktualiseras i sin skyddsdimension för att sätta samtida konflikter i sammanhang. Religionsvetenskap, ekologi och politisk teori griper här in i varandra.

Forskningen om Rainbow Serpent uppvisar flera metodiska problem. För det första: de viktigaste källorna kommer från antropologer som Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Deras utifrånperspektiv bör man reflektera över; de har inte skapat traditionen, men de har bidragit till dess konsolidering.

För det andra: mycket material är ”restricted”, hemlig kunskap som endast får föras vidare inom vissa initiationsgrader. En etik för hanteringen av sådant material har varit etablerad inom australisk antropologi sedan 1970-talet; den kräver ett försiktigt källarbete.

För det tredje: den samtida aboriginska självrepresentationen, genom inhemska forskare, genom konst, genom politiska rörelser, utgör en egen källnivå. Böcker av Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe och Marcia Langton kompletterar det akademiska utifrånperspektivet.

Den som vill studera Rainbow-Serpent-komplexet i hela dess bredd hittar på översiktssidan Aboriginsk tradition de viktigaste hänvisningarna till besläktade gestalter som Wandjina, Baiame och Yhi.

En särskild fördjupning förtjänar Rainbow Serpents könsambivalens. I vissa traditioner är hon entydigt manlig (Ngalyod i Kunwinjku-traditionen, Yurlungur hos Yolŋu), i andra kvinnlig (Wititj hos Yolŋu, vissa Wagilag-versioner), i ytterligare andra tvåkönad eller könsneutral.

Diane Bell beskrev i Daughters of the Dreaming (1983) systematiskt kvinnoaspekterna av aboriginsk religion; hennes arbete utvidgade den tidigare dominerande manliga aboriginska antropologin med ett viktigt perspektiv. Inom Rainbow-Serpent-komplexet är kvinnotraditionerna särskilt rika.

Religionsfenomenologiskt är Rainbow Serpents könsambivalens ett läroexempel på plasticiteten i inhemska religioner: en gestalt kan anta olika kön utan att förlora sin identitet. Denna plasticitet står i motsats till de ofta stelbenta könstilldelningarna inom monoteistiska religioner.

I interkulturell jämförelse tillhör Rainbow Serpent en bred religionsfenomenologisk familj av orm-skapare: Quetzalcoatl i Mesoamerika, nagorna inom hinduism och buddhism, den forntida sumeriska Tiamat, Apophis i det gamla Egypten, Jormungandr i den nordiska mytologin. Dessa paralleller är historiskt anmärkningsvärda.

Mircea Eliade utarbetade i Patterns in Comparative Religion (1949) den universella betydelsen av ”ormen som urgrund”. Rainbow Serpent är ett av hans exempel; dess koppling till vatten, fruktbarhet och skapelse passar in i det mönster Eliade beskrev.

Tony Swain varnade dock i A Place for Strangers (1993) för en alltför snabb universalisering. Rainbow Serpent är specifikt australisk i sin topografi och i sin koppling till begreppet ”Country”. Den bör inte enkelt läsas som en ”australisk variant” av en global orm-arketyp.

En särskild fördjupning förtjänar skapelsetopografin. I Kunwinjku-berättelserna är Rainbow Serpent ansvarig för specifika landskapsformer: vissa floder som Liverpool River är dess spår; vissa vattenhål (till exempel Ngandjadnga, Ngandalbira) är dess viloplatser; vissa bergstoppar dess huvuden. Den topografiska precisionen i dessa tillskrivningar är förbluffande.

Denna ontologiska sammanflätning skiljer aboriginsk religion grundläggande från monoteistiska religioner, där världen skapats av en transcendent gud. I den aboriginska traditionen är världen själv en del av den mytiska verkligheten; Rainbow Serpent är närvarande i landskapet, inte ovanför det.

En central metodisk fördjupning förtjänar forskningsetiken kring hanteringen av aboriginsk religion. Sedan 1970-talet har en omfattande praxis för ”informed consent” etablerats: vetenskapliga publikationer om aboriginsk religion sker i samråd med de traditionella ägarna.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) har utvecklat standardpraxis för detta. Den omfattar: anonymisering av känslig information, undvikande av publicering av ”restricted knowledge”, erkännande av inhemskt författarskap, samt ekonomisk delaktighet för samhället.

För forskningen om Rainbow Serpent är denna etik central, eftersom mycket material är initiationsrelaterat och inte offentligt. En omsorgsfull forskningsetik skyddar både den religiösa substansen och det vetenskapliga materialet från oetisk användning.