Rainbow Serpent, Wąż Tęczowy jako stwórczyni australijskich tradycji Aborygenów

Rainbow Serpent jest poświadczona niemal we wszystkich grupach językowych Aborygenów australijskich, pod lokalnie zróżnicowanymi nazwami: Ngalyod w Ziemi Arnhema (Kunwinjku), Yurlungur w języku Yolŋu, Wanambi na pustyni zachodniej, Galeru u Yorubareke, Wagyl na południowym zachodzie (Noongar).

Mimo tej różnorodności językowej wyobrażenia te dzielą wspólne cechy strukturalne: wąż jako forma, woda jako żywioł, tęcza jako przejaw, moc stwórcza jako funkcja.

Termin 'Rainbow Serpent’ został wprowadzony w 1926 roku przez antropologa A. R. Radcliffe-Browna jako naukowe określenie zbiorcze. Tony Swain w A Place for Strangers (Cambridge 1993) przestrzegał, by nie utożsamiać tego zbiorczego określenia z jednolitym Aboriginal-bóstwem; chodzi raczej o rodzinę spokrewnionych, lecz lokalnie odrębnych istot.

W obrębie tradycji Aboriginal Rainbow Serpent jest jednym z najstarszych wyobrażeń religijnych Australii w ogóle.

Malowidła naskalne przedstawiające ją w Ziemi Arnhema datowane są na ponad 6000 lat; niektórzy badacze (Paul Taçon, Christopher Chippindale) datują je nawet na 8000 lat wstecz, co czyni Rainbow Serpent być może najstarszą nieprzerwanie poświadczoną postacią religijną na świecie.

Jednolita etymologia nie jest możliwa przy tak dużej różnorodności językowej. Najważniejsze regionalne nazwy to: Ngalyod (Kunwinjku, zachodnia Ziemia Arnhema), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, wschodnia Ziemia Arnhema), Wititj (Yolŋu, wariant żeński), Wanambi (Pitjantjatjara, Pustynia Zachodnia), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia Zachodnia), Bolung (Jawoyn).

W wersjach Yolŋu Rainbow Serpent ma podwójny aspekt: Yurlungur jako aspekt męski, Wititj jako żeński; oboje należą do narracji o siostrach Wagilag. Ta dwupłciowość jest ważna z perspektywy fenomenologii religii i odróżnia tradycję Yolŋu od wielu innych grup Aboriginal.

Howard Morphy w Aboriginal Art (Phaidon 1998) powiązał różnorodność językową z różnorodnością ikonograficzną: każda grupa językowa dysponuje własnymi konwencjami przedstawieniowymi, które korespondują z lokalnymi wersjami językowymi.

Rainbow Serpent pojawia się w sztuce Aboriginal w różnorodnych formach, każda odsyłająca do określonych tradycji regionalnych. Najczęstsza forma to długi, wielobarwny wąż z płetwami lub rogami na głowie; nierzadko wplatane są elementy krokodyla, kangura lub ptaka. Malarstwo podąża za regionalnym stylem, na przykład kreskowanie rarrk w zachodniej Ziemi Arnhema lub styl kropkowy w centralnej Australii.

Zamieszkuje ona głębokie zbiorniki wodne (billabongs), uważane za jej siedziby i dokładnie zaznaczane na tradycyjnych mapach. Takie zbiorniki są miejscami świętymi i podlegają ścisłym tabu; ich zanieczyszczenie uchodzi za przyczynę burz, chorób lub opuszczenia zbiornika przez węża.

Najstarsze zachowane przedstawienia to malowidła naskalne na Mount Brockman, Cadell, Ubirr i Nourlangie w Kakadu oraz na płaskowyżu Wallaroo. Paul Taçon i Christopher Chippindale opracowali ich chronologię w Australian Archaeology (1998).

Najważniejszą narracją jest opowieść o siostrach Wagilag (Yolŋu, Ziemia Arnhema): Dwie siostry wędrują w poszukiwaniu pożywienia; naruszają tabu zbiornika wodnego, zanieczyszczając go; Yurlungur, Rainbow Serpent, pojawia się, połyka je, a następnie wydaje je z powrotem, ustanawiając w ten sposób centralne ryty inicjacyjne Yolŋu.

W. Lloyd Warner opisał tę narrację po raz pierwszy w sposób systematyczny w A Black Civilization (1937).

W tradycji Kunwinjku (zachodnia Ziemia Arnhema) opowiada się o Ngalyod, który kształtuje krajobraz, pełzając przez terytorium w czasie Dreaming i pozostawiając swym ciałem rzeki, góry i zbiorniki wodne. Ta mitologia stwórcza jest klasycznym przykładem topografii Aboriginal: krajobraz jako materialny wynik mitycznego ruchu.

U Noongar (południowo-zachodnia Australia Zachodnia) opowiada się, jak Wagyl spłynął z gór i uformował Swan River, który dziś płynie przez Perth. Ta narracja jest nadal żywa w miejskim kontekście Aboriginal i przywoływana w oficjalnych materiałach turystycznych.

Rainbow Serpent stoi w centrum kilku kompleksów inicjacyjnych. Najważniejszym jest kompleks Wagilag Yolŋu, w którym młodzi mężczyźni wprowadzani są w pierwsze tajemnice religii plemiennej poprzez pieśni, tańce i malowania ciała, które performatywnie odtwarzają narrację o wężu. Ronald M. Berndt opisał ten kompleks szczegółowo w Kunapipi (1951).

W tradycji Kunwinjku Rainbow Serpent jest częścią kompleksu mardayin, ściśle tajnych inicjacji męskich. Wstęp do tych tajemnic następuje stopniowo w ciągu wielu lat życia.

W praktyce ludowej Rainbow Serpent jest 'powiadamiana’ przed każdym przekroczeniem zbiornika wodnego: ciche wezwanie, potarcie piasku na czole, niekiedy wrzucenie garści kamieni do wody. Ta codzienna grzeczność należy do nieprzerwanie żywej religii Aboriginal.

Z perspektywy religioznawczej: apotropaiczne praktyki w kompleksie Rainbow Serpent zmierzają mniej do odwrócenia szkody, a bardziej do zachowania czystości miejsc świętych. Zakazane jest plucie do świętych zbiorników wodnych, wrzucanie odchodów ludzkich lub śmieci do wody, korzystanie ze zbiornika w niewłaściwej porze roku, zbliżanie się bez zezwolenia starszyzny plemiennej.

Naruszenie tych tabu uważane jest w obrębie tradycji za przyczynę burz, powodzi i chorób. Znana anegdota: gdy w 1953 roku koparka na zlecenie władz Perth miała wyprostować bieg Swan River, starszyzna Noongar zaprotestowała, powołując się na Wagyl. Plan został później zaniechany.

Z zewnętrznej perspektywy etnograficznej praktyki te są regułami porządkującymi życie codzienne, które splatają ze sobą ostrożność ekologiczną i szacunek społeczny. Deborah Bird Rose w Dingo Makes Us Human (1992) opisała to splecenie jako 'religię wiejskości’.

Wężowe stwórczynie są szeroko poświadczonym fenomenologicznie motywem. Strukturalnie porównywalne są: Quetzalcoatl w Mezoameryce, węże Naga w hinduizmie i buddyzmie, grecka Echidna, nordycki Wąż Midgardu, egipska Wadjet, perska Azhi Dahaka. W Polinezji istnieją aspekty wężowe Tangaroa.

Mimo tych licznych paraleli Rainbow Serpent jest pod względem historyczno-religijnym wyjątkowa ze względu na swój wiek, ciągłość poświadczenia (malowidła naskalne od holocenu) oraz integralny związek z topografią Aboriginal. Nie jest ona 'bogiem-wężem wśród wielu’, lecz częścią specyficznej kontynentalnej tradycji religijnej.

Mircea Eliade w Australian Religions (1973) podjął próbę umieszczenia Rainbow Serpent w swoim fenomenologiczno-religijnym schemacie; W. E. H. Stanner skrytykował go za to, że nie docenił w wystarczającym stopniu specyficznej australijskiej topografii.

Rainbow Serpent jest dziś jednym z najbardziej znanych symboli Aboriginal na świecie. Pojawia się na znaczkach pocztowych, w oficjalnych herbach kilku organizacji Aboriginal oraz w międzynarodowym pośrednictwie artystycznym (Documenta, Pawilon Australijski na Biennale w Wenecji).

Klasyczne dzieła naukowe: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Odrębny nurt badawczy zajmuje się archeologicznym datowaniem malowideł naskalnych Rainbow Serpent. Paul Taçon i Christopher Chippindale przedstawili w tej kwestii od lat 90. XX wieku przełomowe prace.

Kilka debat badawczych krąży wokół Rainbow Serpent. Po pierwsze: czy jest ona pierwotnie wspólną postacią, czy też zbieżnością lokalnie powstałych istot wężowych? Tony Swain opowiada się za drugą interpretacją i przestrzega przed 'pułapką pan-Aboriginal’.

Po drugie: jak wyobrażenie Rainbow Serpent zmieniło się wraz z wkraczaniem morza na dzisiejsze obszary przybrzeżne Australii (ok. 6000–7000 lat temu)? Paul Taçon postulował tu skorelowaone rozprzestrzenienie się wyobrażeń.

Po trzecie: jakie aspekty płciowe ona posiada? W wielu tradycjach jest męska, w innych żeńska, u Yolŋu podwójna. Ta zmienność jest historyczno-religijnie pouczająca i stanowi przedmiot współczesnych badań gender.

Szczegółowego omówienia wymaga związek Rainbow Serpent z Aboriginal-koncepcją Country. W rozumieniu Aboriginal ziemia nie jest bierną materią, lecz żywym współaktorem z własną historią i pokrewieństwem. Rainbow Serpent ukształtowała Country w czasie Dreaming, pełzając przez nie i pozostawiając za sobą wodę, góry i rośliny.

Deborah Bird Rose w Nourishing Terrains (1996) wprowadziła pojęcie Country jako centralną kategorię religii Aboriginal. Country obejmuje nie tylko przestrzeń geograficzną, lecz całokształt relacji między ludźmi, zwierzętami, roślinami, przodkami i istotami mitycznymi.

Rainbow Serpent w tej logice nie jest tylko bóstwem, lecz konstytutywną częścią samego Country. To ontologiczne splecenie jest z perspektywy fenomenologii religii odrębną kategorią, której nie da się bez trudu ująć za pomocą zachodnio-monoteistycznych pojęć.

Współczesna sztuka Aboriginal, obecna na międzynarodowym rynku sztuki od lat 70. XX wieku, często nawiązuje do Rainbow Serpent. Znani artyści, tacy jak Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie oraz na zachodzie Sandry Hill nawiązujące do Wagyl dzieła, przenieśli Rainbow Serpent do nowoczesnych mediów (akryl, druk na papierze, rzeźba).

Howard Morphy w Becoming Art (2007) pokazał, jak przejście od rytualnego malowania ciała i skał do sprzedawalnego malarstwa akrylowego zmieniło funkcję religijną przedstawień Rainbow Serpent, nie znosząc jej jednak.

Z perspektywy socjologii religii ta praktyka artystyczna jest ambiwalentna: generuje dochód dla społeczności rdzennych i czyni religię Aboriginal widoczną na arenie międzynarodowej, zarazem jednak przekształca pierwotnie tajne, kontekstowo osadzone obrazy w zbywalne obiekty.

Aktualna perspektywa badawcza łączy Rainbow Serpent ze skutkami zmian klimatycznych dla australijskich społeczności Aboriginal. Rosnący poziom morza zagraża świętym miejscom wybrzeżnym w Ziemi Arnhema; pożary buszu zagrażają świętym zbiornikom wodnym w głębi lądu.

Rdzenni aktywiści klimatyczni i badaczki, tacy jak Tyson Yunkaporta (w Sand Talk, 2019) łączą tradycyjne narracje o Rainbow Serpent ze współczesnymi ruchami ekologicznymi. Wąż staje się tu postacią odniesienia rdzennej krytyki klimatycznej, skierowanej przeciwko przemysłowi wydobywczemu.

Z perspektywy fenomenologii religii ten zwrot jest interesujący: twórcza moc zostaje reaktualizowana w swym wymiarze ochronnym, by kontekstualizować współczesne konflikty. Religioznawstwo, ekologia i teoria polityczna przeplatają się tu wzajemnie.

W badaniach nad Rainbow Serpent pojawia się kilka problemów metodycznych. Po pierwsze: najważniejsze źródła pochodzą od antropologów, takich jak Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Ich perspektywa zewnętrzna powinna być reflektowana; nie wytworzyli oni tradycji, lecz doprowadzili do jej konsolidacji.

Po drugie: wiele materiałów jest 'restricted’ – wiedza tajemna, którą wolno przekazywać jedynie na określonych stopniach inicjacji. Etyka postępowania z takim materiałem jest w australijskiej antropologii ugruntowana od lat 70. XX wieku; zobowiązuje do ostrożnej pracy źródłowej.

Po trzecie: współczesna samoreprezentacja Aboriginal – przez rdzennych badaczy, przez sztukę, przez ruchy polityczne – stanowi odrębny poziom źródłowy. Książki Tysona Yunkaporty, Bruce’a Pascoe i Marcii Langton uzupełniają zewnętrzną perspektywę akademicką.

Kto chciałby studiować kompleks Rainbow Serpent w jego szerokości, znajdzie na stronie przeglądowej tradycji Aboriginal najważniejsze odsyłacze do pokrewnych postaci, takich jak Wandjina, Baiame i Yhi.

Szczegółowego omówienia wymaga ambiwalencja płciowa Rainbow Serpent. W niektórych tradycjach jest ona jednoznacznie męska (Ngalyod w tradycji Kunwinjku, Yurlungur u Yolŋu), w innych żeńska (Wititj u Yolŋu, niektóre wersje Wagilag), w jeszcze innych dwupłciowa lub płciowo neutralna.

Diane Bell w Daughters of the Dreaming (1983) opisała systematycznie kobiece aspekty religii Aboriginal; jej praca wzbogaciła dotychczas dominującą męską antropologię Aboriginal o ważną perspektywę. W kompleksie Rainbow Serpent tradycje kobiece są szczególnie bogate.

Z perspektywy fenomenologii religii ambiwalencja płciowa Rainbow Serpent jest pouczającym przykładem plastyczności religii rdzennych: postać może przyjmować różne płcie, nie tracąc swej tożsamości. Ta plastyczność stoi w sprzeczności z często sztywnymi przypisaniami płciowymi religii monoteistycznych.

W porównaniu interkulturowym Rainbow Serpent należy do szerokiej fenomenologicznie-religijnej rodziny wężowych stwórców: Quetzalcoatl w Mezoameryce, Naga w hinduizmie i buddyzmie, starosumeryjska Tiamat, Apophis w starożytnym Egipcie, Jormungandr w nordyckiej mitologii. Te paralele są historycznie godne uwagi.

Mircea Eliade w Patterns in Comparative Religion (1949) opracował uniwersalne znaczenie 'węża jako prapodłoża’. Rainbow Serpent jest jednym z jego przykładów; jej związek z wodą, płodnością i stworzeniem wpisuje się w schemat opisany przez Eliadego.

Tony Swain przestrzegł jednak w A Place for Strangers (1993) przed zbyt pochopną uniwersalizacją. Rainbow Serpent jest specyficznie australijska w swej topografii i w swoim związku z koncepcją 'Country’. Nie należy jej odczytywać po prostu jako 'australijskiego wariantu’ globalnego archetypu węża.

Szczegółowego omówienia wymaga topografia stwórcza. W narracjach Kunwinjku Rainbow Serpent jest odpowiedzialna za konkretne formy krajobrazowe: określone rzeki, jak Liverpool River, są jej śladami; określone zbiorniki wodne (np. Ngandjadnga, Ngandalbira) są jej miejscami spoczynku; określone szczyty górskie – jej głowami. Topograficzna precyzja tych przypisań jest zdumiewająca.

To ontologiczne splecenie odróżnia religię Aboriginal zasadniczo od religii monoteistycznych, w których świat stworzony jest przez transcendentnego boga. W tradycji Aboriginal świat sam jest częścią rzeczywistości mitycznej; Rainbow Serpent jest obecna w krajobrazie, nie ponad nim.

Szczegółowego omówienia wymaga etyka badawcza w postępowaniu z religią Aboriginal. Od lat 70. XX wieku ukształtowała się wszechstronna praktyka 'informed consent’: naukowe publikacje o religii Aboriginal powstają w uzgodnieniu z tradycyjnymi właścicielami.

Australijski Instytut Studiów nad Aborygenami i Mieszkańcami Wysp Cieśniny Torresa (AIATSIS) opracował w tej kwestii standardowe praktyki. Obejmują one: anonimizację wrażliwych informacji, unikanie publikowania 'restricted knowledge’, uznanie autorstwa rdzennego, finansowy udział społeczności.

Dla badań nad Rainbow Serpent ta etyka jest kluczowa, ponieważ wiele treści jest związanych z inicjacją i nie jest publicznych. Staranna etyka badawcza chroni zarówno substancję religijną, jak i materiał naukowy przed nieetycznym wykorzystaniem.