Rainbow Serpent, y Sarff Enfys fel crëwr traddodiadau Aboriginaidd Awstralia

Mae’r Rainbow Serpent yn hysbys ym mron pob grŵp ieithyddol Aboriginaidd Awstralia, gydag enwau amrywiol yn lleol: Ngalyod yn Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur ym Yolŋu, Wanambi yn yr anialwch gorllewinol, Galeru ymhlith y Yorubareke, Wagyl yn y de-orllewin (Noongar).

Er gwaethaf yr amrywiaeth ieithyddol hon, mae’r cysyniadau’n rhannu nodweddion strwythurol cyffredin: sarff fel ffurf, dŵr fel elfen, enfys fel ymddangosiad, grym creadigol fel swyddogaeth.

Cyflwynwyd y term „Rainbow Serpent” gan yr anthropolegydd A. R. Radcliffe-Brown ym 1926 fel term casglu gwyddonol. Rhybuddiodd Tony Swain yn A Place for Strangers (Cambridge 1993) rhag drysu’r term casglu hwn â duwdod Aboriginaidd unffurf; yn hytrach, mae’n deulu o fodau perthynol ond unigryw yn lleol.

O fewn y traddodiad Aboriginaidd, mae’r Rainbow Serpent yn un o’r cysyniadau crefyddol hynaf yn Awstralia gyfan.

Mae lluniau ar graig sy’n ei dangos yn Arnhem Land yn dyddio hyd at 6000 mlynedd; mae rhai ymchwilwyr (Paul Taçon, Christopher Chippindale) yn eu dyddio hyd yn oed hyd at 8000 mlynedd yn ôl, sy’n gwneud y Rainbow Serpent yn bosibl y ffigwr crefyddol hynaf a gofnodwyd yn barhaus yn y byd.

Nid yw tarddiad geiriol unffurf yn bosibl gan yr amrywiaeth ieithyddol. Yr enwau rhanbarthol pwysicaf yw: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Gorllewin), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Dwyrain), Wititj (Yolŋu, amrywiad benywaidd), Wanambi (Pitjantjatjara, Anialwch Gorllewinol), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Gorllewin Awstralia), Bolung (Jawoyn).

Yn fersiynau Yolŋu, mae’r Rainbow Serpent yn ddeuol: Yurlungur fel yr agwedd wrywaidd, Wititj fel yr agwedd fenywaidd; mae’r ddau’n perthyn i naratifau Chwiorydd Wagilag. Mae’r deuoliaeth rywiol hon yn bwysig o safbwynt ffenomenoleg grefyddol ac mae’n gwahaniaethu traddodiad Yolŋu oddi wrth lawer o grwpiau Aboriginaidd eraill.

Cysylltodd Howard Morphy yn Aboriginal Art (Phaidon 1998) yr amrywiaeth ieithyddol â’r amrywiaeth eiconograffig: mae gan bob grŵp ieithyddol gonfensiynau darlunio unigryw sy’n cyfateb i’r fersiynau ieithyddol lleol.

Mae’r Rainbow Serpent yn ymddangos mewn celf Aboriginaidd mewn amrywiaeth o ffurfiau, pob un yn cyfeirio at draddodiadau rhanbarthol penodol. Y ffurf fwyaf cyffredin yw sarff hir, amryliw gyda ffiniau pen neu gyrn; yn aml mae elfennau crocodil, cangarŵ neu adar yn eu plethu. Mae’r addurniad yn dilyn y dull rhanbarthol, megis y croeslinellu rarrk yn Arnhem Land Orllewinol neu’r dull dotiau yng Nghanolbarth Awstralia.

Mae’n byw mewn tyllau dŵr dwfn (billabongs), a ystyrir yn ei lleoliadau ac wedi’u nodi’n fanwl ar y mapiau traddodiadol. Mae tyllau dŵr o’r fath yn lleoedd sanctaidd ac yn destun tabŵau caeth; ystyrir y dwyn cywilydd arnynt fel sbardun i stormydd, afiechydon, neu adael y twll dŵr gan y sarff.

Y darluniau hynaf a gadwyd yw’r lluniau craig ym Mynydd Brockman, Cadell, Ubirr a Nourlangie yn Kakadu, ac ar Blateau Wallaroo. Trefnodd Paul Taçon a Christopher Chippindale y darluniau hyn yn gronolegol yn Australian Archaeology (1998).

Y naratif pwysicaf yw hwnnw’r Chwiorydd Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): mae dwy chwaer yn crwydro i chwilio am fwyd; maen nhw’n torri tabŵ twll dŵr wrth ei halogi; mae Yurlungur, y Rainbow Serpent, yn ymddangos, yn eu llyncu, yn eu chwydu allan drachefn, ac wrth wneud hynny’n sefydlu rhwymau defodau cychwyniad canolog Yolŋu.

Dogfennodd W. Lloyd Warner y naratif hwn am y tro cyntaf yn systematig yn A Black Civilization (1937).

Yn draddodiad Kunwinjku (Arnhem Land Orllewinol), adroddir am Ngalyod, sy’n llunio’r tirwedd wrth ymgripio drwy’r ardal yn amser Dreaming a gadael afonydd, mynyddoedd a thyllau dŵr yn ei sgil â’i chorff. Mae’r fytholeg greadigaeth hon yn enghraifft glasurol o dopograffi Aboriginaidd: tirwedd fel canlyniad materol o symudiad mythig.

Ymhlith y Noongar (De-orllewin Gorllewin Awstralia), adroddir sut y cripiodd Wagyl i lawr o’r mynyddoedd a llunio Afon Swan, sy’n llifo heddiw drwy Perth. Mae’r naratif hwn yn parhau’n fyw yng nghyd-destun Aboriginaidd trefol ac fe’i cynhwysir mewn deunyddiau twristiaeth swyddogol.

Mae’r Rainbow Serpent yn ganolog i sawl cymhlethdod cychwyniad. Y pwysicaf yw cymhleth Yolŋu-Wagilag, lle mae dynion ifanc yn cael eu cychwyn i ddirgelion cyntaf crefydd y llwyth, gyda chaneuon, dawnsiau a phaentiadau corff sy’n ail-fyw naratif y sarff mewn ffordd berfformiadol. Disgrifiodd Ronald M. Berndt y cymhlethdod hwn yn fanwl yn Kunapipi (1951).

Yn nhraddodiad y Kunwinjku, mae’r Rainbow Serpent yn rhan o gymhlethdod mardayin, sef cychwyniadau hynod gyfrinachol i ddynion. Mae mynediad i’r dirgelion hyn yn digwydd yn raddol dros nifer o flynyddoedd bywyd.

Ym mhraffter gwerin, mae’r Rainbow Serpent yn cael ei „hysbysu“ cyn croesi unrhyw dwll dŵr: galwad dawel, taenu tywod ar y talcen, weithiau taflu llond llaw o gerrig i’r dŵr. Mae’r cwrteisi bob dydd hwn yn rhan o grefydd fyw a pharhaus yr Aboriginiaid.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: Nid amcan yr arferion apotropäig yng nghyd-destun y Rainbow Serpent yw amddiffyn rhag niwed yn bennaf, ond cadw purdeb lleoedd sanctaidd. Mae’n waharddedig poeri i mewn i dyllau dŵr sanctaidd, taflu carthion dynol neu sbwriel i’r dŵr, defnyddio’r lle dŵr yn y tymor anghywir, neu fynd yn agos heb ganiatâd henuriaid y llwyth.

O fewn y traddodiad, ystyrir torri’r tabŵau hyn yn achos stormydd, llifogydd a chlefydau. Hanesyn adnabyddus: yn 1953, pan geisiodd tyllwr ar ran awdurdodau Perth unioni Afon Swan, protestiodd henuriaid y Noongar drwy gyfeirio at Wagyl. Cafodd y cynllun ei ollwng yn ddiweddarach.

O’r safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd, gan blethu gofal ecolegol a pharch cymdeithasol yn ei gilydd. Mae Deborah Bird Rose, yn Dingo Makes Us Human (1992), wedi disgrifio’r plethiad hwn fel “crefydd tirwedd”.

Mae duwiesau-nadroedd creawdwriaethol yn fotiff a dystiwyd yn eang o safbwynt ffenomenoleg crefydd. Mae cymariaethau strwythurol yn cynnwys: Quetzalcoatl yn Mesoamerica, y nadroedd Naga yn Hindŵaeth a Bwdhaeth, Echidna Roegaidd, Neidr Midgard Nordig, Wadjet Eifftaidd, ac Azhi Dahaka Persiaidd. Ym Mholynesia mae agweddau nadroedd Tangaroa.

Er gwaethaf y cyfochrau eang hyn, mae’r Rainbow Serpent yn unigryw yn hanes crefydd o ran ei henaint, ei thystiolaeth barhaus (celf graig ers yr Holosen) a’i chysylltiad annatod â thopograffi’r Aboriginaidd. Nid yw’n “dduw-neidr ymhlith llawer”, ond yn rhan o draddodiad crefyddol cyfandirol penodol.

Ceisiodd Mircea Eliade, yn Australian Religions (1973), leoli’r Rainbow Serpent yn ei fframwaith ffenomenolegol crefyddol; fe’i beirniadwyd gan W. E. H. Stanner am beidio â rhoi digon o werth i dopograffi Awstralia benodol.

Heddiw mae’r Rainbow Serpent yn un o’r symbolau Aboriginaidd mwyaf adnabyddus yn fyd-eang. Mae’n ymddangos ar stampiau, mewn arfbeisiau swyddogol nifer o sefydliadau Aboriginaidd, ac mewn cyflwyniad celf rhyngwladol (Documenta, Pafiliwn Awstralia yn Biennale Fenis).

Gweithiau academaidd clasurol: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Mae cangen ymchwil ar wahân yn ymwneud â dyddio archeolegol paentiadau craig y Rainbow Serpent. Mae Paul Taçon a Christopher Chippindale wedi cyflwyno gwaith arloesol ar hyn ers y 1990au.

Mae nifer o ddadleuon ymchwil yn amgylchynu’r Rainbow Serpent. Yn gyntaf: ai gwreiddiol a chyffredin oedd y ffigwr, ynteu cydgyfeiriant o fodau-nadroedd a ddatblygodd yn lleol? Mae Tony Swain o blaid yr ail ddarlleniad ac yn rhybuddio yn erbyn y “trap Pan-Aboriginaidd”.

Yn ail: sut y newidiodd y ddirnadaeth o’r Rainbow Serpent gyda threiddiad y môr i ranbarthau arfordirol Awstralia heddiw (tua 6000-7000 mlynedd yn ôl)? Mae Paul Taçon wedi awgrymu lledaeniad dirnadaethol cydgysylltiedig yma.

Yn drydydd: pa agweddau rhyw sydd iddi? Yn nifer o draddodiadau mae’n wrywaidd, mewn eraill benywaidd, ac ymhlith y Yolŋu mae’n ddeuol. Mae’r amrywioldeb hwn yn ddadlennol yn hanes crefydd ac yn destun ymchwil rhyweddol gyfoes.

Mae’r cysylltiad rhwng y Rainbow Serpent a chysyniad Aboriginaidd Country yn haeddu ymhelaethu. Yn nirnadaeth yr Aboriginaidd, nid mater goddefol yw tir, ond cyd-actor byw â’i hanes a’i berthnasoedd ei hun. Yn Amser y Dreaming, ffurfiodd y Rainbow Serpent y Country drwy ymlusgo drwyddo, gan adael dŵr, mynyddoedd a phlanhigion ar ei hôl.

Mae Deborah Bird Rose, yn Nourishing Terrains (1996), wedi cyflwyno’r term Country fel categori canolog crefydd Aboriginaidd. Mae Country yn cwmpasu nid yn unig y gofod daearyddol, ond hollrwydd y perthnasoedd rhwng dynion, anifeiliaid, planhigion, cynafiaid a bodau mytholegol.

Yn y rhesymeg hon, nid yn unig dduwdod yw’r Rainbow Serpent, ond rhan gyfansoddol o’r Country ei hun. Mae’r cydblethiad ontolegol hwn yn gategori arbennig o safbwynt ffenomenoleg crefydd, ac ni ellir ei ddeall yn rhwydd â chysyniadau monotheistaidd gorllewinol.

Mae celf Aboriginaidd gyfoes, a fu’n bresennol ar y farchnad gelf ryngwladol ers y 1970au, yn tynnu’n aml ar y Rainbow Serpent. Mae artistiaid adnabyddus fel Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie, a gweithiau’n gysylltiedig â Wagyl gan Sandra Hill yn y gorllewin, wedi trosi’r Rainbow Serpent i gyfryngau modern (acrylig, argraffu papur, cerflunwaith).

Dangosodd Howard Morphy, yn Becoming Art (2007), sut mae’r trawsnewid o baentio corff a chraig defodol i baentio acrylig masnachadwy wedi newid swyddogaeth grefyddol darluniad y Rainbow Serpent, heb ei ddiddymu.

O safbwynt cymdeithaseg crefydd, mae’r arfer creu gwaith celf hwn yn amwys: mae’n creu incwm i gymunedau cynhenid ac yn gwneud crefydd Aboriginaidd yn weladwy’n rhyngwladol, ond mae hefyd yn trawsnewid y delweddau cyfrinachol, cyd-destunol gwreiddiol yn wrthrychau masnachadwy.

Mae persbectif ymchwil diweddar yn cysylltu’r Neidr Enfys â chanlyniadau newid hinsawdd i gymunedau Aboriginaidd Awstralia. Mae lefelau’r môr sy’n codi yn bygwth safleoedd cysegredig ar yr arfordir yn Arnhem Land; mae tanau gwyllt yn peryglu’r pyllau dŵr cysegredig yn y tu mewn i’r wlad.

Mae actifyddion hinsawdd a hymnau gwreiddiol fel Tyson Yunkaporta (yn Sand Talk, 2019) yn cysylltu naratifau traddodiadol y Neidr Enfys â mudiadau ecolegol cyfoes. Daw’r neidr yma yn ffigwr cyfeiriol i feirniadaeth hinsawdd frodorol sy’n gwrthwynebu diwydiannau echdynnol.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol mae’r trobwynt hwn yn ddiddorol: mae grym creadigol yn cael ei ail-actifadu yn ei ddimensiwn amddiffynnol i gyd-destunoli gwrthdrawiadau cyfoes. Mae Astudiaethau Crefydd, ecoleg a theori wleidyddol yn cydblethu yma.

Wrth ymchwilio i’r Neidr Enfys mae sawl problem fethodolegol yn codi. Yn gyntaf: daw’r ffynonellau pwysicaf o anthropolegwyr fel Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Dylid ystyried eu safbwynt allanol; ni wnaethant greu’r traddodiad, ond fe wnaethant ei gyfnerthu.

Yn ail: mae llawer o’r deunydd yn “restricted”, yn wybodaeth gyfrinachol y caniateir ei throsglwyddo dim ond mewn camau cychwyniad penodol. Mae moeseg ynghylch trin deunydd o’r fath wedi’i sefydlu yn anthropoleg Awstralia ers y 1970au; mae’n gorfodi gwaith ffynonellau gofalus.

Yn drydydd: mae hunan-gyflwyniad cyfoes yr Aboriginaliaid, trwy ymchwilwyr gwreiddiol, trwy gelfyddyd, trwy fudiadau gwleidyddol, yn lefel ffynhonnell ar wahân. Mae llyfrau gan Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton yn ategu’r safbwynt academaidd allanol.

Os hoffech astudio cymhlethdod y Neidr Enfys yn ei ehangder, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad Aboriginaidd y croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigyrau cysylltiedig fel Wandjina, Baiame a Yhi.

Mae amwysedd rhywedd y Neidr Enfys yn haeddu sylw arbennig. Mewn rhai traddodiadau mae’n wrywaidd yn glir (Ngalyod yn nhraddodiad Kunwinjku, Yurlungur ymhlith y Yolŋu), mewn eraill yn fenywaidd (Wititj ymhlith y Yolŋu, rhai fersiynau Wagilag), ac mewn eraill fyth yn ddeurywiog neu’n rhywedd-niwtral.

Mae Diane Bell wedi disgrifio agweddau benywaidd crefydd Aboriginaidd yn systematig yn Daughters of the Dreaming (1983); mae ei gwaith wedi ehangu’r anthropoleg Aboriginaidd wrywaidd a fu’n flaenllaw cyn hynny gyda safbwynt pwysig. Yng nghymhlethdod y Neidr Enfys mae’r traddodiadau benywaidd yn arbennig o gyfoethog.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol mae amwysedd rhywedd y Neidr Enfys yn esiampl ddysgu ar hyblygrwydd crefyddau gwreiddiol: gall ffigwr fabwysiadu rhywedd gwahanol heb golli ei hunaniaeth. Mae’r hyblygrwydd hwn yn gwrthddweud y priodoliadau rhywedd sy’n aml yn ddigyfnewid mewn crefyddau undduwiol.

Mewn cymhariaeth ryng-ddiwylliannol mae’r Neidr Enfys yn perthyn i deulu ffenomenolegol crefyddol ehangach o greawdwyr neidr: Quetzalcoatl yn Mesoamerica, y Naga mewn Hindŵaeth a Bwdhaeth, yr hen Sumeraidd Tiamat, Apophis yn hen Aifft, Jormungandr mewn mytholeg Norwyaidd. Mae’r cyfochrogion hyn yn nodedig yn hanesyddol.

Datblygodd Mircea Eliade ystyr fyd-eang y “neidr fel sylfaen wreiddiol” yn Patterns in Comparative Religion (1949). Y Neidr Enfys yw un o’i esiamplau; mae ei chysylltiad â dŵr, ffrwythlondeb a chreadigaeth yn ffitio’r patrwm a ddisgrifiwyd gan Eliade.

Fodd bynnag, mae Tony Swain, yn A Place for Strangers (1993), wedi rhybuddio yn erbyn cyffredinoli’n rhy gyflym. Mae’r Neidr Enfys yn benodol Awstralaidd yn ei thopograffi a’i chysylltiad â chysyniad y “Country”. Ni ddylid ei darllen yn syml fel “amrywiad Awstralaidd” o archdeip neidr fyd-eang.

Mae topograffi’r creadigaeth yn haeddu sylw arbennig. Yn naratifau’r Kunwinjku, mae’r Neidr Enfys yn gyfrifol am ffurfiau tirwedd penodol: mae afonydd penodol fel Afon Liverpool yn ôl ei olion; mae pyllau dŵr penodol (fel Ngandjadnga, Ngandalbira) yn lleoedd gorffwys iddi; mae copaon mynyddoedd penodol yn ei phennau. Mae cywirdeb topograffig y priodoliadau hyn yn syndod.

Mae’r cydblethiad ontolegol hwn yn gwahaniaethu crefydd Aboriginaidd yn sylfaenol o grefyddau undduwiol, lle mae’r byd wedi’i greu gan dduw trosgynnol. Yn y traddodiad Aboriginaidd mae’r byd ei hun yn rhan o’r realiti mythig; mae’r Neidr Enfys yn bresennol yn y dirwedd, nid uwch ei phen.

Mae moeseg ymchwil o ran trin crefydd Aboriginaidd yn haeddu sylw canolog. Ers y 1970au mae arfer cynhwysfawr o “gydsyniad gwybodus” wedi’i sefydlu: mae cyhoeddiadau gwyddonol am grefydd Aboriginaidd yn digwydd mewn cydgytundeb â’r perchnogion traddodiadol.

Mae’r Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) wedi datblygu arferion safonol ar gyfer hyn. Maent yn cynnwys: dienwi gwybodaeth sensitif, osgoi cyhoeddi “gwybodaeth gyfyngedig”, cydnabod awduriaeth wreiddiol, a chyfranogiad ariannol i’r gymuned.

I ymchwil y Neidr Enfys mae’r foeseg hon yn ganolog, gan fod llawer o’r cynnwys yn gysylltiedig â chychwyniad ac nid yn gyhoeddus. Mae moeseg ymchwil ofalus yn diogelu’r sylwedd crefyddol a’r deunydd gwyddonol rhag defnydd anfoesegol.