Baiame, y Bod Uchaf y Wiradjuri a'r Kamilaroi yn De-ddwyrain Awstralia

Baiame (hefyd Biame, Baayami, Byamee) yw’r ffigwr crefyddol uchaf ei radd mewn cyfres o grwpiau iaith Aborigineiddol yn ne-ddwyrain Awstralia, gan gynnwys y Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) a Bandjalang. Mae’n perthyn i’r math „Sky Father“ neu „All-Father“ a gofnodwyd yn ffenomenoleg grefyddol, term a gyflwynodd Alfred Howitt yn 1884 yn systematig i eirfa anthropolegol.

O fewn traddodiad Aborigineiddol mae Baiame yn nodi haenen benodol: nid yw’n hynafiad a ddaeth yn ddyn (fel llawer o fodau’r Dreaming), ond yn rym creadigol ar wahân sydd, yn y myth, yn gosod dechrau’r byd ac yn rhoi cyfraith y llwyth.

Defnyddiodd Wilhelm Schmidt ef yn ei waith deuddeg cyfrol Der Ursprung der Gottesidee (Cyf. 3, 1931) fel esiampl glasurol o „unffurfrywiaeth gyntefig“, dyfarniad a ddiwygiwyd yn feirniadol gan ymchwil ddiweddarach.

Rhybuddiodd Tony Swain yn A Place for Strangers (Cambridge 1993) na ddylid camddeall Baiame fel „duw Cristnogol Awstralaidd“, ond y dylid ei ddarllen o fewn traddodiad crefyddol penodol de-ddwyrain Awstralia. Mae’n fod uchel, ond nid yw’n dduw undduwiaeth.

Mae tarddiad enw Baiame yn ddadleuol. Mae un tarddiad traddodiadol yn ei gysylltu â’r gair Wiradjuri biyay, „mawr“, gyda’r ôl-ddodiad personol -mi. Mae tarddiad arall yn ei gysylltu â’r ystyr „y Crëwr“. Mae’r ddau darddiad yn amddiffynadwy yn hanesyddol ieithyddol.

Defnyddiodd K. Langloh Parker, a fu’n byw ymysg yr Euahlayi ddiwedd y 19eg ganrif ac a gofnododd eu crefydd yn Euahlayi Tribe (1905), yr ysgrifenniad Byamee. Mae’r ysgrifenniad hwn wedi parhau mewn llawer o destunau, ond heddiw mae’r ffurf fwy manwl gywir yn seinegol, Baiame, wedi ei ddisodli.

Ymhlith y gwahanol grwpiau iaith mae’r enw’n lleoli ei hun ychydig yn wahanol: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Mae’r amrywiaeth ieithyddol hwn yn dangos nad ffigwr unffurf yw Baiame, ond teulu o fodau uchel cysylltiedig.

Disgrifir Baiame fel dyn mawr gyda barf wen a mantell wedi’i llunio o blu. Mewn rhai traddodiadau mae ganddo freichiau estynedig sy’n ymestyn dros y wlad gyfan; mewn eraill mae’n marchogaeth mewn gwersyll nefol ymhlith y sêr, yn gwylio’r bobl.

Un o’r safleoedd celf-graig mwyaf adnabyddus yw ogof Baiame gerllaw Milbrodale (Gwlad y Wiradjuri, New South Wales), lle mae paentiad craig o Baiame o oddeutu pum metr o led, gyda breichiau estynedig, wedi ei gadw. Mae’r safle hwn dan warchodaeth Aborigineiddol ers 1980, ac fe’i reolir gan y perchnogion traddodiadol.

Mewn celf Aborigineiddol gyfoes mae Baiame yn destun i lawer o weithiau Wiradjuri; mae’r artist John Patrick (Wiradjuri) ac eraill wedi creu darluniau modern o Baiame mewn acrylig ac ar bapur, sy’n cyfeirio at yr eiconograffeg draddodiadol.

Mae’r chwedl ganolog am Baiame yn disgrifio creu byd y Wiradjuri: yn amser y Dreaming, disgynnodd Baiame o’r nen, ffurfiodd y tirwedd, yr anifeiliaid a’r bobl, rhoddodd gyfraith y llwyth i’r bobl, ac esgynnodd yn ôl i’r nen, lle mae’n aros yn weladwy hyd heddiw fel seren neu glwstwr o sêr.

Mae ail chwedl yn disgrifio sefydlu defodau cychwyniad Bora: dangosodd Baiame i’r dynion cyntaf y safle Bora, cylch pridd mawr crwn sydd wedi’i gysylltu â chylch llai gan lwybr. Mae’r safle Bora hwn yn parhau i fod yn lleoliad cychwyniad y dynion hyd heddiw.

Cyflwynodd A. W. Howitt gasgliad manwl o chwedlau Baiame o nifer o grwpiau iaith yn The Native Tribes of South-East Australia (1904). Mae’r casgliad hwn yn parhau i fod yn ffynhonnell gynradd ganolog, hyd yn oed pan gaiff ei safbwynt allanol ei ystyried yn feirniadol heddiw.

Y gwlt canolog i Baiame oedd defod fenter y Bora: defod fenter a barhaodd am sawl wythnos, lle byddai dynion ifanc yn cael eu cyflwyno i ddirgelion crefyddol y llwyth. Mae’r safle Bora yn cynnwys dwy gylchfa bridd wedi’u cysylltu â llwybr; mae’r un mwyaf yn gyhoeddus, tra bo’r un lleiaf ond ar gael i’r rhai sy’n mynd trwy’r fenter a’r henuriaid.

Yn ystod y fenter, byddai’r dynion ifanc yn dysgu caneuon Baiame, yn gweld swyddogion sŵn Baiame (bwrliau bwrdd pren addurnedig sy’n creu sŵn taranllyd wrth eu chwyrlïo drwy’r awyr ar linyn), ac yn cael eu cyflwyno i drefn gosmolegol. Mae Howitt wedi disgrifio’r ddefod hon yn fanwl.

Gyda gwladychu Ewropeaidd de-ddwyrain Awstralia (y 19eg ganrif), torrwyd ar arfer Bora i raddau helaeth. Ers yr 1980au, mae rhai cymunedau llwythol wedi profi adfywiad gofalus; mae safleoedd Bora (er enghraifft ger Brewarrina yn NSW) bellach yn cael eu gwerthfawrogi o’r newydd yn archaeolegol ac yn grefyddol.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefyddol: mae’r arferion apotroaidd yng nghyfadeilad Baiame yn anelu llai at wrthsefyll niwed nag at gynnal trefn y llwyth a roddwyd gan Baiame. Roedd y gwaharddiadau’n cynnwys: torri’r rheolau priodas (tabŵau perthynas), bradychu cyfrinachau’r dynion, halogi’r safleoedd Bora, a lladd anifeiliaid â chysylltiad totemig heb gyd-destun defodol.

O fewn y traddodiad, ystyriwyd torri’r rheolau hyn yn achos salwch a anlwc cymdeithasol. O safbwynt allanol ethnograffig, y rheolau hyn yw fframwaith cymdeithasol sylfaenol cymdeithasau Aboriginaidd de-ddwyrain Awstralia: maent yn rheoli perthynas, tir, cysylltiadau ag anifeiliaid a dyletswyddau crefyddol.

Ystyriwyd bod chwyrlïo’r bullroarer (turndun) yn gysylltiedig yn uniongyrchol â Baiame; ei sŵn oedd llais Baiame. Ni chaniateid i ferched a dynion heb eu cyflwyno ei glywed; roedd y tabŵ yn llym ac yn cael ei gadw’n ofalus iawn.

Ffigurau sy’n gymharol yn strwythurol â Baiame yw: Bunjil ymhlith llwythau Kulin Victoria, Daramulun mewn rhai grwpiau NSW, Nurelli yn ardal Murray, a Mungan-Ngana ymhlith y Kurnai. Perthyn yr holl ffigurau hyn i’r math „Tad-Pob-Peth“ a ddisgrifiodd Howitt yn systematig ym 1884.

Mewn cyd-destunau y tu allan i Awstralia, mae cyfatebiaethau teipolegol i’w cael: Tengri ymhlith y Tyrciaid (duw’r nefoedd sydd wedi ymneilltuo), Dyaus Pitar yn y traddodiad Fedig, Zeus Pater y Groegiaid, a Tyr y Norwyaid. Dehonglodd Wilhelm Schmidt y cyfatebiaethau hyn yn ei waith deuddeg cyfrol fel tystiolaeth o „fonotheistiaeth wreiddiol“, damcaniaeth y mae ymchwil ddiweddarach wedi’i hadolygu’n feirniadol.

O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae Baiame’n perthyn i ddosbarth y deus otiosus: bod dwyfol uchel sy’n ymneilltuo o addoliad uniongyrchol ar ôl y greadigaeth. Mae’n rhannu’r safle hwn â Tengri, y Tian Tsieineaidd a llawer o dduwiau uchel eraill ledled y byd.

Y gweithiau cynnar pwysicaf yw The Native Tribes of South-East Australia gan Alfred Howitt (1904) a Euahlayi Tribe gan K. Langloh Parker (1905). Mae gan y ddau waith wendidau methodolegol o safbwynt heddiw, ond maent yn ffynonellau cynradd anhepgor.

Mae Der Ursprung der Gottesidee (Cyf. 3, 1931) gan Wilhelm Schmidt yn defnyddio Baiame fel tystiolaeth o „fonotheistiaeth wreiddiol“; heddiw gwrthodir y ddamcaniaeth hon i raddau helaeth, ond mae’n bwysig yn hanes crefydd. Ymgorfforodd Mircea Eliade Baiame yn ei ffenomenoleg grefyddol yn Australian Religions (1973).

Mae A Place for Strangers (1993) gan Tony Swain yn cynnig y myfyrdod cyfoes pwysicaf ac yn rhybuddio rhag ystumiadau pan-Aboriginaidd a mono-theistig. Mae An Introduction to Aboriginal Societies (1998) gan Bill Edwards yn gyflwyniad cynhwysfawr.

Mae sawl dadl academaidd yn amgylchynu Baiame. Yn gyntaf: a yw’n ffigwr cyn-drefedigaethol neu’n ffigwr a lywiwyd yn rhannol gan genhadaeth Gristnogol gynnar? Cynigiodd Tony Swain y ddamcaniaeth fod Baiame yn ffigwr „ôl-gyswllt“ yn rhannol, a ffurfiodd ei siâp presennol drwy ryngweithio â chysyniadau Cristnogol. Mae’r ddamcaniaeth hon yn ddadleuol.

Yn ail: sut mae ei berthynas â ffigurau Tad-Pob-Peth eraill fel Bunjil neu Daramulun? Gwelodd Howitt hwy fel amrywiadau rhanbarthol o draddodiad cyffredin; mae ymchwil ddiweddarach yn tueddu i’w darllen fel ffigurau ar wahân.

Yn drydydd: pa ran mae Baiame’n ei chwarae yng ngwleidyddiaeth hunaniaeth Aboriginaidd gyfoes? Yn NSW a Queensland mae’n farciwr adnabod; yn Victoria mae’r swyddogaeth hon yn gorgyffwrdd â Bunjil. Ymhlith y Wiradjuri heddiw, mae traddodiad Baiame’n rhan o ddadeni diwylliannol ehangach.

Mae’r fenter Bora, calon ddefodol cwlt Baiame, yn haeddu ystyriaeth fanylach. Mae safleoedd Bora yn cynnwys dwy gylchfa bridd wedi’u cysylltu â llwybr, gyda diamedr rhwng tua 5 a 30 metr. Mae rhai wedi goroesi’n archaeolegol; yr enghraifft fwyaf adnabyddus yw’r safle Bora ger Brewarrina (NSW), sy’n rhan o’r Etifeddiaeth Genedlaethol.

Yn ystod y fenter, a barhaodd sawl wythnos, dysgai’r dynion ifanc ganeuon Baiame, gwelent swyddogion sŵn Baiame, aent drwy brofion poen (tynnu dannedd, creithiau defodol) a chaent eu cyflwyno i drefn gosmolegol. Mae Alfred Howitt wedi dogfennu’r drefn fenter hon yn fanwl.

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae defod fenter Bora yn enghraifft glasurol o’r “rite de passage” yn ystyr van Gennep: gwahanu, trothwy, ymgorffori. Mae’r cyfnod trothwy, lle mae’r rhai sy’n mynd trwy’r fenter yn “marw” yn symbolaidd ac yn cael eu haileni fel “bobl newydd”, yn arbennig o amlwg.

Mae rôl Baiame yn namcaniaeth Urmonotheismus Wilhelm Schmidt yn haeddu ystyriaeth hanesyddol arbennig. Dadleuodd Schmidt yn ei waith deuddeg cyfrol Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) fod pob crefydd yn tarddu o fonotheistiaeth wreiddiol. Baiame, Apistotoki brodorol Gogledd America’r Blackfoot, ac ambell “Dad Awyr” arall oedd ei brif enghreifftiau.

Heddiw mae’r ddamcaniaeth wedi’i gwrthod i raddau helaeth; ei gwendid oedd ei rhagdybiaeth esblygiadol ac, i raddau, ei natur amddiffynnol. Ond roedd yn arwyddocaol yn hanes crefydd ac fe luniodd y drafodaeth am dduwiau uchel am sawl degawd. Fe’i diwygiwyd yn feirniadol gan Raffaele Pettazzoni yn L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

I ymchwil gyfoes ar Baiame, mae damcaniaeth Schmidt yn rhybudd o’r gorffennol: mae’n dangos sut y gall ffigwr brodorol gael ei orgaead gan theori allanol a’i ddehongli o fewn cyd-destun ystyr estron.

Mae sawl problem fethodolegol yn codi wrth astudio Baiame. Yn gyntaf, daw’r prif ffynonellau cynradd o ddiwedd y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif; maent wedi’u llunio gan safbwyntiau allanol trefedigaethol ac, weithiau, cenhadol. Mae Tony Swain wedi archwilio’r gwyriadau hyn yn feirniadol.

Yn ail, roedd llawer o wybodaeth am Baiame yn “gyfyngedig”, yn ddirgelwch i ddynion na fyddai ar gael i’r cyhoedd. Felly, o reidrwydd, dim ond rhan fach o ddyfnder traddodiadol y wybodaeth yw’r hyn a wyddom am Baiame heddiw.

Yn drydydd, mae hunan-gyflwyniad cyfoes pobloedd Wiradjuri, Kamilaroi ac Euahlayi yn haen ffynhonnell ar wahân. Mae ymchwilwyr, ymgyrchwyr ac artistiaid brodorol heddiw yn cynnig safbwyntiau eu hunain, a ddylai fod mewn deialog â’r safbwynt academaidd allanol.

I’r sawl sy’n dymuno astudio cyfanwaith Baiame yn ei ehangder, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad Brodorol Awstralia y prif gyfeiriadau at ffigyrau cysylltiedig fel Bunjil, Yhi a’r Sarff Enfys.

Disgrifiwyd cysyniad “crefydd y Tad-Awyr” yn systematig gan Alfred Howitt ym 1884 a’i gymhwyso at gyfres o dduwiau uchel deheudir-ddwyreiniol Awstralia (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Yn ffenomenolegol grefyddol, mae’n nodi ffurf grefyddol ar wahân: “Tad-i-Bawb” a greodd y byd, a roddodd y cyfreithiau, ac a enciliodd wedyn i’r nefoedd.

Defnyddiodd Wilhelm Schmidt y cysyniad hwn yn ei waith deuddeg cyfrol Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) fel tystiolaeth dros “undduwiaeth wreiddiol”. Mae’r ddadl hon wedi’i gwrthod i raddau helaeth heddiw; mae crefyddau’r Tad-Awyr yn adeiladweithiau brodorol annibynnol, nid gweddillion o gred wreiddiol gyffredinol.

Disgrifiodd Tony Swain yn A Place for Strangers (1993) grewad y syniad hwn o’r Tad-Awyr yn benodol o dde-ddwyrain Awstralia. Ni ddylid ei weld o fewn hierarchaeth grefyddol esblygiadol, ond yn hytrach fel datblygiad diwylliannol-benodol o broblem grefyddol sylfaenol.

Mae cymuned ieithyddol y Wiradjuri wedi bod yn mynd trwy adfywiad diwylliannol ers yr 1980au. Mae addysgu’r iaith yn ysgolion, diwylliant gwyliau a mobileiddio gwleidyddol wedi gwneud Baiame yn ffigwr canolog ar gyfer hunaniaeth.

Mae’r Rhaglenni Adfer Iaith Wiradjuri (ers 1991) a’r Astudiaethau Wiradjuri mewn nifer o brifysgolion Awstralia wedi trosglwyddo Baiame i gyd-destun addysgegol modern. Mewn seremonïau swyddogol “Welcome to Country”, gelwir ar Baiame yn rheolaidd.

Yn gymdeithasegol grefyddol, mae’r adfywiad hwn yn enghraifft o wleidyddiaeth hunaniaeth Aboriginaidd gyfoes. Daw traddodiadau crefyddol yn sail i gynrychiolaeth ddiwylliannol fodern a dadleuo gwleidyddol. Mae Stan Grant a lleisiau Wiradjuri eraill wedi cyflwyno Baiame yn y cyd-destun hwn.

Mae angwrogaeth gosmolegol Baiame mewn seryddiaeth Aboriginaidd yn haeddu astudiaeth ddyfnach. Yn draddodiadau’r Wiradjuri a’r Kamilaroi, mae Baiame yn cael ei nodi â chytserau penodol; mae’r cytser penodol yn amrywio’n rhanbarthol, ond fe’i leolir yn aml yn y Llwybr Llaethog.

Mae seryddiaeth Aboriginaidd yn faes ymchwil ar wahân ers diwedd yr 20fed ganrif, lle mae gwybodaeth frodorol ac academaidd yn cael eu cyfuno. Mae ymchwilwyr fel Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher a John Goldsmith wedi dangos bod traddodiad Aboriginaidd yn cynnal arferiad arsylwi a chofio hynod fanwl.

Yn y seryddiaeth hon, nid yw Baiame yn ddim ond bod crefyddol, ond yn gyfeiriannu cosmolegol. Mae’n “gwylio” pobl o’i safle yn y nefoedd ac yn “symud” gyda thro’r flwyddyn. Mae’r angwrogaeth seryddol hon yn rhoi dimensiwn i draddodiad Baiame a oedd yn aml yn cael ei anwybyddu yn yr hen lenyddiaeth ethnograffig.

Mae safle Baiame yn yr ymchwil ryngwladol i’r Duw Uchel yn haeddu dyfnhad cymharol. Yn ffenomenolegol grefyddol, mae’n perthyn i ddosbarth y deus otiosus, y “duw diog”, sydd yn encilio o addoliad uniongyrchol ar ôl y greadigaeth. Disgrifiodd Mircea Eliade y dosbarth hwn yn systematig yn Patterns in Comparative Religion (1949).

Yn strwythurol gymharol i Baiame, heblaw’r Tadau-i-Bawb Awstralaidd, mae: Tengri yn Tengrïaeth Siberia, Olorun ymysg y Yoruba, Nyame ymysg yr Ashanti, Dyaus Pitar Vedig, a Tian Tsieinëaidd. Mae gan yr holl dduwiau uchel hyn strwythur tebyg: creu, ac yna encilio.

Disgrifiodd Tony Swain yn A Place for Strangers (1993) ffurf Awstralaidd-benodol y teip hwn. Nid yw Baiame yn ddim ond “Tad-Awyr fel eraill”; mae’n adeiladwaith de-ddwyreiniol Awstralaidd-benodol gyda haenau ystyr lleol ei hun.