Баиаме, Врховно Суштество на Вирадјурите и Камилароите од Југоисточна Австралија

Баиаме (наречен и Биаме, Баајами, Бајами) е највисоко рангираната религиозна фигура кај низа абориџински јазични групи во југоисточна Австралија, меѓу кои Вирадјурите, Камилароите, Еуалаите (Јуваларај) и Банджаланзите. Тој спаѓа во феноменолошки документираниот тип „Небесен Татко“ или „Сеопшт Татко“, назив кој Алфред Хауит систематски го воведе во антрополошкиот вокабулар во 1884 година.

Во рамките на Абориџинската традиција Баиаме означува посебен слој: тој не е човек-станат предок (како многу суштества од Времето на сонување), туку самостојна творечка сила која во митот го поставува почетокот на светот и дава закон на племето.

Вилхелм Шмит го користел во своето дванаесеттомно дело Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) како типичен пример за „прамонотеизам“, што истражувањето подоцна критички го преиспита.

Тони Свејн во A Place for Strangers (Кембриџ 1993) предупредил да не се погрешно разбира Баиаме како „австралиски христијански бог“, туку да се чита во специфичната југоисточно-австралиска религиозна традиција. Тој е врховно суштество, но не бог на монотеизмот.

Етимологијата на името Баиаме е спорна. Едно традиционално толкување го поврзува со зборот biyay од јазикот на Вирадјурите, што значи „голем“, со додаток на личниот суфикс -mi. Алтернативно толкување го поврзува со значењето „творецот“. Двете етимологии се јазично-историски прифатливи.

К. Ланглох Паркер, која живеела кон крајот на 19 век кај Еуалаите и ја документирала нивната религија во Euahlayi Tribe (1905), користела запис Бајами. Овој запис се задржал во многу текстови, но денес е надминат во корист на фонетски попрецизната форма Баиаме.

Во различните јазични групи името се локализира малку различно: Вирадјури Баиаме, Камиларои Баиамаи, Еуалаи Бајами, Банджаланг Бунджаланг-Баиаме. Оваа јазична разновидност покажува дека Баиаме не е единствена фигура, туку семејство сродни врховни суштества.

Баиаме се описва како голем маж со бела брада и плашт направен од пердуви. Во некои традиции тој има раширени раце што ја опфаќаат целата земја; во други јаше во небесен логор меѓу звездите и ги набљудува луѓето.

Особено познато наоѓалиште на стенопис е Баиаме-пештерата кај Милброудејл (територија на Вирадјурите, Нов Јужен Велс), каде е зачуван околу пет метри широк приказ на Баиаме со раширени раце. Оваа локација е под абориџинска заштита од 1980 година и се управува од традиционалните сопственици.

Во современата абориџинска уметност Баиаме е присутен во многу дела на Вирадјурите; уметникот Џон Патрик (Вирадјури) и други創ирале модерни прикази на Баиаме во акрил и на хартија, што преземаат традиционалната иконографија.

Централната приказна за Баиаме опишува создавањето на светот на Вирадјурите: Баиаме слегол од небото во времето на Сонувањето, ја оформил пејзажот, животните и луѓето, им дал на луѓето племенски закон и потоа се вратил во небото, каде од тогаш е видлив како звезда или ѕвездена група.

Втора приказна опишува воведувањето на обредите за иницијација Бора: Баиаме им покажал на првите мажи местото Бора, голем кружен земјен прстен поврзан со помал круг преку патека. Ова место Бора и денес е сцена на мажевската иницијација.

А. В. Хауит во The Native Tribes of South-East Australia (1904) изнел детална збирка приказни за Баиаме од неколку јазични групи. Оваа збирка останува клучен примарен извор, дури и ако нејзината надворешна перспектива денес се разгледува критички.

Централниот култ кон Баиаме бил Бора–иницијацијата: неколкунеделен ритуал, во кој младите мажи биле воведувани во религиозните тајни на племето. Местото Бора се состои од два земјени прстени поврзани со патека; поголемиот е јавен, а помалиот го посетуваат само иницираните и старите.

За време на иницијацијата младите мажи учат песни за Баиаме, гледаат Баиаме-буллроареи (украсени дрвени плочи кои, замавнати во воздух на врвка, произведуваат громотен звук) и се воведуваат во космолошкиот ред. Хауит детално го описал овој ритуал.

Со европската колонизација на југоисточна Австралија (19 век) практиката Бора била во голема мера прекината. Од 1980-тите години некои племенски заедници доживуваат внимателна обнова; местата Бора (на пример кај Бревара во НЈВ) повторно се вреднуваат археолошки и религиозно.

Религиско-научно опишано, апотропејските практики во комплексот на Баиаме (Baiame) не се насочени толку кон одбрана од штета, колку кон почитување на племенскиот поредок даден од Баиаме. Забранети биле: кршење на брачните правила (табуа на сродство), издавање на машките тајни, оскрнавување на местата Бора, убивање на тотемски сродни животни без ритуален контекст.

Прекршувањето на овие правила, во рамките на традицијата, се сметало за причина за болест и социјална несреќа. Од етнографска надворешна перспектива, овие правила се социјалната основа на југоисточните австралиски абориџински општества: тие ги регулираат сродството, земјата, односите со животните и религиските обврски.

Свиркањето на булроарерот (turndun) се сметало за директно поврзано со Баиаме; неговиот звук бил гласот на Баиаме. Жените и невпосветените мажи не смеле да го слушнат; табуто било строго и се почитувало со голема внимателност.

Структурно споредливи со Баиаме се: Банџил (Bunjil) кај племињата Кулин во Викторија, Дарамулун кај некои групи во НСВ, Нурели во областа на реката Мари, Мунган-Нгана кај племето Курнаи. Сите овие фигури припаѓаат на типот „сеопшт татко“, кој Хауит систематски го опишал во 1884 година.

Во надворешно-австралиски контекст постојат типолошки паралели: Тенгри (Tengri) кај Турците (оддалечен небесен бог), ведскиот Дјаус Питар, грчкиот Зевс Патер, нордискиот Тир. Вилхелм Шмит ги толкувал овие паралели во своето дванаесеттомно дело како доказ за „праисконски монотеизам“, што подоцна истражувањето критички го преиспита.

Религиско-феноменолошки, Баиаме припаѓа на класата на deus otiosus: врховно божество кое по создавањето се повлекува од директното обожавање. Оваа позиција тој ја дели со Тенгри, кинескиот Тиан и многу други врховни божества по целиот свет.

Најважните рани дела се The Native Tribes of South-East Australia (1904) на Алфред Хауит и Euahlayi Tribe (1905) на К. Лангло Паркер. Двете дела имаат методолошки слабости од денешна гледна точка, но се незаменливи примарни извори.

Делото на Вилхелм Шмит Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) го користи Баиаме како доказ за „праисконски монотеизам“; оваа теза денес во голема мера е отфрлена, но е важна во религиско-историска смисла. Мирча Елијаде во Australian Religions (1973) го вклучил Баиаме во своето религиско-феноменолошко разгледување.

Делото на Тони Свејн A Place for Strangers (1993) е најважната современа рефлексија и предупредува од пан-абориџински и моно-теистички искривувања. Делото на Бил Едвардс An Introduction to Aboriginal Societies (1998) е сеопфатен вовед.

Неколку истражувачки дебати кружат околу Баиаме. Прво: дали тој е предколонијална фигура или фигура делумно оформена преку раната христијанска мисионерска дејност? Тони Свејн тука ја застапувал тезата дека Баиаме е делумно „пост-контактна“ фигура, чиј денешен облик настанал во соочувањето со христијанските концепти. Оваа теза е спорна.

Второ: какви се неговите односи со другите фигури од типот „сеопшт татко“, како Банџил (Bunjil) или Дарамулун? Хауит ги гледал како регионални варијанти на заедничка традиција; поновите истражувања повеќе се склони да ги толкуваат како самостојни фигури.

Трето: каква улога игра Баиаме во современата абориџинска идентитетска политика? Во НСВ и Квинсленд тој е знак за идентификација; во Викторија оваа функција се преклопува со Банџил. Кај денешните Вираџури, традицијата за Баиаме е дел од широка културна renesansa.

Продлабочување заслужува Бора-иницијацијата, ритуалното јадро на култот на Баиаме (Baiame). Местата за Бора се состојат од два земјени круга поврзани со патека, чиј дијаметар се движи од околу 5 до 30 метри. Некои се уште археолошки зачувани; најпознатиот пример е местото Бора кај Бреварина (Brewarrina, Нов Јужен Велс), кое припаѓа на Националното наследство.

За време на иницијацијата, која траела неколку недели, младите мажи учеле песни посветени на Баиаме, гледале бул-роарери на Баиаме, поминувале низ тестови на болка (вадење заб, ритуални лузни) и биле воведувани во космолошкиот поредок. Алфред Хауит (Alfred Howitt) детално го документирал текот на оваа иницијација.

Од религиско-антрополошки аспект, Бора-иницијацијата е класичен пример на „rite de passage“ во смисла на ван Генеп (van Gennep): раздвојување, праг и вклучување. Особено изразена е фазата на прагот, во која иницираните симболично „умираат“ и се повторно раѓаат како „нови луѓе“.

Посебно историско разгледување заслужува улогата на Баиаме во тезата на Вилхелм Шмит за праисконски монотеизам. Шмит во своето дванаесеттомно дело Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) тврдел дека сите религии потекнуваат од изворен монотеизам. Баиаме, северноамериканскиот Апистотоки кај Црноногите и неколку други „небесни татковци“ биле негови најважни примери.

Оваа теза денес е во голема мера отфрлена; нејзината слабост беше во еволуционистичка и делумно апологетска предодредена перспектива. Но таа била религиско-историски значајна и ја одредувала дискусијата за врховните божества неколку децении. Рафаеле Петацони критички ја преиспитал во L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

За современото истражување на Баиаме, тезата на Шмит е предупредувачко минато: таа покажува како една индигена фигура може да биде надградена со надворешна теорија и толкувана во туѓо значенско опкружување.

Во истражувањата за Баиаме се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважните примарни извори потекнуваат од крајот на 19. и почетокот на 20. век; тие се обележани со колонијални и делумно мисионерски надворешни перспективи. Тони Свејн критички ги обработил овие искривувања.

Второ: голем дел од знаењето за Баиаме било „ограничено“, машка тајна која не била јавно достапна. Тоа што денес го знаеме за Баиаме затоа неизбежно е само дел од традиционалната длабочина.

Трето: современото самопретставување на Вираџури, Камиларои и Еуахлаи е сопствена извориска рамнина. Домородните истражувачи, активисти и уметници денес нудат сопствени перспективи, кои треба да влезат во дијалог со академската надворешна перспектива.

Оние што сакаат да го проучат комплексот на Баиаме во целина, на прегледната страница Абориџинска традиција ќе најдат најважните упатувања кон сродни фигури како Бунџил, Ји и Змија на виножитото.

Концептот на „религија на небесниот татко“ (Sky-Father-Religion) го систематизирал Алфред Хауит во 1884 година и го применил на серија на високи божества од југоисточна Австралија (Баиаме, Бунџил, Дарамулун, Мунган-Нгана). Феноменологски на религијата, тоа означува посебна форма на религија: „сеотецот“, кој создал свет, дал закони, а потоа се повлекол во небото.

Вилхелм Шмит го користел овој концепт во своето дванаесеттомно дело Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) како доказ за „прамонотеизам“. Оваа теза денес е во голема мера отфрлена; религиите на небесниот татко се самостојни домородни конструкции, а не остатоци од универзално прапорекло на верата.

Тони Свејн во A Place for Strangers (1993) опишал специфично југоисточно-австралиското создавање на оваа претстава за небесен татко. Таа не треба да се гледа во еволутивно-религиозна хиерархија, туку како културно-специфична обработка на еден основен религиозен проблем.

Јазичната заедница на Вираџури од 1980-тите години наваму преживува културна ренесанса. Јазичната настава во школите, културниот фестивалски живот и политичката мобилизација го направиле Баиаме централна фигура за идентификација.

Програмата за обновување на јазикот Вираџури (Wiradjuri Language Recovery Programme, од 1991) и студиите за Вираџури на неколку австралиски универзитети го внесоа Баиаме во современ педагошки контекст. На официјалните церемонии „Welcome to Country“ Баиаме редовно се призива.

Религиско-социолошки, оваа ренесанса е пример за современата абориџинска идентитетска политика. Религиозните традиции стануваат основа на модерната културна репрезентација и политичка аргументација. Стен Грант и други гласови на Вираџури го внеле Баиаме во овој контекст.

Продлабочено проучување заслужува космолошкото вкоренување на Баиаме во абориџинската астрономија. Во традициите на Вираџури и Камиларои, Баиаме се идентификува со одредени соѕвездија; конкретното соѕвездие варира регионално, но често се лоцира во Млечниот пат.

Абориџинската астрономија е сопствена истражувачка област од крајот на 20. век наваму, во која се комбинираат домородното и академското знаење. Истражувачи како Реј Норис (CSIRO), Дуејн Хамахер и Џон Голдсмит покажале дека абориџинската традиција одржува извонредно детална практика на набљудување и памтење.

Во таа астрономија Баиаме не е само религиозно битие, туку космолошка ориентација. Тој „гледа“ од своето небесно место кон луѓето и „се движи“ со тековите на годината. Оваа астрономска вкоренетост дава димензија на традицијата за Баиаме која честопати била занемарена во постарата етнографска литература.

Споредбено продлабочување заслужува положбата на Баиаме во меѓународното истражување на високите божества. Феноменологски на религијата, тој спаѓа во класата на deus otiosus, „неактивниот бог“, кој по создавањето се повлекува од директното обожавање. Оваа класа систематски ја опишал Мирча Елијаде во Patterns in Comparative Religion (1949).

Структурно споредливи со Баиаме, освен со австралиските сеотци, се и: Тенгри во сибирскиот тенгризам, Олорун кај Јоруба, Ниаме кај Ашанти, ведскиот Дјаус Питар, кинескиот Тиан. Сите овие високи божества имаат слична структура: создаваат, а потоа се повлекуваат.

Тони Свејн во A Place for Strangers (1993) опишал специфично австралиско изразување на овој тип. Баиаме не е едноставно „небесен татко како другите“; тој е специфично југоисточно-австралиска конструкција со сопствени локални слоеви на значење.