Бунџил, клинорепиот орел како творец на племињата Кулин во Викторија

Бунџил е најважната религиозна фигура на племенската конфедерација Кулин во Викторија. Кулин ги обединува неколку сродни јазични групи: Вурунџери (во долината на реката Јара), Бун Вуронг (на Порт Филип), Таунгуронг (во долината Гулборн), Ватхауронг (во регионот Џилонг) и Џаџа Вуронг, кои сите го делат Бунџил како врховно божество.

Бунџил е поистоветен со клинорепиот орел (англ. wedge-tailed eagle), најголемата грабливка на Австралија. По ова тотемско поистоветување тој се разликува од Бајаме, кој е поантропоморфно сфатен. Феноменолошки, тој сепак спаѓа во типот „Свеотец“, кој Алфред Хауит систематски го опишал во 1884 година.

Во рамките на абориџинската традиција Бунџил е особено интересен поради поврзаноста со дуалниот систем: Кулин се делат на две половини (moieties), Бунџил-Орел и Ваа-Врана. Оваа дуалистичка поделба ја структурира целокупната брачна и социјална уредба.

Името Бунџил (исто и Бунѕил, Пунџел) е воспоставено како сопствено име во јазикот вурундџери и во другите кулински јазици. Етимологијата веројатно го поврзува зборот со коренот bunj-, „постар маж, мудар господар“, засведочен во многу јазици на југоисточна Австралија.

Роберт Бро Смит (Robert Brough Smyth) во The Aborigines of Victoria (1878) го користел записот Pun-jel. Овој облик не се задржал; денес стандардна форма е Бунџил.

Поврзаноста со орелот (wedge-tailed eagle, локално willarwill или maliyan) не е само именска, туку и иконографска. Во карпестите слики во пештерата Бунџил кај Ставел (територија на вурундџерите) е зачувана голема фигура на орел-човек, која се идентификува како Бунџил.

Бунџил се опишува како голем, мудар човек со две жени и двајца синови, кој истовремено може да прими облик на моќен орел. Поради оваа двојна природа тој се разликува од чисто антропоморфните врховни божества на другите абориџински групи.

Најпознатиот приказ на Бунџил е карпаната слика во Бунџиловата пештера (Bunjil Shelter) кај Стауел во Западна Викторија. Прикажува околу 1,2 метри висока фигура со раширени раце, украс сличен на пердуви и две придружни куче-слични суштества (веројатно неговите двајца синови во животинска форма). Оваа локација е под абориџинска заштита од 1980-тите години.

Во современата абориџинска уметност на Викторија, Бунџил често се претставува преку орелски симболи. Неколку уметници од Вурунџери создале современи прикази на Бунџил; позната скулптура на скулпторот Брус Армстронг денес се наоѓа во Мелбурн (Докландс).

Централниот наратив за Бунџил ја опишува創创ацијата на светот на Кулин: Бунџил и неговиот брат Ваа-Врана слегле на Земјата во времето на Сновиденот (Dreaming). Бунџил ја оформил земјата и животните; од два дрвени парчиња создал првите двајца мажи; од глина од коритото на реката, првите две жени.

Потоа им дал на луѓето племенските закони и се вратил во небото, каде денес е видлив како ѕвездата Алтаир (според традицијата на Кулин).

Втора приказна опишува спор меѓу Бунџил и Ваа-Врана околу тоа кој во која половина (moiety) треба да ги распредели луѓето. Оваа приказна ја легитимира дуалната структура на кулинското општество, која налага бракови меѓу половините Бунџил и Ваа.

А. В. Хауит во The Native Tribes of South-East Australia (1904) документирал неколку приказни за Бунџил од различни јазични групи на Кулин. Оваа збирка останува клучен примарен извор, иако нејзината надворешна перспектива денес критички се преиспитува.

Култот на Бунџил во историската територија на Кулин бил тесно поврзан со иницијацијата на младите мажи. Хауит опишува неколку иницијациски секвенци во кои се учеле песни за Бунџил, се покажувале бунбарите (bullroarer) на Бунџил и се пренесувал космолошкиот поредок. Иницијацијата се извршувала во фази и траела неколку години.

Со европската колонизација на Викторија од 1834 година, религијата на Кулин била тешко нарушена. До 1880 година традиционалната практика на Бунџил била во голема мера прекината. Заедницата на Вурунџери во Коранверк (основана 1863) во умерена форма зачувала одредени елементи; книгата на Дајана Барвик Rebellion at Coranderrk (1998) документира оваа историја.

Од 1980-тите години традицијата на Бунџил доживува ренесанса. Советот на старешини на Вурунџери го користи Бунџил како централна културна идентификациска фигура; на официјалните церемонии „Welcome to Country“ Бунџил редовно се повикува.

Религиолошки опишано, апотропејските практики во комплексот на Бунџил не биле насочени толку кон одбрана од штета, колку кон почитување на племенскиот поредок дадено од Бунџил. Забранети биле: брак во истата половина (moiety); убивање на клинорепиот орел (самиот Бунџил); оскрнавување на свети места како Бунџиловата пештера; издавање на машките тајни.

Кршењето на овие правила во рамките на традицијата се сметало за причина за болест и социјална несреќа. Табуто за убивање на орли било особено строго; мртов орел морал да се закопа како член на племето.

Во современата практика на Вурунџери, заштитата на клинорепиот орел станала жива еколошка норма. Неколку иницијативи на Вурунџери работат на повторно населување на орелот во регионот на долината на реката Јара.

Структурно споредливи со Бунјил (Bunjil) се: Бајаме (Baiame) кај Виradjuri/Камиларои (антропоморфен), Дарамулун кај некои групи од NSW, Мунган-Нгана кај Курнаите (сите од типот „Сеопшт Татко“ според Хауит 1884). Во северноамериканските равнини постои традицијата за орелот-創atel кај Сиуксите (Вакинјан), а во Сибир орелот како создателско животно се среќава кај повеќе шамански традиции.

Религиофеноменолошки, Бунјил е интересен мешан тип: полу-антропоморфен, полу-тотемистички. Оваа двојна природа го разликува од чисто антропоморфните високи божества и го прави благодарен случај за проучување во религиолошката класификација.

Тони Свејн (Tony Swain) во A Place for Strangers (1993) го претставил Бунјил како пример за специфично југоисточно-австралиска форма на религија, која не може да се вклопи во европските категории за богови.

Најважните рани дела се Роберт Браф Смит (Robert Brough Smyth): The Aborigines of Victoria (1878) и А. В. Хауит (A. W. Howitt): The Native Tribes of South-East Australia (1904). Двете дела се обележани од колонијални перспективи, но остануваат неизбежни примарни извори.

Дијан Барвик (Diane Barwick), Rebellion at Coranderrk (1998, посмртно) е најважната историска студија за заедницата Вурунджери (Wurundjeri) во 19 век; таа покажува како традиционалната религиозност преживеала и се трансформирала во периодот на резерватите.

Во современата абориginal наука сè повеќе значајна улога играат гласовите на самите Вурунджери и Кулин заедници. Брус Паско (Bruce Pascoe), Марсија Лангтон (Marcia Langton) и други го вклучиле Бунјил во актуелната дискусија за абориginal идентитетот и правата на земјиштето.

Неколку истражувачки дебати се вртат околу Бунјил. Прво: каков е неговиот однос со Бајаме (Baiame) и Дарамулун? Хауит ги гледал како регионални варијанти на заеднички тип „Сеопшт Татко“; поновите истражувања (Свејн) повеќе се насочени кон читање на нив како самостојни регионални фигури.

Второ: каква улога игра системот на моиетии (Бунјил/Ва) во денешниот идентитет на Вурунджерите? Со прекинот на традиционалниот брачен поредок во 19 век, поделбата на моиетии ја загубила својата изворна социјална функција; денес преживува како културна фигура на идентификација.

Трето: како се менува традицијата на Бунјил преку современата абориginal ренесанса? Ијан Д. Кларк (Ian D. Clark) во Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) даде системски преглед; поновите гласови од самата заедница на Вурунджерите го надополнуваат сликата.

Систем на моиетии кај Кулин заслужува посебно продлабочување. Кулинското општество било поделено во две „половини“ (моиетии): Бунјил-Орел и Ва-Врана. Секое лице припаѓало на едната од двете половини, а браковите биле дозволени само преку границата на моиетиите. Оваа дуална структура регулирала сродството, а покрај тоа и ритуалните функции, правата на земјиштето и космолошките поделби.

Хауит го опишал овој систем систематски во The Native Tribes of South-East Australia (1904); неговите записи претставуваат важен извор за проучувањето на дуалистичките социјални поредоци во религиозната антропологија.

Религиофеноменолошки, системот на моиетии е еден од најдобрите примери за тесната врска меѓу митологијата (свадата меѓу браќата Бунјил/Ва) и социјалниот поредок. Религијата тука не е одделна област, туку составен дел од општествениот живот.

Од 1980-тите години, заедницата на Вурунджерите во Мелбурн доживува културна ренесанса. Бунјил во тој процес станал централна фигура на идентификација. Советот на старешини на Вурунджерите го користи во официјалните изјави; пештерата Бунјил кај Стаwell станала место за поклонение.

На годишните церемонии „Добредојде во земјата“ во Мелбурн, Бунјил редовно се призивa; самиот град од 2002 година има голема скулптура на Бунјил (од Брус Армстронг) во делот Докландс, која функционира како симболична точка за пречек на посетителите.

Од социологија на религијата, оваа ренесанса претставува пример за современата абориginal идентитетска политика: религиозните традиции стануваат основа за модерна културна репрезентација и политичка аргументација.

Во истражувањето на Бунјил се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважните примарни извори (Браф Смит, Хауит) потекнуваат од 19 век и се обележани од колонијални перспективи. Современото истражување критички ги користи.

Второ: многу знаење за Бунјил било оштетено со укинувањето на Кориндерк во 1924 година и последователната политика на резервати. Она што денес го знаеме е неизбежно само дел од традиционалната длабочина.

Трето: современото самопретставување на Вурунджерите е сопствена рамнина на извори. Брус Паско (Dark Emu, 2014) и други домородни истражувачи внесуваат нови перспективи.

Кој сака да го проучи комплексот Бунјил во целина, на прегледната страница Абориginal традиција ќе најде најважните упатувања кон сродни фигури како Бајаме (Baiame) и Ји (Yhi).

Посебно продлабочување заслужува наследството на Кориндерк. Кориндерк бил абориginal резерват во Викторија (1863–1924), кој станал најважната заедница на Вурунджерите во 19 век. Тој бил модел на релативно автономна абориginal самоуправа.

Дијан Барвик, Rebellion at Coranderrk (1998, посмртно) е најважната историска студија за овој резерват. Таа покажува како Вурунджерите под условите на Кориндерк ја одржале своjата традиционална религија во изменета форма; Бунјил останал централна референтна фигура.

Затворањето на Кориндерк во 1924 година било трауматичен прекин во историјата на Вурунджерите. Дури од 1980-тите години заедницата на Вурунджерите повторно отворено ја истакнува своjата културна континуираност; традицијата на Бунјил во тоа игра централна улога.

Градот Мелбурн е изграден на територијата на народот Вурунџери (Wurundjeri). Овој факт е сè повеќе признаван во градската политика на идентитет од 1990-тите години наваму; Бунјил (Bunjil) овде се претворил во симболично олицетворение на домородното наследство.

Скулптурата на Брус Армстронг (Bruce Armstrong) „Бунјил“ (2002) во Мелбурн Докландс (Melbourne Docklands) е впечатлив пример: орел висок 25 метри, кој служи како симболична порака „добредојде во земјата“ за посетителите. Тоа е најголемата скулптура во Австралија поврзана со Абориџинско наследство.

Од социорелигиски аспект, оваа скулптура е учебников пример за современата репрезентација на Абориџините во градскиот простор. Таа прави една религиска традиција видлива за широка, во најголем дел не-абориџинска јавност.

Во традицијата на Кулин (Kulin), Бунјил се идентификува со соѕвездието Алтаир (Altair) (Орел во западниот систем). Оваа астрономска врска не е случајна: Алтаир е навистина најсветлата звезда во западното соѕвездие „Орел“, што се совпаѓа со иконографската идентификација на Бунјил како клинорепи орел.

Абориџинската астрономија на групите Кулин опфаќа богата традиција на приказни за звездите. Џон Мориесон (John Morieson) во The Night Sky of the Boorong (1996) реконструирал астрономската традиција на една група од народот Вергаја (Wergaia); таа покажува извонредна набљудувачка длабочина.

Од феноменолошки аспект на религијата, оваа астрономска врска е важна: Бунјил, надвор од своето митско битие, е космолошка константа. Тој се „движи“ со годишниот циклус, што ја структурирало абориџинската календарска практика. Ова испреплетување на религијата и астрономијата е едно од најбогатите наследства на абориџинското знаење.

Скулптурата на Брус Армстронг (Bruce Armstrong) „Бунјил“ висока 25 метри (2002) во Мелбурн Докландс (Melbourne Docklands) е една од најголемите скулптури во Австралија поврзани со Абориџинско наследство. Таа симболизира современ идентитет на народот Вурунџери и служи како порака „добредојде во земјата“ за посетителите на градот.

Од антрополошко-религиски аспект, скулптурата е интересна бидејќи преведува традиционално ритуална фигура во градски простор. Бунјил тука е фигура на идентификација за мала домородна заедница, а истовремено и јавен симбол на град со речиси пет милиони жители.

Оваа двојна функција (домородна религија и урбана репрезентација) е учебников пример од социорелигиски аспект. Таа отвора прашања: до кој степен може една домородна фигура да се пренесе во јавниот простор? Кој одлучува за тоа? Овие прашања се живо разгледувани во современата абориџинска дебата.

Историска задлабоченост заслужува улогата на Бунјил во современата дебата за здравјето на Абориџините. Здравствената состојба на абориџинското население во Викторија е значително полоша од онаа на не-абориџинското население; иницијативата „Closing the Gap“ има цел да ја затвори таа разлика.

Во оваа дебата, Бунјил сè повеќе се користи како референтна фигура за „културно информирани“ здравствени услуги. Здравствени организации за Абориџини како VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) вклучуваат традиционална духовност во модерната медицинска практика.

Од социорелигиски аспект, ова вклучување е интересен студиски случај. Религијата се гледа како надополнување на медицината, а не како алтернатива; Бунјил се јавува како дел од холистичка претстава за здравје, а не како „конкурент“ на конвенционалната медицина.

На крајот заслужува посебен осврт улогата на Бунјил во современиот абориџински дискурс. Советот на старешините на Вурунџери и другите организации на Кулин го користат Бунјил како централна референтна фигура за културно самоопределување.

Стен Грант (Stan Grant), значаен абориџински новинар и писател, во неколку свои дела ја разработил важноста на Бунјил за современиот домороден идентитет. Оваа дискурзивна практика го прави Бунјил една од најживите абориџински врховни фигури денес.