Bunjil, Shqiponja Keilschwanz si Krijues i Fiseve Kulin të Victorias

Bunjil është figura fetare më e rëndësishme e konfederatës së fiseve Kulin në Victoria. Kulinët përfshijnë disa grupe gjuhësore të lidhura: Wurundjeri (në Luginën Yarra), Boon Wurrung (pranë gjirit Port Phillip), Taungurong (në Luginën Goulburn), Wathaurong (në rajonin Geelong) dhe Djadja Wurrung, që të gjithë ndajnë Bunjil si hyjni të lartë.

Bunjil identifikohet me shqiponjën me bisht kunji (anglisht: wedge-tailed eagle), grabitqarin më të madh të Australisë. Në këtë identifikim me kafshën ai dallohet nga Baiame, i cili konceptohet kryesisht si antropomorf. Nga pikëpamja fenomenologjike fetare ai i përket megjithatë tipit “All-Father”, të cilin Alfred Howitt e ka përshkruar sistematikisht në vitin 1884.

Brenda traditës Aboriginal, Bunjil është veçanërisht i rëndësishëm për shkak të lidhjes së tij me një sistem dual: Kulinët ndahen në dy moieti (“gjysma”), Bunjil-Eaglehawk dhe Waa-Crow. Kjo ndarje dualiste strukturon tërë rendin martësor dhe shoqëror.

Emri Bunjil (edhe Bundjil, Punjel) është i vendosur si emër i përveçëm në gjuhën Wurundjeri dhe në gjuhët e tjera Kulin. Etimologjia e lidh fjalën me shumë mundësi me rrënjën bunj-, “njeri i moshuar, zot i urtë”, e dëshmuar në shumë gjuhë të Australisë Jug-Lindore.

Robert Brough Smyth në The Aborigines of Victoria (1878) përdori shkrimin Pun-jel. Ky shkrim nuk u bë standard; sot Bunjil është forma e pranuar.

Lidhja me shqiponjën (wedge-tailed eagle, lokalisht willarwill ose maliyan) nuk është vetëm nominale, por edhe ikonografike. Në piktura shkëmbore të strehës Bunjil pranë Stawellit (vend i Wurundjerive) ruhet një figurë e madhe shqiponjë-njeri, e identifikuar si Bunjil.

Bunjil përshkruhet si njeri i madh dhe i urtë me dy gra dhe dy djem, i cili njëkohësisht mund të marrë formën e një shqiponje të fuqishme. Në këtë natyrë të dyfishtë ai dallohet nga hyjnitë e larta krejtësisht antropomorfe të grupeve të tjera Aboriginal.

Paraqitja më e famshme e Bunjil është piktura shkëmbore në strehën Bunjil (Bunjil Shelter) pranë Stawellit në Victorianë Perëndimore. Ajo tregon një figurë rreth 1,2 metra të lartë me krahë të shtrira, një stolis si push dhe dy qenie të ngjashme me qen (me shumë mundësi bijtë e tij në formë kafshe). Ky vend është nën mbrojtje Aboriginal që nga vitet 1980.

Në artin bashkëkohor Aboriginal të Victorias, Bunjil përfaqësohet shpesh nëpërmjet simboleve të shqiponjës. Disa artistë Wurundjeri kanë krijuar paraqitje moderne të Bunjil; një skulpturë e njohur e skulptorit Bruce Armstrong qëndron sot në Melbourne (Docklands).

Tregimi qendror i Bunjil përshkruan krijimin e botës Kulin: Bunjil dhe vëllai i tij Waa-Crow zbritën në tokë gjatë kohës së Ëndrrave (Dreaming). Bunjil formoi peizazhin dhe kafshët; nga dy cope druri krijoi dy burrat e parë; nga balta e shtratit të lumit, dy gratë e para.

Pastaj u dha njerëzve ligjet e fisit dhe u ngjit në qiell, ku sot është i dukshëm si yllësia Altair (në traditën Kulin).

Një tregim i dytë përshkruan një grindje midis Bunjil dhe Waa-Crow rreth pyetjes se kush dhe në cilin moiet duhej të ndante njerëzit. Ky tregim legjitimëson strukturën duale të moieteve të shoqërisë Kulin, e cila parashkruan martesat ndërmjet gjysmave Bunjil dhe Waa.

A. W. Howitt ka dokumentuar në The Native Tribes of South-East Australia (1904) disa tregime të Bunjil nga grupe të ndryshme gjuhësore Kulin. Kjo koleksion mbetet një burim primar qendror, edhe pse perspektiva e jashtme e saj reflektohet sot në mënyrë kritike.

Kulti i Bunjil ishte i lidhur ngushtë me iniciimin e të rinjve në territorin historik Kulin. Howitt përshkruan disa sekuenca iniciuese, në të cilat mësoheshin këngë Bunjil, tregoheshin bullroarë Bunjil dhe transmetohej rendi kozmologjik. Inicimi ishte gradual dhe zgjaste disa vjet.

Me kolonizimin europian të Victorias pas vitit 1834, feja Kulin u dëmtua rëndë. Deri në vitin 1880 praktika tradicionale e Bunjil ishte ndërprerë kryesisht. Bashkësia Wurundjeri e Coranderrk (themeluar 1863) ruajti disa elemente në formë të moderuar; Rebellion at Coranderrk (1998) e Diane Barwick dokumenton këtë histori.

Që nga vitet 1980 tradita e Bunjil po njeh një rilindje. Këshilli i Pleqve Wurundjeri e përdor Bunjil si figurë qendrore të identifikimit kulturor; në ceremonitë zyrtare “Welcome to Country” Bunjil thirret rregullisht.

Nga pikëpamja shkencore-fetare: Praktikat apotropaike në kompleksin Bunjil synonin më pak të largonin dëmin dhe më shumë të respektonin rendin fisnor të dhënë nga Bunjil. Ishin të ndaluara: martesa brenda të njëjtit moiet; vrasja e shqiponjës me bisht kunji (Bunjil vetë); profanizimi i vendeve të shenjta si streha Bunjil; zbulimi i sekreteve të burrave.

Shkelja e këtyre rregullave konsiderohej, brenda traditës, shkaktar i sëmundjes dhe fatkeqësisë shoqërore. Tabuja e vrasjes së shqiponjës ishte veçanërisht e rreptë; një shqiponjë e vdekur duhej varrosur si anëtar i fisit.

Në praktikën bashkëkohore Wurundjeri, mbrojtja e shqiponjës me bisht kunji është bërë një normë ekologjike e gjallë. Disa iniciativa Wurundjeri punojnë për rikthimin e shqiponjës në rajonin e Luginës Yarra.

Strukturalisht të krahasueshëm me Bunjil janë: Baiame te Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorf), Daramulun në disa grupe NSW, Mungan-Ngana te Kurnai (të gjithë tipi “All-Father” sipas Howitt 1884). Në rafshinat e Amerikës Veriore ekziston tradita e krijuesit-shqiponjë e Sioux (Wakinyan), në Siberi kafsha krijuese-shqiponjë e disa traditave shamanistike.

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, Bunjil është një tip i përzier interesant: gjysmë antropomorf, gjysmë totemik. Kjo natyrë e dyfishtë e dallon nga hyjnitë e larta krejtësisht antropomorfe dhe e bën objekt të mirëpritur studimi për klasifikimin shkencor-fetar.

Tony Swain ka prezantuar Bunjil në A Place for Strangers (1993) si shembull të një forme specifike australiane jug-lindore të fesë, e cila nuk mund të ngushtohet në kategoritë europiane të hyjnive.

Veprat kryesore të hershme janë Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) dhe A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Të dyja veprat janë të ndikuara nga perspektiva koloniale, por mbeten burime primare të domosdoshme.

Rebellion at Coranderrk (1998, posthum) e Diane Barwick është studimi historik më i rëndësishëm mbi bashkësinë Wurundjeri në shekullin 19; ai tregon si religioziteti tradicional mbijetoi dhe u transformua në periudhën e rezervateve.

Në shkencën bashkëkohore Aboriginal, zërat indigjenë Wurundjeri dhe Kulin luajnë një rol gjithnjë e më të rëndësishëm. Bruce Pascoe, Marcia Langton dhe të tjerë kanë futur Bunjil në diskutimin aktual rreth identitetit Aboriginal dhe të drejtave të tokës.

Disa debate kërkimore rrethojnë Bunjil. Së pari: Cili është raporti i tij me Baiame dhe Daramulun? Howitt i shikonte si variante rajonale të një tipi të përbashkët “All-Father”; kërkimet më të reja (Swain) priren t’i lexojnë si figura rajonale të pavarura.

Së dyti: Çfarë roli luan sistemi i moieteve (Bunjil/Waa) në identitetin e sotëm Wurundjeri? Me ndërprerjen e rendit tradicional martësor në shekullin 19, ndarja e moieteve humbi funksionin e saj origjinal shoqëror; sot mbijetëson si figurë e identifikimit kulturor.

Së treti: Si ndryshon tradita e Bunjil nëpërmjet rilindjes bashkëkohore Aboriginal? Ian D. Clark ka prezantuar një inventar sistematik në Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990); zëra më të rinj nga bashkësia Wurundjeri plotësojnë tablonë.

Sistemi i moieteve i Kulinëve meriton një thellim të veçantë. Shoqëria Kulin ishte e ndarë në dy “gjysma” (moiete): Bunjil-Eaglehawk dhe Waa-Crow. Çdo person i përkiste njërës prej dy gjysmave dhe martesat ishin të lejuara vetëm përtej kufirit të moietit. Kjo strukturë duale rregullonte farefisnoren dhe, më tej, funksionet rituale, të drejtat e tokës dhe atribuimet kozmologjike.

Howitt e ka përshkruar sistematikisht këtë sistem në The Native Tribes of South-East Australia (1904); shënimet e tij janë nga pikëpamja e antropologjisë fetare një burim i rëndësishëm për studimin e rendit shoqëror dualist.

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, sistemi i moieteve është një nga shembujt më të mirë të lidhjes së ngushtë midis mitologjisë (grindja e vëllezërve Bunjil/Waa) dhe rendit shoqëror. Feja këtu nuk është fushë e ndarë, por pjesë integrale e jetës shoqërore.

Që nga vitet 1980 bashkësia Wurundjeri në Melbourne po njeh një rilindje kulturore. Bunjil është bërë figura qendrore e identifikimit. Këshilli i Pleqve Wurundjeri e përdor atë në deklarata zyrtare; streha Bunjil pranë Stawellit është bërë vend pelegrinazhi.

Në ceremonitë vjetore “Welcome to Country” në Melbourne Bunjil thirret rregullisht; vetë qyteti ka që nga viti 2002 një skulpturë të madhe Bunjil (nga Bruce Armstrong) në zonën Docklands, e cila funksionon si pikë simbolike pritjeje për vizitorët.

Nga pikëpamja sociologjike fetare, kjo rilindje është një shembull i politikës bashkëkohore të identitetit Aboriginal: Traditat fetare bëhen bazë e përfaqësimit kulturor modern dhe e argumentimit politik.

Në kërkimin mbi Bunjil lindin disa probleme metodologjike. Së pari: Burimet primare më të rëndësishme (Brough Smyth, Howitt) datojnë nga shekulli 19 dhe janë të ndikuara nga perspektiva koloniale. Kërkimi bashkëkohor punon me to në mënyrë kritike.

Së dyti: Shumë nga njohuritë mbi Bunjil u dëmtuan me mbylljen e Coranderrk-ut në vitin 1924 dhe politikën pasardhëse të rezervateve. Ajo që dimë sot është prandaj me doemos vetëm një prerje e thellësisë tradicionale.

Së treti: Vetëprezantimi bashkëkohor Wurundjeri është një shtresë e veçantë burimesh. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) dhe studiues të tjerë indigjenë sjellin perspektiva të reja.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin Bunjil në gjerësinë e tij, do të gjejë në faqen e përmbledhjes Tradita Aboriginal referencat kryesore ndaj figurave të lidhura si Baiame dhe Yhi.

Trashëgimia e Coranderrk-ut meriton një thellim të veçantë historik. Coranderrk ishte një rezervat Aboriginal në Victoria (1863-1924), i cili u bë bashkësia më e rëndësishme Wurundjeri e shekullit 19. Ishte një model i vetëqeverisjes relativisht autonome Aboriginal.

Rebellion at Coranderrk (1998, posthum) e Diane Barwick është studimi historik më i rëndësishëm mbi këtë rezervat. Ai tregon se si Wurundjeri-ët, në kushtet e Coranderrk-ut, lënë të mbijetonte feja e tyre tradicionale në formë të modifikuar; Bunjil mbeti një figurë referimi qendrore.

Mbyllja e Coranderrk-ut në vitin 1924 qe një çarje traumatike në historinë e Wurundjeri-ëve. Vetëm që nga vitet 1980 bashkësia Wurundjeri ka rikërkuar hapur vazhdimësinë e saj kulturore; tradita e Bunjil luan në këtë kontekst një rol qendror.

Qyteti Melbourne është ndërtuar mbi vendin e Wurundjerive. Kjo fakt njihet gjithnjë e më shumë në politikën e identitetit urban që nga vitet 1990; Bunjil është bërë këtu mishërimi simbolik i trashëgimisë indigjene.

Skulptura Bunjil e Bruce Armstrong (2002) në Melbourne Docklands është një shembull mbresëlënës: Një skulpturë shqiponje 25 metra e lartë, e cila funksionon si “Welcome to Country” simbolik për vizitorët. Ajo është skulptura më e madhe e lidhur me Aboriginal-ët në Australi.

Nga pikëpamja sociologjike fetare, kjo skulpturë është një shembull mësimor i përfaqësimit bashkëkohor Aboriginal në hapësirën urbane. Ajo e bën të dukshme një traditë fetare për një publik të gjerë, kryesisht jo Aboriginal.

Në traditën Kulin, Bunjil identifikohet me yllësinë Altair (Shqiponja në sistemin perëndimor). Kjo ankorim astronomik nuk është i rastësishëm: Altair është faktikisht ylli më i ndritshëm i yllësisë perëndimore “Shqiponja”, gjë që përkon me identifikimin ikonografik të Bunjil si shqiponjë me bisht kunji.

Astronomia Aboriginal e grupeve Kulin përfshin një traditë të pasur tregimesh yjesh. John Morieson ka rindërtuar në The Night Sky of the Boorong (1996) traditën astronomike të një grupi Wergaia; ajo tregon një thellësi të jashtëzakonshme vrojtimi.

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, ky ankorim astronomik është i rëndësishëm: Bunjil është përtej qenies së tij mitike një konstantë kozmologjike. Ai “lëviz” me ciklin vjetor, gjë që strukturonte praktikën kalendarike Aboriginal. Ky ndërthurje i fesë dhe astronomisë është një nga trashëgimitë më të pasura të shkencës Aboriginal.

Skulptura Bunjil 25 metra e Bruce Armstrong (2002) në Melbourne Docklands është një nga skulpturat më të mëdha të lidhura me Aboriginal-ët në Australi. Ajo simbolizon identitetin bashkëkohor Wurundjeri dhe funksionon si “Welcome to Country” për vizitorët e qytetit.

Nga pikëpamja e antropologjisë fetare, skulptura është interesante sepse përkthon një figurë tradicionalisht rituale në hapësirën urbane. Bunjil është këtu figurë identifikimi e një bashkësie të vogël indigjene dhe njëkohësisht simbol publik i një qyteti me gati pesë milionë banorë.

Kjo funksion i dyfishtë (fe indigjene dhe përfaqësim urban) është nga pikëpamja sociologjike fetare një shembull mësimor. Ai ngre pyetje: Deri ku mund të përkthehet një figurë indigjene në hapësirat publike? Kush vendos për këtë? Këto pyetje debatohen gjallërisht në diskursin bashkëkohor Aboriginal.

Roli i Bunjil në diskutimin bashkëkohor mbi shëndetin Aboriginal meriton një thellim historik. Gjendja shëndetësore e popullsisë Aboriginal të Victorias është dukshëm më e keqe se ajo e popullsisë jo-Aboriginal; iniciativa “Closing the Gap” synon të mbyllë këtë hendek.

Në këtë diskutim, Bunjil po citohet gjithnjë e më shumë si figurë referimi për shërbime shëndetësore “të informuara kulturalisht”. Organizata shëndetësore Aboriginal si VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrojnë spiritualitetin tradicional në praktikën moderne mjekësore.

Nga pikëpamja sociologjike fetare, kjo integrim është një studim rasti interesant. Feja shihet si plotësuese e mjekësisë, jo alternativë e saj; Bunjil paraqitet si pjesë e një koncepti holistik të shëndetit, jo si “konkurrent” i mjekësisë tradicionale.

Bunjil në diskursin bashkëkohor Aboriginal meriton një vërejtje përmbyllëse. Këshilli i Pleqve Wurundjeri dhe organizata të tjera Kulin e përdorin Bunjil si figurë qendrore referimi për vetëvërtetimin kulturor.

Stan Grant, gazetar dhe autor i shquar Aboriginal, ka elaboruar në disa vepra rëndësinë e Bunjil për identitetin bashkëkohor indigjen. Kjo praktikë diskursive e bën Bunjil një nga figurat e larta Aboriginal më të gjalla të kohës sonë.