iWell Guard

Shamash, perëndi e traditës mesopotamiane

Shamash është perëndi e traditës mesopotamiane.

Perëndia e diellit, mbrojtësi i drejtësisë, drita mbi të gjitha gjërat. Shamash (sumerisht Utu) është një nga perënditë më të thellë të nderuar të Mesopotamisë, jo si zjarr i egër, por si forcë e ndriçuar dhe e qëndrueshme e rendit. Çdo ditë ai udhëton me karrocën e tij nëpër qiell, sheh gjithçka që njerëzit bëjnë në fshehtësi dhe i sjell të gjithë para gjyqit. Asnjë sekret nuk mbetet i fshehur nga Shamash, asnjë padrejtësi nuk mbetet pa ndëshkim.

Tabela e përmbajtjes

Shamash - Götter aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Shamash

Vështrim i shpejtë: Shamash

Lloji: Hyjni kryesore mesopotamiane, perëndi e diellit dhe gjykatës hyjnor
Panteon: Sumer (si Utu), Akkad/Babilon/Asur (si Shamash)
Funksioni: Dielli, drita e ditës, ligji, drejtësia, e vërteta
Atributet kryesore: disku i diellit me krahë, sharrë (që prenë të gënjeshtërtën), shufër dhe rreth
Vendet kryesore të kultit: Sippar (vendi kryesor i kultit, tempulli E-babbar), Larsa, Ur, Niniveh
Vëllezërit/motrat: Sin (Hëna) si babë, Inanna/Ishtar si motër

Klasifikimi historik

Periudha e teksteve

Utu/Shamash është i vërtetuar që nga koha e hershme sumeriane (mijëvjecari i 3-të para Kr.), perëndia e diellit ishte hyjnia kryesore e Sipparit dhe Larsës. Periudha e lulëzimit të traditës së Shamash: koha babiloniane e vjetër (stela e Hammurabit, rreth 1750 para Kr., tregon Shamash si gjykatës hyjnor që i dorëzon Hammurabit kodin e ligjeve).

Mbeti qendror edhe në Perandorinë neobabiloniane dhe asiriane. Me rënien e Perandorisë Babiloniane (shek. i 1-rë pas Kr.) kulti shuhet.

Hapësira e përhapjes

Vendet kryesore të kultit: Sippar (sot Tell Abu Habba, në veri të Babilonisë) me tempullin e perëndisë së diellit E-babbar (“Shtëpia e Bardhë”), Larsa (në jug, gjithashtu me tempull E-babbar), Babiloni, Niniveh, Mari. Depozitimet e hirit në mijëra varre babiloniane-asiriane dëshmojnë shtrirjen e kultit. Në tekstet biblike përmendet si Shemesh (Bet-Shemesh = “Shtëpia e Diellit”).

Gjendja e burimeve

Burimet kryesore: stela e Hammurabit (rreth 1750 para Kr., Shamash dorëzon ligjin), stela e Codex Hammurabi-s, prologu i Codex Hammurabi, Himni i madh i Shamash (babilonian i vjetër), tabela e Nabu-apla-iddina (shek. 9 para Kr., disku i diellit i Shamash i pikturuar), tabelat e magjive. Literatura dytësore: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Emërtimi dhe mënyrat e shkrimit

Shamash përshkruhet si një burrë madhështor me diadem rrezëlues ose kurorë dielli, shpesh me një disk dielli sipër kokës. Ai ulet në fron ose qëndron në qerren e tij, e cila tërhiqet nga dy kuaj zjarrtë.

Ndonjëherë mban një aurë flakësh ose është i rrethuar me rreze drite. Disku me tetë rreze (the Šamaš-Simbol) është shenjë dalluese e tij. Një shufër gjyqtari ose një shpatë drejtësie mund ta shoqërojë.

Përshkrimi

Shamash është perëndia e diellit dhe e drejtësisë, dy forca të lidhura ngushtë. Gjykatësit i luteshin atij para gjykimit, për të dhënë vendime të drejta. Të sëmurët e thirrnin për shërim, pasi dielli shëron dhe pastron. Perëndia e lumenjve (Ea/Enki) ndodhet nën mbikëqyrjen e Shamash, uji ka nevojë për dritën e diellit për të qenë pjellor.

Tempulli i tij kryesor ishte É-babbar (Shtëpia e Shkëlqimit) në Sippar, një qendër e famshme e astronomisë dhe jurisprudencës. Çdo ditë priftërinjtë ofroheshin me lindje të diellit dhe luteshin për kthimin e tij. Shamash nuk vetëm ndërmjet nderohej, por edhe duhej, më i besueshmi nga të gjithë perënditë.

Pamja dhe simbolika

Shamash paraqitet si burrë me mjekër në një disk dielli ose i rrethuar nga drita e ndriçuar. Ai mbart shpesh rroba mbretërore dhe kurorë që përfaqëson diskun e diellit. Në dorën e tij mban ndonjëherë një skeptër drejtësie ose flakët e diellit.

Trupi i tij është i artë dhe i ndriçuar. Demi ose kali janë ndonjëherë kafshët e tij të shenjta, pasi ato ndjekin diellin. Shamash paraqitet shpesh me krahë ose aura drite. Katër rrezet e diellit janë simboli i tij.

Profil: Shamash

Aspektet më të rëndësishme të Shamash në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.

Konteksti kulturor

Shamash është bir i perëndisë së hënës Sin (Nanna) dhe i Ningal-it, vëlla i perëndeshës së dashurisë dhe luftës Inanna/Ishtar. Bashkëshort i Aya-s (perëndesha e agimit). Në rendin theogonist të gjeneratës së dytë të panteonit babilonian. Në Perandorinë neobabiloniane pothuajse i barasvlershëm me Mardukin.

Fusha e veprimit

Perëndi e diellit dhe gjykatës hyjnor. Syri i tij sheh gjithçka, ndaj ai sundon mbi krimin dhe drejtësinë. Betimet bëhen “para Shamash”; vendimet gjyqësore janë dinu ša Shamash (gjykimet e Shamash). Bashkë me Adadin (perëndia e stuhisë) kryeproklametorë të mesazheve hyjnore (tekstet e omeneve). Patron i udhëtarëve (sidomos gjatë ditës), i praktikës së falltarëve. Mbrojtës i të pafuqishmëve: vejushave, jetimëve, skllevërve.

Pamja

Antropomorf si figurë burrërie me mjekër, me diademë kapele të lartë (shpesh me disk dielli), rrobë të gjatë me shumë shtresa. Atribute karakteristike: rrezet e diellit nga supet (ose një disk dielli i vendosur mbi to), sharrë (në dorë, që prenë të gënjeshtërtën), shufër dhe rreth (insignje gjyqi).

Shpesh ulur në fron me rrezet e diellit. Në stelën e Hammurabit i kthyer nga mbreti, duke i dorëzuar kodin e ligjeve. Simboli: disku i diellit me krahë.

Veprimi i Shamash

Fusha e veprimit: Shamash thirrej nga gjykatësit, udhëtarët, falltarët dhe të gjithë ata që kërkonin drejtësi. Para seancave gjyqësore ofroheshin flijime. Qendror në falltari: shikimi i mëlçisë (haruspicium) dhe falltaria me vaj mbi ujë (lekanomantia) ishin praktika të Shamash. Thirrja personale: para vendimeve të rëndësishme, gjatë udhëtimeve, në ankesa para gjyqit. Sippari ishte destinacion pelegrinazhi për peticionistët e falltarëve dhe gjykimeve.

Mjetet mbrojtëse

Rrezet e diellit nga supet, disku i diellit me krahë, sharrë (që prenë të gënjeshtërtën), shufër dhe rreth (insignje gjyqi), diademë kapele e lartë, rrobë e gjatë, dem (kafshë dytësore). Bimët: tamarisk. Numri i shenjtë: 20. Drejtimi i shenjtë: lindja (lindja e diellit).

Qenie të lidhura

Utu (sumerisht, paraardhësi), Shemesh (hebraisht), Re/Ra (Egjipt, hyjnia kryesore e diellit), Helios (Greqi), Sol (Romë), Sol Invictus (romak i vonë), Surya (Hinduizëm), Amaterasu (Japoni, perëndesha e diellit), Mithra (Persi, perëndia e diellit dhe drejtësisë). Funksionalisht: të gjithë gjykatësit hyjnorë (Yama, Anubis, aspektet e Hadesit) ndajnë funksionet e Shamash.

Mbrojtja praktike

Ritualet e nderimit

Shamash, perëndia e diellit dhe drejtësisë, kishte qendrën e tij kryesore të kultit në tempullin E-babbar të Sipparit (dhe Larsës). Flijimet e ditës me lindje të diellit (“nuhatim”, bukë e pjekur, hurma, birrë) ishin detyrim i klasës priftërore šangu.

Festa e mesit të verës bit sabiti me procesionin e statujës hyjnore drejt bregut të Eufratit është e vërtetuar që nga koha e Hammurabit (shek. 18 para Kr.); edhe vetë Kodi i Hammurabit fillon me thirrjen ndaj Shamash si garant i drejtësisë (krah. Bottéro).

Thirrjet dhe himnet

“Himni i madh i Shamash” (BWL 121-138, Lambert), me mbi 200 rreshta, është një nga tekstet himnike më qendrore të fesë akkadiane. Thirrjet e mëngjesit të përditshme fillonin me “Šamaš muštešer kibrât” (Shamash, sundues i katër anëve të botës). Para proceseve gjyqësore Shamash thirrej si dëshmitar okular.

Amuletet dhe simbolet mbrojtëse

Simbolet solare (disku i diellit me krahë, ylli me katër rreze në rreth) gjenden në cilindrat vulë babiloniane (krah. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Pllakat solare prej karneoli ose kristali mali mbaheshin si mbrojtje kundër sëmundjes dhe padrejtësisë. Unaza e diellit me dymbëdhjetë rreze (Babiloni, shek. 7 para Kr.) simbolizon praninë e plotë të Shamash.

Shamash, paralele në kultura të tjera

Shamash i ngjan Ra-it ose Atonit egjiptian, të dy janë perëndi dielli me shikim të plotë. Me Apollonin grek ndan aspekte të rendit dhe shërimit. Perëndia hebraike ndonjëherë përshkruhet me funksionet e Shamash, ai që sheh gjithçka dhe gjykon.

Në kulturat indiane i ngjan Suryas, perëndisë së diellit, ose Mitras, perëndisë së kontratave dhe drejtësisë. Shamash mbetet në të gjitha kulturat një figurë qendrore e rendit dhe dritës.

Codex Hammurapi dhe dielli si gjykatës

Lidhja më e njohur midis Shamash dhe jurisprudencës mbretërore tregohet nga figura e gdhendur në pjesën e sipërme të stelësCodex Hammurapi, sot në Luvër. Paraqitet mbreti babilonian Hammurapi, i cili qëndron para një perëndie në fron.

Hulumtimi i mëparshëm e interpretoi figurën gjatë si Shamash, sepse nga supet e perëndisë dalin rreze dhe ai dorëzon një rreth dhe një shufër, insignje të lidhura në gjuhën figurative mesopotamiane me dhënien e autoritetit juridik. Disa studiues kanë propozuar alternativën e Mardukit, por atributet e rrezeve flasin për Shamash.

Nga pikëpamja e përmbajtjes, skena përshtatet me vetëkuptimin e tekstit. Në prologun dhe epilogun e Kodit, Hammurapi bën thirrje disa herë se ka vendosur të drejtën në vend, dhe Shamash shfaqet aty si perëndia që garanton ligjin dhe drejtësinë.

Perëndia e diellit sheh gjithçka që ndodh gjatë ditës, dhe kjo gjithëpërcjelljë e bëri atë, në konceptin mesopotamian, garantuesin natyral të betimit, kontratës dhe vendimit gjyqësor.

Kjo rol është më i vjetër se Hammurapi. Që në himnet sumeriane ndaj Utu-t, paraardhësit të Shamash, perëndia thirret të zbulojë padrejtësinë dhe t’i qëndrojë pranë të dëmtuarit. Në dokumentet gjyqësore dhe formulat e betimit të mijëvjecarit të dytë dhe të parë emri i tij shfaqet rregullisht. Kush thyente betimin tek Shamash, ekspozohej ndaj ndëshkimit të tij.

Lidhja e metaforës së dritës me idenë juridike, drita që sjell të fshehtën në dritë të ditës, është zbatuar me aq konsekuencë në burime sa mund të konsiderohet tipar themelor i konceptit mesopotamian të hyjnisë. Ajo tregon njëkohësisht sa ngushtë ishin të lidhura kozmologjia dhe rendi shoqëror në këtë kulturë.

Sippari dhe Larsa: qendrat e mëdha të kultit

Shamash kishte dy tempuj kryesorë, të dy mbanin emrin E-babbar, shtëpia e ndriçuar ose e bardhë. Njëri ndodhej në Sippar, në veri të Babilonisë, tjetri në Larsa, në jug. Të dy qytetet konsideroheshin për mijëra vjet si vendet qendrore të kultit solar, dhe tempujt e tyre u restauruan dhe u pajisën nga sundues të shumtë.

Për Sipparin gjendja e burimeve është veçanërisht e mirë. Gërmimet sollën arkiva të gjera tempulli nga koha babiloniane e vjetër dhe neobabiloniane, që ofrojnë pasqyrë të ekonomisë, administratës dhe personelit të shenjtërores. Një objekt i cituar shpesh është e ashtuquajtura tabela e diellit e Nabu-apla-iddina, një pllakë guri nga shekulli i nëntë para erës sonë.

Ajo tregon në relief Shamash në fron dhe përshkruan në tekst se si mbreti, pas një periudhe të gjatë neglizhence, urdhëroi krijimin e një imazhi të ri kultik për perëndinë, pasi ishte gjetur një model i vjetër balte. Teksti dokumenton kështu edhe shqetësimin për restaurimin e duhur të një imazhi kultik të humbur.

Në Larsa, kulti i Shamash lulëzoi nën mbretër si Rim-Sin. Edhe këtu sunduesit bënë të rinovohet E-babbar, dhe mbishkrimet e ndërtimit regjistrojnë donacionet e tyre. Vazhdimësia është e shënueshme: edhe mbreti neobabilonian Nabonid, i njohur kryesisht për promovimin e perëndisë së hënës Sin, u kujdes për tempujt solar të të dy qyteteve.

Dyfishimi i qendrave të kultit në veri dhe jug pasqyron strukturën gjeografike të Babilonisë dhe siguroi perëndisë solar një prani kombëtare, që e ngriti mbi lidhjet lokale.

Shamash në falltari dhe në Eposin e Gilgameshit

Përveç rolit si gjykatës, Shamash ishte perëndia e ekzaminimit të brendaçave dhe e praktikës orakulare. Shikimi mesopotamian i mëlçisë, ku priftërinjtë lexonin shenja nga mëlçia e kafshëve të sakrifikuara, drejtonte pyetjet e tij shpesh tek Shamash bashkë me perëndinë e stuhisë Adad.

Të ashtuquajtura lutjet e flijimeve shikuese, të quajtura në hulumtim shpesh tekste tamitu ose pyetje drejtuar orakullit, formulonin pyetje konkrete, p.sh. nëse një fushatë ushtarake do të ketë sukses, dhe i kërkonin perëndisë të shkruante përgjigjen e tij në brendaçat. Kështu Shamash nuk ishte vetëm ai që zbulonte padrejtësinë ekzistuese, por edhe ai që komunikonte të fshehtën mbi të ardhmen.

Eposin e Gilgameshit Shamash shfaqet si perëndia mbrojtëse e heronjve. Para ekspeditës kundër Humbabas, ruajtësit të pyllit të kedrave, Gilgameshi i drejtohet perëndisë solar dhe kërkon ndihmë. Shamash dërgon atëherë erëra që e shtypin Humbabanë dhe u sigurojnë heronjve avantazhin vendimtar.

Kur më vonë Enkidu gjendet në agoni dhe shqipton mallkimin e tij kundër kurtizanes që e ka sjellë në qytetërim, është Shamash ai që e qorton dhe i kujton të mirat që i janë dhënë. Enkidu e tërheq atëherë mallkimin.

Këto episode tregojnë Shamash si një instancë rregulluese dhe moderuese brenda narrativës. Ai nuk ndërhyn arbitrarisht, por mbështet ata që i drejtohen dhe thërret në mend ku kërcënohet teprimi. Kështu roli i tij në Eposi përshtatet me figurën e përgjithshme që vizatojnë himnet dhe tekstet juridike.

Nga Utu tek Shamash: etimologjia dhe rrënjët sumeriane

Emri Shamash është fjala akkadiane për diell dhe i përket një rrënje të përbashkët semitike, që shfaqet në formë të ngjashme edhe në hebraishten si shemesh, në arabishten si shams dhe në gjuhë të tjera semitike. Perëndia dhe ylli qiellor mbajnë kështu të njëjtin emër, gjë që thekson lidhjen e ngushtë midis fenomenit natyror dhe personit hyjnor.

Paraardhësi sumeriam quhej Utu. Me shkrirjen e fesë sumeriane dhe akkadiane gjatë mijëvjecarit të tretë dhe të dytë, Utu dhe Shamash u barazuan kryesisht, pa që figura e vjetër të zhdukej plotësisht. Në tekstet dygjuhëshe të dy emrat qëndrojnë krah njëri-tjetrit.

Utu konsiderohej tashmë në kohën sumeriane si bir i perëndisë së hënës Nanna dhe i Ningal, dhe si vëlla i Inanna-s, Ishtar-it të mëvonshëm. Këto lidhje familjare u përvetësuan në tekstet akkadiane: Shamash është bir i Sin-it dhe vëlla i Ishtar-it.

E shënueshme është pozita e diellit si fëmijë i hënës. Në shumë mitologji të tjera, anasjelltas, dielli konsiderohet ylli më i lartë ose më i vjetër. Radhitja mesopotamiane shpjegohet shpesh me faktin se perëndia e hënës në Ur kishte një kult veçanërisht të vjetër dhe prestigjioz.

Gjenealogjia pasqyron kështu më shumë historinë e qendrave të kultit sesa një astronomi sistematike. Edhe shkrimi i emrit është i rëndësishëm: shenja e diellit mund të lexohej si Utu në sumerishte ose si Shamash në akkadishte, kështu që tekstet shpesh lënë të hapur cilin variant gjuhësor e kishte parasysh shkruesi.

Recepsioni: perëndia solar në hulumtimin e Lindjes së Lashtë

Shamash është ndër hyjnitë që u bënë të njohura sërish me deshifrimin e shkrimit kuneiform në shekullin e nëntëmbëdhjetë.

Stela e Codex Hammurapi, e gjetur në 1901 dhe 1902 nga një ekspeditë franceze në Susa, e bëri figurën e perëndisë në fron me rrezet e supeve një nga paraqitjet më të njohura nga i gjithë Orienti i Lashtë. Ajo është e ilustruar në manuale të shumta dhe vazhdon të formësojë konceptin popullor të fesë mesopotamiane deri sot.

Në diskutimin shkencor, pyetja qendrore ishte gjatë se sa ngushtë ishte i lidhur kulti solar mesopotamian me konceptet juridike dhe nëse kjo lidhje rrezatoi në kulturat fqinjë.

Historianët e fesë kanë diskutuar paralele me metaforat juridike të dritës në tekstet perëndisemitike dhe biblike, p.sh. aty ku drejtësia dhe shpëtimi krahasohen me lindjen e diellit. Krahasimet e tilla duhen bërë me kujdes, pasi metafora të ngjashme mund të lindën pavarësisht, por gjetja mesopotamiane është e dokumentuar veçanërisht mirë për shkak të vëllimit të burimeve.

Për eksplorimin modern janë themelore edicionet e himneve dhe lutjeve, ndër to himni i madh i Shamash, i trashëguar në disa dëshmi teksti dhe që lavdëron perëndinë si mbikëqyrës i gjithëshikuar i drejtësisë në mënyrë të hollësishme.

Ky himnë u përkthye dhe u komentua disa herë dhe konsiderohet si një nga tekstet më mbresëlënëse fetare të Mesopotamisë. Kush merret me panteonin mesopotamian mund të kalojë nga Shamash tek figura të lidhura, si tek babai i tij Sin ose tek motra e tij Ishtar.

Literatura (zgjedhje)

  • Schwemer, Daniel: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens. Wiesbaden 2001.
  • Roth, Martha T.: Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. Atlanta 1995 (Codex Hammurabi).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma “Shamash”).

Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →