Shamash, divinità della tradizione mesopotamica

Shamash è una divinità della tradizione mesopotamica.

Dio del sole, custode della giustizia, luce su tutte le cose. Shamash (sumerico Utu) è una delle divinità più profondamente venerate della Mesopotamia, non come fuoco selvaggio, ma come forza radiosa e costante dell’ordine. Ogni giorno percorre il cielo con il suo carro, vede tutto ciò che gli uomini compiono nell’occulto e conduce ognuno dinanzi al giudizio. Nessun segreto resta nascosto a Shamash, nessuna ingiustizia resta impunita.

DioMesopotamia

Shamash

Panoramica rapida: Shamash

Tipo: divinità principale mesopotamica, dio del sole e giudice divino
Pantheon: Sumer (come Utu), Akkad/Babilonia/Assur (come Shamash)
Funzione: sole, luce del giorno, diritto, giustizia, verità
Attributi principali: disco solare alato, sega (recide il falso), bastone e anello
Principali luoghi di culto: Sippar (luogo di culto principale, tempio E-babbar), Larsa, Ur, Ninive
Familiari: Sin (luna) come padre, Inanna/Ishtar come sorella

Inquadramento storico

Periodo dei testi

Utu/Shamash è attestato fin dall’epoca proto-sumerica (III millennio a.C.); il dio del sole era la divinità principale di Sippar e Larsa. Periodo di massima fioritura della tradizione di Shamash: l’epoca antico-babilonese (la stele di Hammurabi mostra Shamash come giudice divino che consegna a Hammurabi il codice di leggi).

Resta centrale anche nell’impero neo-babilonese e assiro. Con il declino dell’impero babilonese (I sec. d.C.) si estingue il culto.

Area di diffusione

Principali luoghi di culto: Sippar (oggi Tell Abu Habba, a nord di Babilonia) con il tempio del dio del sole E-babbar („Casa Bianca“), Larsa (a sud, anch’essa con il tempio E-babbar), Babilonia, Ninive, Mari. Corredi funerari in migliaia di tombe babilonesi e assire testimoniano l’ampiezza del culto. Nei testi biblici è menzionato come Shemesh (Bet-Shemesh = „Casa del Sole“).

Fonti

Fonti principali: la stele di Hammurabi (ca. 1750 a.C., Shamash consegna la legge), il prologo del Codice di Hammurabi, il grande Inno a Shamash (antico-babilonese), la tavola di Nabu-apla-iddina (IX sec. a.C., disco solare di Shamash dipinto), tavolette di scongiuri. Letteratura secondaria: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Denominazione e grafie

Shamash è raffigurato come un uomo regale con un diadema radioso o una corona solare, spesso con un sole a forma di disco sopra il capo. Siede su un trono oppure sta in piedi nel suo carro, trainato da due cavalli ardenti.

Talvolta porta un’aura di fiamme o è circondato da raggi di luce. Il disco stellato a otto raggi (il simbolo di Šamaš) è il suo segno distintivo. Possono accompagnarlo un bastone del giudice o una spada della giustizia.

Descrizione

Shamash è dio del sole e della giustizia, due forze strettamente connesse. I giudici lo pregavano dinanzi al tribunale per emettere sentenze giuste. I malati lo invocavano per la guarigione, poiché il sole guarisce e purifica. Il dio dei fiumi (Ea/Enki) è sotto la sorveglianza di Shamash: l’acqua ha bisogno della luce solare per essere feconda.

Il suo tempio principale era l’É-babbar (Casa dello Splendore) a Sippar, celebre centro di astronomia e di scienza giuridica. Ogni giorno i sacerdoti offrivano sacrifici al sorgere del sole e pregavano per il suo ritorno. Shamash non era soltanto venerato, ma amato, la più affidabile fra tutte le divinità.

Aspetto e simbolismo

Shamash è raffigurato come un uomo barbuto entro un disco solare o circondato da luce radiosa. Indossa spesso vesti regali e una corona che rappresenta il disco solare. Nella mano tiene talvolta uno scettro della giustizia o le fiamme del sole.

Il suo corpo è dorato e luminoso. Il toro o il cavallo sono talvolta i suoi animali sacri, poiché seguono il sole. Shamash è spesso raffigurato con ali o aureole di luce. I quattro raggi del sole sono il suo simbolo.

Profilo: Shamash

Gli aspetti più importanti di Shamash a colpo d’occhio. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.

Contesto culturale

Shamash è figlio del dio della luna Sin (Nanna) e di Ningal, fratello della dea dell’amore e della guerra Inanna/Ishtar. Sposo di Aya (dea dell’aurora). Appartiene alla seconda generazione nell’ordine teogonico del pantheon babilonese. Nell’impero neo-babilonese è quasi pari di grado a Marduk.

Ambito d'azione

Dio del sole e giudice divino. Il suo occhio vede tutto, perciò egli vigila su crimini e giustizia. I giuramenti vengono prestati „dinanzi a Shamash“; le sentenze giudiziarie sono dinu ša Shamash (sentenze di Shamash). Insieme ad Adad (dio del tempo atmosferico) è il principale annunciatore dei messaggi divini (testi oracolari). Patrono dei viaggiatori (soprattutto di giorno) e della pratica divinatoria. Protettore degli indifesi: vedove, orfani, schiavi.

Aspetto

Antropomorfo, come figura maschile barbuta con alto diadema a cappello (spesso con disco solare) e lunga veste a più strati. Attributi caratteristici: raggi solari che escono dalle spalle (o da un disco solare sovrastante), sega (in mano, recide il falso), bastone e anello (insegne del tribunale).

Spesso seduto su un trono con i raggi solari. Sulla stele di Hammurabi è rivolto verso il re, al quale consegna il codice di leggi. Simbolo: disco solare alato.

L'azione di Shamash

Ambito d’azione: Shamash veniva invocato da giudici, viaggiatori, indovini e da tutti coloro che cercavano giustizia. Offerte prima delle udienze giudiziarie. Centrale nella divinazione: l’epatoscopia (haruspicium) e la divinazione dell’olio sull’acqua (lecanomanzia) erano pratiche legate a Shamash. Invocazione personale: prima di decisioni importanti, durante i viaggi, nelle cause dinanzi al tribunale. Sippar era meta di pellegrinaggio per i postulanti della divinazione e della giustizia.

Mezzo di protezione

Raggi solari che escono dalle spalle, disco solare alato, sega (che recide il falso), bastone e anello (insegne del tribunale), alto diadema a cappello, lunga veste, toro (animale secondario). Piante: tamerice. Numero sacro: 20. Direzione sacra: est (sorgere del sole).

Esseri affini

Utu (sumerico, predecessore), Shemesh (ebraico), Re/Ra (Egitto, principale dio del sole), Helios (Grecia), Sol (Roma), Sol Invictus (tardo-romano), Sûrya (induismo), Amaterasu (Giappone, dea solare femminile), Mithra (persiano, dio del sole e della giustizia). Sul piano funzionale: tutti i giudici divini (Yama, Anubi, aspetti di Ade) condividono le funzioni di Shamash.

Difesa pratica

Rituali di venerazione

Shamash, dio del sole e della giustizia, aveva il suo principale centro di culto nel tempio E-babbar a Sippar (e Larsa). Le offerte quotidiane al sorgere del sole („nuḫatim”, pani cotti, datteri, birra) erano obbligo della classe sacerdotale degli šangu.

La festa di mezza estate bīt sabīti, con la processione della statua del dio fino alla riva dell’Eufrate, è attestata fin dall’epoca di Hammurabi (XVIII sec. a.C.); anche lo stesso Codice di Hammurabi si apre con l’invocazione di Shamash come garante della giustizia (cfr. Bottéro).

Invocazioni e inni

Il „Grande Inno a Shamash” (BWL 121-138, Lambert), lungo oltre 200 versi, è uno dei testi innici più centrali della religione accadica. Le invocazioni mattutine quotidiane iniziavano con „Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, guida delle quattro regioni del mondo). Prima dei procedimenti giudiziari Shamash veniva invocato come testimone oculare.

Amuleti e simboli protettivi

Simboli solari (disco solare alato, stella a quattro raggi entro un cerchio) si trovano sui cilindri-sigillo babilonesi (cfr. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Placchette solari di corniola o di cristallo di rocca venivano portate come protezione contro malattia e ingiustizia. L’anello solare a dodici raggi (Babilonia, VII sec. a.C.) simboleggia l’onnipresenza di Shamash.

Shamash, paralleli in altre culture

Shamash è simile al Ra o all’Aton egizio, entrambi dèi del sole dotati di visione totale. Con l’Apollo greco condivide aspetti di ordine e di guarigione. Il dio ebraico viene talvolta descritto con funzioni proprie di Shamash, colui che tutto vede e il giudice.

Nelle culture indiane è simile a Surya, il dio del sole, oppure a Mitra, il dio dei patti e della giustizia. In tutte le culture Shamash resta una figura centrale dell’ordine e della luce.

Il Codice di Hammurabi e il sole come giudice

Il legame più noto tra Shamash e l’amministrazione regale della giustizia è mostrato dal rilievo nella parte superiore della stele del Codice di Hammurabi, oggi al Louvre. Vi è raffigurato il re babilonese Hammurabi, in piedi dinanzi a un dio in trono.

La ricerca più antica interpretò a lungo la figura come Shamash, perché dalle spalle del dio crescono raggi ed egli consegna un anello e un bastone, insegne che nel linguaggio figurativo mesopotamico erano associate alla trasmissione del potere giuridico. Alcuni studiosi hanno proposto in alternativa Marduk, ma gli attributi radianti depongono a favore di Shamash.

Sul piano dei contenuti, la scena si accorda con l’autocoscienza del testo. Nel prologo e nell’epilogo del Codice, Hammurabi si richiama più volte al fatto di aver instaurato il diritto nel paese, e Shamash vi appare come il dio che garantisce diritto e giustizia.

Il dio del sole vede tutto ciò che accade di giorno, e questa onniveggenza ne faceva, nella concezione mesopotamica, il garante naturale di giuramento, patto e sentenza.

Questo ruolo è più antico di Hammurabi. Già negli inni sumerici a Utu, il predecessore di Shamash, il dio viene invocato perché smascheri l’ingiustizia e soccorra l’oppresso. Nei documenti giudiziari e nelle formule di giuramento del secondo e del primo millennio il suo nome ricorre regolarmente. Chi infrangeva un giuramento prestato su Shamash si esponeva alla sua punizione.

Il legame tra la metaforica della luce e l’idea del diritto, la luce che porta alla luce del giorno ciò che è nascosto, è condotto nelle fonti con tale coerenza da poter essere considerato un tratto fondamentale della concezione mesopotamica della divinità. Esso mostra al contempo quanto strettamente cosmologia e ordine sociale fossero connessi in questa cultura.

Sippar e Larsa: i grandi centri di culto

Shamash possedeva due templi principali, entrambi recanti il nome E-babbar, la casa splendente o bianca. L’uno sorgeva a Sippar, nel nord della Babilonia, l’altro a Larsa, nel sud. Entrambe le città furono considerate per millenni i luoghi centrali del culto solare, e i loro templi vennero restaurati e dotati di arredi da numerosi sovrani.

Per Sippar la situazione delle fonti è particolarmente favorevole. Gli scavi hanno fornito ampi archivi templari di epoca antico-babilonese e neo-babilonese, che offrono uno sguardo sull’economia, l’amministrazione e il personale del santuario. Un oggetto spesso citato è la cosiddetta tavola del sole di Nabu-apla-iddina, una tavola di pietra del IX secolo a.C.

Essa mostra nel rilievo Shamash in trono e descrive nel testo come il re, dopo un lungo periodo di abbandono, fece realizzare una nuova immagine di culto del dio, dopo che era stato ritrovato un antico modello di argilla. Il testo documenta così anche la cura per il corretto ripristino di un’immagine di culto perduta.

A Larsa il culto di Shamash conobbe una fioritura sotto re come Rim-Sin. Anche qui i sovrani fecero rinnovare l’E-babbar, e iscrizioni edilizie registrano le loro fondazioni. La continuità è notevole: persino il re neo-babilonese Nabonedo, noto del resto soprattutto per il suo sostegno al dio della luna Sin, si prese cura dei templi solari di entrambe le città.

Il raddoppiamento dei centri di culto a nord e a sud rispecchia la struttura geografica della Babilonia e assicurava al dio del sole una presenza estesa a tutto il paese, che lo elevava al di sopra dei legami locali.

Shamash nella divinazione e nell'epopea di Gilgamesh

Oltre al suo ruolo di giudice, Shamash era il dio dell’epatoscopia e della pratica oracolare. L’epatoscopia mesopotamica, nella quale i sacerdoti leggevano segni dal fegato degli animali sacrificali, rivolgeva le proprie domande spesso a Shamash insieme al dio del tempo atmosferico Adad.

Le cosiddette preghiere oracolari, indicate nella ricerca spesso come testi tamitu o come interrogazioni all’oracolo, formulavano domande concrete, ad esempio se una campagna militare sarebbe riuscita, e pregavano il dio di scrivere la sua risposta nelle viscere. Shamash non era quindi soltanto colui che smascherava l’ingiustizia esistente, ma anche colui che comunicava ciò che del futuro restava nascosto.

Nell’epopea di Gilgamesh Shamash compare come dio protettore degli eroi. Prima della spedizione contro Chumbaba, il guardiano della foresta di cedri, Gilgamesh si rivolge al dio del sole e chiede il suo aiuto. Shamash invia allora venti che incalzano Chumbaba e procurano all’eroe il vantaggio decisivo.

Quando più tardi Enkidu è in punto di morte e scaglia la sua maledizione contro la prostituta che lo ha condotto alla civiltà, è Shamash a rimproverarlo e a ricordargli il bene che gli è toccato. Enkidu ritira allora la maledizione.

Questi episodi mostrano Shamash come un’istanza ordinatrice e moderatrice all’interno della narrazione. Egli non interviene in modo arbitrario, ma sostiene coloro che a lui si rivolgono e richiama alla riflessione laddove minaccia la dismisura. Così il suo ruolo nell’epopea si inserisce nel quadro complessivo tracciato dagli inni e dai testi giuridici.

Da Utu a Shamash: etimologia e radici sumeriche

Il nome Shamash è la parola accadica per sole e appartiene a una radice comune semitica che ricorre in forma affine anche nell’ebraico come shemesh, nell’arabo come shams e in altre lingue semitiche. Il dio e l’astro celeste portano dunque lo stesso nome, il che sottolinea lo stretto legame tra fenomeno naturale e persona divina.

Il predecessore sumerico si chiamava Utu. Con la fusione della religione sumerica e accadica nel corso del terzo e del secondo millennio, Utu e Shamash furono in larga parte identificati, senza che la figura più antica scomparisse del tutto. Nei testi bilingui i due nomi compaiono l’uno accanto all’altro.

Già in epoca sumerica Utu era considerato figlio del dio della luna Nanna e di Ningal e fratello di Inanna, la futura Ishtar. Queste relazioni familiari furono riprese nei testi accadici: Shamash è figlio di Sin e fratello di Ishtar.

È degna di nota la posizione del sole come figlio della luna. In molte altre mitologie vale al contrario il sole come l’astro di rango superiore o più antico. La disposizione mesopotamica viene spesso spiegata con il fatto che il dio della luna possedeva a Ur un culto particolarmente antico e prestigioso.

La genealogia rispecchia quindi piuttosto la storia dei centri di culto che un’astronomia sistematica. Anche la grafia del nome è istruttiva: il segno del sole poteva essere letto sia come sumerico Utu sia come accadico Shamash, sicché i testi lasciano spesso aperto quale forma linguistica lo scriba avesse in mente.

Ricezione: il dio del sole nello studio dell'antico Oriente

Shamash appartiene alle divinità che, con la decifrazione della scrittura cuneiforme nel diciannovesimo secolo, tornarono presto alla notorietà.

La stele del Codice di Hammurabi, rinvenuta a Susa nel 1901 e nel 1902 da una spedizione francese, ha reso l’immagine del dio in trono con i raggi sulle spalle una delle raffigurazioni più note in assoluto dell’antico Oriente. È riprodotta in innumerevoli manuali e plasma fino a oggi la concezione popolare della religione mesopotamica.

Nel dibattito scientifico è stata a lungo in primo piano la questione di quanto strettamente il culto solare mesopotamico fosse connesso alle concezioni giuridiche e se questo legame si irradiasse verso le culture vicine.

Gli storici delle religioni hanno discusso paralleli con le metafore giuridiche della luce in testi semitici occidentali e biblici, ad esempio là dove giustizia e salvezza vengono paragonate al sorgere del sole. Tali confronti vanno condotti con prudenza, poiché metafore simili possono nascere in modo indipendente, ma il dato mesopotamico è particolarmente ben documentato per la quantità delle fonti.

Per la moderna accessibilità sono fondamentali le edizioni degli inni e delle preghiere, tra cui il grande Inno a Shamash, tramandato in più testimoni testuali, che loda diffusamente il dio come custode onniveggente della giustizia.

Esso è stato ripetutamente tradotto e commentato e vale come uno dei testi religiosi più impressionanti della Mesopotamia. Chi si occupa del pantheon mesopotamico può procedere da Shamash verso figure affini, ad esempio verso suo padre Sin o verso sua sorella Ishtar.

Collegamenti di approfondimento

Bibliografia (selezione)

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.