شمش، میسوپوٹامیائی روایت کا دیوتا

شمش اور شاہی عدالتی نظام کے درمیان سب سے مشہور تعلق ضابطۂ حمورابی کی سنگی تختی کے اوپری حصے کی نقش کاری میں ظاہر ہوتا ہے جو آج لوور میں محفوظ ہے۔ اس میں بابلی بادشاہ حمورابی کو ایک تخت نشین دیوتا کے سامنے کھڑا دکھایا گیا ہے۔

قدیم تحقیق نے اس شخصیت کو دیر تک شمش سے منسوب کیا کیونکہ دیوتا کے کندھوں سے شعاعیں نکل رہی ہیں اور وہ ایک حلقہ اور عصا پیش کر رہا ہے، ایسی علامات جو میسوپوٹامیائی تصویری زبان میں قانونی اختیار کی تفویض سے جڑی تھیں۔ بعض محققین نے متبادل کے طور پر مردوک کی تجویز دی ہے، لیکن شعاعی صفات شمش کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

مضمون کے اعتبار سے یہ منظر متن کے نظریے سے مطابقت رکھتا ہے۔ ضابطے کے دیباچے اور خاتمے میں حمورابی بار بار اس بات کا حوالہ دیتا ہے کہ اس نے ملک میں قانون قائم کیا، اور شمش وہاں اس دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو حق و انصاف کی ضمانت دیتا ہے۔

سورج دیوتا دن کے وقت جو کچھ ہوتا ہے سب دیکھتا ہے، اور اسی ہمہ بینی نے اسے میسوپوٹامیائی تصور میں قسم، معاہدے اور فیصلے کا فطری ضامن بنایا۔

یہ کردار حمورابی سے پرانا ہے۔ سومیری ترانوں میں بھی اوتو، شمش کے پیشرو، سے دعا کی جاتی تھی کہ وہ ظلم بے نقاب کرے اور مظلوم کی مدد کرے۔ دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح کی عدالتی دستاویزات اور قسم کے فارمولوں میں اس کا نام باقاعدگی سے آتا ہے۔ جس نے شمش کے سامنے قسم توڑی وہ اس کی سزا کا مستحق ٹھہرا۔

روشنی کی علامت اور قانونی تصور کا باہمی ربط یعنی وہ روشنی جو چھپی ہوئی چیز کو منظر عام پر لاتی ہے، مآخذ میں اس قدر مسلسل ہے کہ اسے میسوپوٹامیائی خداشناسی کی ایک بنیادی خصوصیت کہا جا سکتا ہے۔ یہ اس بات کو بھی ظاہر کرتا ہے کہ اس ثقافت میں کائناتی نظریہ اور سماجی نظم کس قدر گہرے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔