沙瑪什，美索不達米亞傳統中的神

沙瑪什是美索不達米亞傳統中的神。

太陽神，正義的守護者，普照萬物的光明。沙瑪什（蘇美語稱烏圖 Utu）是美索不達米亞最受崇敬的神祇之一，他並非狂野的火焰，而是象徵秩序的璀璨恆常之力。他每日駕著馬車橫越天際，洞察人們暗中所行之事，並將一切帶到審判之前。任何秘密都無法逃過沙瑪什的目光，任何不義都不會不受懲處。

神美索不達米亞

沙瑪什

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類型: 美索不達米亞主神、太陽神與神聖審判者
萬神殿：蘇美（作為烏圖 Utu）、阿卡德/巴比倫/亞述（作為沙瑪什 Shamash）
職能：太陽、日光、律法、正義、真理
主要象徵：帶翼日輪、鋸子（斬斷虛假之物）、權杖與指環
主要祭祀地：西巴爾（Sippar，主要祭祀中心，埃巴巴爾神廟）、拉爾薩（Larsa）、烏爾（Ur）、尼尼微（Niniveh）
親族關係：辛（Sin，月神）為其父，伊南娜/伊絲塔（Inanna/Ishtar）為其妹

歷史定位

文獻年代

烏圖／沙瑪什的信仰可追溯至蘇美早期（公元前第3千年），這位太陽神曾是西巴爾與拉爾薩的主神。沙瑪什信仰的鼎盛期為古巴比倫時期（漢摩拉比石碑上描繪沙瑪什作為神聖審判者，將法典授予漢摩拉比）。

在新巴比倫及亞述帝國時期，沙瑪什仍居於核心地位。隨著巴比倫帝國衰亡（公元1世紀），其祭祀亦隨之消逝。

分布範圍

主要祭祀地：西巴爾（Sippar，今名泰爾阿布哈巴〔Tell Abu Habba〕，位於巴比倫以北），設有太陽神神廟埃巴巴爾（E-babbar，「白屋」之意）；拉爾薩（Larsa，位於南方，同樣設有埃巴巴爾神廟）；巴比倫、尼尼微、馬里（Mari）。數千座巴比倫－亞述墓葬中發現的灰燼祭品證明了此信仰的傳播範圍。聖經文獻中則以示美士（Shemesh）之名提及（伯示麥〔Bet-Shemesh〕意為「太陽之屋」）。

文獻現狀

核心資料來源包括：《漢摩拉比石碑》（約西元前1750年，沙瑪什將法典授予漢摩拉比）、《漢摩拉比法典》序言、著名的《沙瑪什讚歌》（古巴比倫時期）、納布阿普拉伊丁納石碑（西元前9世紀，繪有沙瑪什日輪圖像）以及各類咒文泥板。二手文獻方面：Schwemer，《Die Wettergottgestalten Mesopotamiens》；Bottéro，《La plus vieille religion》；Black/Green，《Gods, Demons and Symbols》。

名稱與書寫形式

沙瑪什通常被描繪成一位威嚴的男子，頭戴光芒四射的頭冠或太陽冠，頭頂常有一輪圓形太陽。他端坐於寶座之上，或站立於由兩匹熾熱駿馬拉曳的戰車之中。

有時他身披火焰光環，或被光芒環繞。八芒星輪（沙瑪什象徵）是他的標誌性符號。審判之杖或正義之劍也常伴隨其側。

描述

沙瑪什是太陽與正義之神，這兩種力量緊密相連。法官在審判前向他祈禱，以求公正的判決。病人向他祈求治癒，因為太陽能治療與淨化萬物。河流之神（埃亞／恩基，Ea/Enki）受沙瑪什的監管，因為水需要陽光才能豐饒。

他的主神廟是西帕爾的白屋（É-babbar），這裡是著名的天文學與法學中心。祭司們每日在日出時獻祭，祈求他的歸來。沙瑪什不僅受人敬奉，更受人愛戴，是眾神中最可靠的一位。

形象與象徵

沙瑪什被描繪為一位留鬚的男子，置身於日輪之中，或被燦爛的光芒環繞。他常穿著王者的袍服，頭戴象徵日輪的王冠。他手中有時握著正義之杖或太陽的火焰。

他的身軀金光閃耀。公牛或馬有時是他的聖獸，因為牠們追隨太陽而行。沙瑪什常被描繪為帶有翅膀或光環。太陽的四道光芒是他的象徵。

檔案：沙瑪什

沙瑪什最重要的面向一覽無遺。以下欄位概括了其起源、職能、形象、崇拜、象徵與相應的對應形象。

文化背景

沙瑪什是月神辛（Sin，又稱南納 Nanna）與寧加爾（Ningal）之子，是愛與戰爭女神伊南娜／伊什塔爾（Inanna/Ishtar）的兄弟。其配偶為阿雅（Aya）（曙光女神）。在巴比倫神系的神譜秩序中，屬於第二代神祇。在新巴比倫帝國時期，其地位幾乎與馬爾杜克（Marduk）並列。

作用對象

太陽神與神聖裁判者。他的眼睛洞察一切，因此掌管罪行與正義。誓言須「在沙瑪什面前」立下；審判判決被稱為沙瑪什之判（dinu ša Shamash）。他與天氣神阿達德（Adad）共同是神諭訊息（占卜文本）的主要傳達者。他是旅人（尤其是白日出行者）與占卜術的守護者，並保護弱勢者：寡婦、孤兒與奴隸。

外貌

人形,鬍鬚男性形象,頭戴高聳的帽冠(常飾有太陽圓盤),身穿多層長袍。典型特徵包括:從肩部發出的太陽光芒(或頭頂的太陽圓盤)、鋸子(握於手中,用以斬斷虛假)、權杖與指環(審判的象徵物)。

常見坐於帶有太陽光芒的寶座上。在漢摩拉比石碑上,他面向國王,將法典授予國王。象徵符號:帶翼的太陽圓盤。

沙瑪什的作用

職能範圍:沙瑪什(Shamash)受到法官、旅人、占卜者以及一切尋求公正之人的祈求。審判之前會向他獻祭。在占卜術中,他佔有核心地位:觀察肝臟(haruspicium)和油滴入水的占卜法(lekanomantie)都是沙瑪什的占卜方式。個人的祈求常見於重大決定之前、旅行之際或法庭訴訟之時。西帕爾(Sippar)是占卜與訴訟請願者的朝聖之地。

護身之物

從肩部發出的太陽光芒、帶翼的太陽圓盤、鋸子(斬斷虛假)、權杖與指環(審判的象徵物)、高聳的帽冠、長袍,以及作為次要象徵動物的公牛。相關植物:檉柳。聖數:20。聖方位:東方(日出之方)。

相關存在

烏圖(Utu)(蘇美,前身原型)、謝梅什(Shemesh)(希伯來)、拉/瑞(Re/Ra)(埃及,太陽主神)、赫利俄斯(Helios)(希臘)、索爾(Sol)(羅馬)、不敗的太陽神(Sol Invictus)(羅馬帝國晚期)、蘇利耶(Sūrya)(印度教)、天照大神(Amaterasu)(日本,女性太陽女神)、密特拉(Mithra)(波斯,太陽與正義之神)。就功能而言,所有司掌審判的神明(閻摩、阿努比斯、哈得斯的部分職能)都與沙瑪什的功能相通。

實用防護方法

崇拜儀式

沙瑪什（Shamash）作為太陽神與正義之神，其主要崇拜中心位於西巴爾（Sippar，另有拉爾薩）的埃巴巴爾（E-babbar）神廟。每日日出時的祭品（「nuḫatim」，包括烤製麵包、椰棗、啤酒）是祭司階層「šangu」的職責義務。

仲夏節慶「bīt sabīti」自漢摩拉比時代（西元前18世紀）起即有記載，屆時神像會被遊行抬至幼發拉底河畔。漢摩拉比法典本身也以祈請沙瑪什作為正義保證者作為開篇（參見Bottéro）。

祈願與讚歌

「大沙瑪什讚歌」（BWL 121-138，Lambert編）長達200餘行，是阿卡德宗教中最核心的讚歌文本之一。每日清晨的祈願以「Šamaš muštēšer kibrāt」（沙瑪什，四方世界的引導者）開頭。在司法程序開始前，人們會祈請沙瑪什作為見證者。

護符與保護象徵

太陽象徵（有翼日輪、圓圈中的四芒星）常見於巴比倫滾印之上（參見Black/Green，《Gods, Demons and Symbols》）。以紅玉髓或水晶製成的太陽形飾牌被人們佩戴，用以抵禦疾病與不義。十二道光芒的太陽環（巴比倫，西元前7世紀）象徵著沙瑪什無所不在的存在。

沙瑪什與其他文化中的對應形象

沙瑪什與埃及的拉(Ra)或阿頓(Aton)相似,兩者皆是具有全知全視能力的太陽神。他與希臘的阿波羅(Apollon)共有秩序與治療的面向。希伯來的神有時也被描述為具有沙瑪什式的職能,即全視者與審判者。

在印度文化中,他與蘇利耶(太陽神)或密特拉(契約與正義之神)相似。在各文化中,沙瑪什始終是秩序與光明的核心象徵。

漢摩拉比法典與太陽作為審判者

沙瑪什（Schamasch）與王權司法之間最著名的關聯，體現在如今收藏於羅浮宮的《漢摩拉比法典》石碑頂端的浮雕圖像上。畫面呈現巴比倫國王漢摩拉比站立於一位端坐王座的神明面前。

早期研究長期將此形象解讀為沙瑪什，因為這位神明肩上生出光芒，並向國王遞出象徵司法權授予的戒指與權杖，這正是美索不達米亞圖像語言中授予法律權威的標誌性物件。有些學者曾提出這是馬爾杜克（Marduk）的替代看法，但光芒屬性更支持沙瑪什的身份。

從內容上看，這一場景與法典的自我定位相符。在法典的序言與跋文中，漢摩拉比多次強調自己在國內確立了法律，而沙瑪什正是保障公理與正義的神明。

太陽神能夠洞察白晝間發生的一切，這種無所不見的特質，使他在美索不達米亞的觀念中自然成為誓言、契約與判決的保證者。

這一角色的起源早於漢摩拉比時代。早在蘇美語讚歌中對烏圖（Utu，沙瑪什的前身）的祈求裡，這位神明便被呼求揭發不義、扶助受難者。在第二與第一千年間的司法文書與誓詞中，他的名字經常出現。凡是對著沙瑪什起誓卻違背誓言者，都難逃他的懲罰。

光明意象與正義理念的結合，即光明將隱藏之事帶到日光之下，在史料中貫徹得如此徹底，以至於可視為美索不達米亞神明觀念的一項根本特徵。這同時也顯示出，這一文化中的宇宙觀與社會秩序之間有著多麼緊密的聯繫。

西帕爾與拉爾薩:兩大祭祀中心

沙瑪什（Schamasch）擁有兩座主要神廟，兩者皆名為埃巴巴爾（E-babbar），意為「輝煌之屋」或「白色之屋」。其中一座位於巴比倫尼亞北部的西巴爾（Sippar），另一座則位於南部的拉爾薩（Larsa）。這兩座城市數千年來一直被視為太陽崇拜的核心地點，其神廟屢經多位統治者修復並添置設施。

西巴爾的史料證據特別豐富。考古發掘出土了大量古巴比倫時期與新巴比倫時期的神廟檔案，讓人得以一窺該聖所的經濟、行政與人員狀況。其中一件廣受引用的文物，是納布阿普拉伊迪納（Nabu-apla-iddina）的「太陽石板」，一塊出自西元前九世紀的石碑。

石碑上以浮雕形式呈現端坐王座的沙瑪什，文字則記載了國王在長期荒廢之後，如何在發現一件古老陶製模型後，為這位神祇重新製作祭祀神像的經過。這段文字同時也記錄了人們對正確重塑失落神像所抱持的關切之情。

在拉爾薩，沙瑪什崇拜在林辛（Rim-Sin）等國王統治時期達到鼎盛。此地的統治者同樣重建了埃巴巴爾神廟，建築銘文亦記錄下他們的奉獻。值得注意的是這種延續性：即便是以扶持月神辛（Sin）著稱的新巴比倫國王那波尼德（Nabonid），也曾關注過這兩座城市的太陽神廟。

南北兩地崇拜中心的並存，反映出巴比倫尼亞的地理結構，也確保了太陽神在全境內的存在，使其超越了單純的地方性信仰連結。

沙瑪什在占卜與《吉爾伽美什史詩》中的角色

除了作為審判者的角色外，沙瑪什亦是內臟占卜與神諭實踐之神。美索不達米亞的肝臟占卜術，即祭司從祭祀動物的肝臟中解讀徵兆，其請示對象常同時是沙瑪什與風暴神阿達德（Adad）。

所謂的獻祭占卜祈禱文，在研究中常被稱為「tamitu」文本或對神諭的請示，會提出具體的問題，例如某次征戰能否成功，並懇求神明將答案寫入內臟之中。由此，沙瑪什不僅是揭發既有不義之人，也是揭示未來隱情之人。

在《吉爾伽美什史詩》中，沙瑪什以英雄守護神的身份出現。在出征迎戰雪松林守護者洪巴巴（Chumbaba）之前，吉爾伽美什向太陽神祈求庇佑。沙瑪什隨後遣風襲擊洪巴巴，使英雄獲得決定性的優勢。

後來，恩基杜（Enkidu）臨終之際，對那位將他引入文明的妓女發出詛咒，正是沙瑪什出面斥責他，提醒他所受過的善待。恩基杜因而收回了這道詛咒。

這些情節顯示,沙瑪什在敘事中扮演著一種調節、節制的角色。他並非隨意介入,而是扶助向他祈求之人,並在放縱將臨之際呼籲節制反省。他在史詩中的角色,由此與讚歌及法律文本所描繪的整體形象相互契合。

從烏圖到沙瑪什：詞源與蘇美爾根源

沙瑪什（Schamasch）之名是阿卡德語中「太陽」一詞，源自閃族共同的詞根，相關形式也見於希伯來語的schemesch、阿拉伯語的schams以及其他閃族語言。神祇與天體共用同一名稱，凸顯了自然現象與神格人物之間的緊密關聯。

其蘇美語的前身名為烏圖（Utu）。隨著第三與第二千紀蘇美與阿卡德宗教的融合，烏圖與沙瑪什大體上被等同視之，但較古老的形象並未完全消失。在雙語文本中，兩個名字常並列出現。

早在蘇美時代，烏圖便被視為月神南納（Nanna）與寧加勒（Ningal）之子，並為伊南娜（Inanna，即後來的伊絲塔）之兄。這些親屬關係在阿卡德文本中被沿用下來：沙瑪什是辛（Sin）之子、伊絲塔之兄。

值得注意的是，太陽在此被視為月亮之子。在許多其他神話體系中，情況正好相反，太陽通常被視為位階更高或更為古老的天體。這種美索不達米亞式的排序，常被解釋為烏爾（Ur）的月神擁有特別古老且聲望崇高的祭祀傳統所致。

這樣的系譜，反映的其實更多是各祭祀中心的歷史，而非一套系統性的天文學。名稱的書寫方式同樣耐人尋味：太陽符號既可讀作蘇美語的烏圖，也可讀作阿卡德語的沙瑪什，因此文本中往往難以確定書寫者當時所指的究竟是哪一種語言形式。

後世研究：古代近東學術中的太陽神接受史

沙瑪什（Schamasch）是那些在十九世紀楔形文字破譯後早期便重新為人所知的神祇之一。

在1901年和1902年由一支法國考察隊於蘇薩（Susa）發現的漢摩拉比法典（Codex Hammurapi）的石碑，使這位端坐王座、肩上放射光芒的神祇的圖像，成為古代近東最著名的圖像之一。它被無數手冊所收錄，直至今日仍深深影響著大眾對美索不達米亞宗教的想像。

在學術討論中，長期以來備受關注的問題是：美索不達米亞的太陽崇拜與法律觀念之間的聯繫有多密切，這種聯繫是否影響了鄰近文化。

宗教史學者曾討論過西閃米特語及聖經文本中光的法律隱喻與此的相似之處，例如那些將正義與救贖比作太陽升起的段落。此類比較須謹慎進行，因為類似的隱喻可能各自獨立產生，不過由於資料數量龐大，美索不達米亞的證據特別充分。

對於現代研究而言，讚美詩與禱文的整理版本至關重要，其中包括流傳於多份文本見證中的偉大沙瑪什讚美詩，該詩詳盡讚頌這位洞察一切、守護正義的神祇。

此詩曾多次被翻譯和注釋，被視為美索不達米亞最令人印象深刻的宗教文本之一。若欲深入研究美索不達米亞的神系，可以從沙瑪什出發，進一步了解與其相關的神祇，例如他的父親辛（Sin）或他的姐妹伊什塔爾（Ischtar）。

延伸連結

參考文獻（精選）

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