iWell Guard

Shamash, Mezopotamya geleneğinin tanrısı

Shamash, Mezopotamya geleneğinin tanrısıdır.

Güneş tanrısı, adaletin koruyucusu, her şeyin üzerindeki ışık. Shamash (Sümerce Utu), Mezopotamya’nın en derin biçimde yüceltilen tanrılarından biridir; vahşi bir ateş olarak değil, düzenin parlak ve değişmez gücü olarak. Her gün arabasıyla gökyüzünü aşar, insanların gizlide yaptığı her şeyi görür ve hepsini yargı önüne çıkarır. Hiçbir sır Shamash’tan gizli kalmaz, hiçbir haksızlık cezasız bırakılmaz.

İçindekiler

Shamash - Götter aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Shamash

Hızlı Genel Bakış: Shamash

Tür: Mezopotamya’nın baş tanrısı, güneş tanrısı ve ilahi yargıç
Panteon: Sümer (Utu olarak), Akkad/Babil/Asur (Shamash olarak)
İşlev: Güneş, gün ışığı, hukuk, adalet, hakikat
Başlıca nitelikler: Kanatlı güneş diski, testere (yanlışı keser), asa ve halka
Başlıca kült merkezleri: Sippar (ana kült merkezi, E-babbar tapınağı), Larsa, Ur, Ninova
Aile bağları: Sin (Ay) baba, Inanna/Ishtar kız kardeş

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Utu/Shamash, erken Sümer döneminden (M.Ö. 3. binyıl) itibaren belgelenmiştir; güneş tanrısı, Sippar ve Larsa’nın baş tanrısıydı. Shamash geleneğinin altın çağı Eski Babil dönemidir (Hammurabi steli, Shamash’ı Hammurabi’ye kanun metnini sunan ilahi yargıç olarak göstermektedir).

Yeni Babil ve Asur İmparatorluğu dönemlerinde de merkezi konumunu korumuştur. Babil İmparatorluğu’nun çöküşüyle birlikte (M.S. 1. yüzyıl) kült sona ermiştir.

Yayılım Alanı

Başlıca kült merkezleri: Sippar (bugünkü Tell Ebu Heba, Babil’in kuzeyinde), güneş tanrısı tapınağı E-babbar (“Beyaz Ev”) ile; Larsa (güneyde, yine E-babbar tapınağı ile); Babil, Ninova, Mari. Binlerce Babil-Asur mezarındaki külden oluşan adaklar, kültün geniş coğrafi yayılımını kanıtlamaktadır. Kutsal yazılarda Shemesh adıyla anılmaktadır (Bet-Shemesh = “Güneş’in Evi”).

Kaynak Durumu

Temel kaynaklar: Hammurabi Steli (yaklaşık M.Ö. 1750, Shamash yasayı sunarken), Codex Hammurabi önsözü, büyük Shamash İlahisi (Eski Babil dönemi), Nabu-apla-iddina tableti (M.Ö. 9. yüzyıl, boyalı Shamash güneş diski), kehanet tabletleri. İkincil literatür: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Shamash, ışıldayan diadem ya da güneş tacı taşıyan heybetli bir adam olarak tasvir edilir; başının üzerinde çoğunlukla disk biçiminde bir güneş bulunur. Tahtta oturur ya da parlak iki at tarafından çekilen arabasında ayakta durur.

Zaman zaman alev halesi taşır ya da ışık demetleriyle çevrili olarak betimlenir. Sekiz kollu yıldız diski (Šamaš sembolü) onun tanımlayıcı simgesidir. Elinde yargı asası ya da adalet kılıcı da bulunabilir.

Tanımlama

Shamash, güneş ve adalet tanrısıdır; bu iki güç birbirine sıkı sıkıya bağlıdır. Yargıçlar, adil kararlar verebilmek için mahkeme önünde ona dua ederdi. Hastalar, güneşin iyileştirici ve arındırıcı gücüne dayanarak şifa için onu çağırırdı. Nehirler tanrısı Ea/Enki, Shamash’ın gözetimi altındadır; zira suyun bereketli olabilmesi için güneş ışığına ihtiyacı vardır.

Ana tapınağı Sippar’daki E-babbar‘dı (Parlaklığın Evi); bu yapı, astronomi ve hukuk biliminin ünlü bir merkeziydi. Rahipler her gün güneş doğuşunda kurban sunar ve onun geri dönüşü için dua ederdi. Shamash yalnızca yüceltilmekle kalmaz, sevilirdi de; tüm tanrıların en güvenilir olanıydı.

Görünüm ve Sembolik

Shamash, güneş diskinin içinde ya da ışıldayan bir ışık alanıyla çevrili sakallı bir adam olarak tasvir edilir. Çoğunlukla güneş diskini simgeleyen bir taç ve krallık kıyafetleri taşır. Elinde zaman zaman bir adalet asası ya da güneş alevleri bulunur.

Bedeni altın rengi ve parlaktır. Boğa ya da at, güneşi izledikleri için onun kutsal hayvanları arasında sayılır. Shamash çoğunlukla kanatlarla ya da ışık halesiyle birlikte betimlenir. Güneşin dört ışını onun sembolüdür.

Özet Bilgi: Shamash

Shamash’ın en önemli yönleri bir bakışta. Aşağıdaki alanlar köken, işlev, görünüm, ibadet, semboller ve paralelleri özetlemektedir.

Kültürel Bağlam

Shamash, ay tanrısı Sin‘in (Nanna) ve Ningal‘in oğlu; aşk ve savaş tanrıçası Inanna/Ishtar‘ın kardeşidir. Aya‘nın (Şafak Tanrıçası) eşidir. Babil panteonunun teogonisinde ikinci kuşağa aittir. Yeni Babil döneminde Marduk ile neredeyse eşdeğer bir konuma ulaşmıştır.

Etki Alanı

Güneş tanrısı ve ilahi yargıç. Gözü her şeyi gördüğü için suç ve adalet üzerinde hüküm sürer. Yeminler “Shamash önünde” edilir; mahkeme kararları dinu ša Shamash‘tır (Shamash’ın hükümleri). Adad (hava tanrısı) ile birlikte ilahi bildirimlerin (fal metinleri) başlıca duyurucusudur. Yolcuların (özellikle gündüzleri), kehanet uygulamalarının ve zayıfların koruyucusudur: dullar, yetimler, köleler.

Görünüm

Omuzlarından güneş ışınları yükselen (ya da üzerinde oturan bir güneş diskiyle) yüksek şapka diademi ve uzun çok katlı kıyafetiyle sakallı insansı figür olarak betimlenir. Karakteristik nitelikler: omuzlardan çıkan güneş ışınları, testere (elinde, yanlışı keser), asa ve halka (yargı nişanları).

Çoğunlukla güneş ışınlarıyla süslü tahtında oturur hâlde görülür. Hammurabi Steli‘nde krala dönük olarak ona kanun metnini sunar. Sembol: kanatlı güneş diski.

Shamash'ın Etki Alanı

Etki alanı: Shamash; yargıçlar, yolcular, falcılar ve adalet arayanlar tarafından çağrılırdı. Mahkeme duruşmalarından önce kurban sunulurdu. Kehânette merkezi bir konuma sahiptir: bağırsak falı (haruspicium) ve su üzerinde yağ falı (lekânomanti), Shamash’a özgü uygulamalardı. Kişisel dua: önemli kararlar öncesinde, yolculuklarda ve mahkeme davalarında. Sippar, fal ve dava dilekçecilerinin hac merkeziydi.

Koruma Araçları

Omuzlardan çıkan güneş ışınları, kanatlı güneş diski, testere (yanlışı kesen), asa ve halka (yargı nişanları), yüksek şapka diademi, uzun kıyafet, boğa (ikincil kutsal hayvan). Bitkiler: ıhlamur ağacı (tamarisk). Kutsal sayı: 20. Kutsal yön: doğu (güneşin doğuşu).

İlgili Varlıklar

Utu (Sümerce, öncülü), Shemesh (İbranice), Re/Ra (Mısır, baş güneş tanrısı), Helios (Yunanistan), Sol (Roma), Sol Invictus (Geç Roma), Surya (Hinduizm), Amaterasu (Japonya, dişi güneş tanrıçası), Mithra (Pers, güneş ve adalet tanrısı). İşlevsel açıdan: tüm ilahi yargıçlar (Yama, Anubis, Hades’in bazı yönleri) Shamash’ın işlevlerini paylaşır.

Pratik Koruma

Tapım Ritüelleri

Güneş ve adalet tanrısı Shamash, ana kült merkezini Sippar’daki (ve Larsa’daki) E-babbar tapınağında bulunduruyordu. Güneş doğuşunda sunulan günlük adaklar (“nuhatum”, pişirilmiş ekmekler, hurma, bira), rahip sınıfı šangu‘nun zorunlu göreviydi.

Hammurabi döneminden (M.Ö. 18. yüzyıl) itibaren belgelenen bit sabiti yaz ortası bayramı; tanrı heykelinin Fırat kıyısına taşındığı alayı içermekteydi. Hammurabi Kanunu da Shamash’ı adaletin güvencesi olarak çağırarak başlar (bkz. Bottéro).

Dualar ve İlahiler

200 satırı aşan “Büyük Shamash İlahisi” (BWL 121-138, Lambert), Akkad dininin en merkezi ilahi metinlerinden biridir. Günlük sabah duaları “Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, dört yönün yöneticisi) ifadesiyle başlardı. Mahkeme süreçlerinden önce Shamash tanık olarak çağrılırdı.

Muskalar ve Koruyucu Semboller

Güneş sembolleri (kanatlı güneş diski, daire içinde dört kollu yıldız), Babil mühür silindirlerinde yer almaktadır (bkz. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Akik taşı veya dağ kristalinden yapılmış güneş plaketleri, hastalığa ve haksızlığa karşı koruyucu olarak taşınırdı. On iki ışınlı güneş halkası (Babil, M.Ö. 7. yüzyıl), Shamash’ın her yerde hazır bulunuşunu simgeler.

Shamash: Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Shamash, Mısırlı Ra ya da Aton ile benzerlik taşır; her ikisi de her şeyi gören güneş tanrılarıdır. Yunan Apollon’u ile düzen ve iyileştirme konusundaki bazı nitelikleri ortaktır. İbranilerin tanrısı da zaman zaman Shamash’ın işlevleriyle, her şeyi gören ve yargılayan biçimiyle tasvir edilmiştir.

Hint kültürlerinde güneş tanrısı Surya ya da anlaşma ve adalet tanrısı Mitra ile benzerlik gösterir. Shamash, tüm kültürlerde düzenin ve ışığın merkezi bir figürü olma niteliğini korumaktadır.

Hammurabi Kanunu ve Yargıç Olarak Güneş

Codex Hammurapi Steli‘nin üst bölümündeki kabartma, Shamash ile kraliyet yargısı arasındaki en tanınmış bağlantıyı ortaya koymaktadır; eser bugün Louvre’dadır. Kabartmada Babil Kralı Hammurabi, tahtta oturan bir tanrının önünde durmaktadır.

Eski araştırmalar bu figürü uzun süre Shamash olarak yorumlamıştır; zira tanrının omuzlarından ışınlar yükselmekte ve o bir halka ile asa uzatmaktadır. Bu nişanlar, Mezopotamya görsel dilinde hukuki yetkinin devredilmesiyle ilişkilendirilmekteydi. Bazı araştırmacılar alternatif olarak Marduk’u önermiş olsa da ışın nitelikleri Shamash’a işaret etmektedir.

Sahne, metnin öz anlayışıyla örtüşmektedir. Kanun’un önsözünde ve sonsözünde Hammurabi, ülkede hukuku tesis ettiğini defalarca belirtmekte; Shamash ise hak ve adaleti güvence altına alan tanrı olarak karşımıza çıkmaktadır.

Güneş tanrısı, gündüz yaşanan her şeyi görür; bu her şeyi görme niteliği, onu Mezopotamya anlayışında yemin, sözleşme ve hükmün doğal güvencisi kılmaktadır.

Bu rol, Hammurabi’den çok daha eskidir. Shamash’ın öncülü Utu’ya adanmış Sümer ilahilerinde de tanrı, haksızlığı açığa çıkarmak ve zulme uğrayana yardım etmek üzere çağrılmaktadır. İkinci ve birinci binyılın mahkeme belgelerinde ve yemin formüllerinde adı düzenli olarak geçmektedir. Shamash adına yemin edip bunu bozan kişi, onun cezasına çarptırılırdı.

Işık metaforikası ile hukuk düşüncesi arasındaki bağ, yani gizlileri gün yüzüne çıkaran ışık imgesi, kaynaklarda o denli tutarlı biçimde işlenmiştir ki Mezopotamya tanrı anlayışının temel bir özelliği sayılabilir. Bu durum aynı zamanda bu kültürde kozmoloji ile toplumsal düzenin ne denli iç içe geçtiğini de göstermektedir.

Sippar ve Larsa: Büyük Kült Merkezleri

Shamash’ın iki ana tapınağı vardı; her ikisi de E-babbar, yani parlak ya da beyaz ev adını taşıyordu. Biri Kuzey Babil’deki Sippar’da, diğeri güneydeki Larsa’daydı. Her iki şehir de binlerce yıl boyunca güneş kültünün merkezi sayıldı; tapınakları pek çok hükümdar tarafından yenilendi ve donatıldı.

Sippar için kaynak durumu özellikle elverişlidir. Kazılar, kutsal alanın ekonomisi, yönetimi ve personeline ilişkin kapsamlı bilgiler sunan Eski Babil ve Yeni Babil dönemlerine ait geniş tapınak arşivleri ortaya çıkardı. Sıkça atıfta bulunulan bir nesne ise M.Ö. dokuzuncu yüzyıla tarihlenen Nabu-apla-iddina güneş tabletidir.

Kabartmada tahtta oturan Shamash yer almakta; metin ise eski bir kil modelin bulunmasının ardından kralın uzun bir ihmal döneminin akabinde tanrı için yeni bir kült heykeli yaptırdığını anlatmaktadır. Metin, aynı zamanda kayıp bir kült heykelinin doğru biçimde yeniden yapılmasına gösterilen özeni de belgelemektedir.

Larsa’da Shamash kültü, Rim-Sin gibi krallar döneminde parlak bir çağ yaşadı. Burada da hükümdarlar E-babbar’ı yeniletti ve inşaat yazıtları bağışlarını kayıt altına aldı. Süreklilik dikkat çekicidir: Özellikle ay tanrısı Sin’e verdiği destekle tanınan Yeni Babil Kralı Nabonid bile her iki şehrin güneş tapınaklarıyla ilgilenmiştir.

Kuzey ve güneyde iki ayrı kült merkezinin varlığı, Babilonya’nın coğrafi yapısını yansıtmakta ve güneş tanrısına yerel bağların ötesine geçen ülke çapında bir varlık sağlamaktaydı.

Shamash: Kehanet ve Gılgameş Destanı'ndaki Yeri

Shamash, yargıç rolünün yanı sıra bağırsak falı ve kehanet uygulamalarının da tanrısıydı. Rahiplerin kurban hayvanlarının ciğerinden işaretler okuduğu Mezopotamya karaciğer falında sorular çoğunlukla Shamash ile hava tanrısı Adad’a birlikte yöneltilirdi.

Araştırma literatüründe sıklıkla tamitu metinleri ya da kehanet sorgulamaları olarak adlandırılan kurban falı duaları somut sorular içermekteydi; örneğin bir seferin başarıya ulaşıp ulaşmayacağı gibi. Bu sorularda tanrıdan yanıtını hayvanın iç organlarına yazması istenirdi. Böylece Shamash yalnızca varolan haksızlığı gün yüzüne çıkaran değil, aynı zamanda geleceğe dair gizli bilgileri de aktaran bir tanrı konumundaydı.

Gılgameş Destanı‘nda Shamash, kahramanların koruyucu tanrısı olarak yer alır. Sedir Ormanı’nın bekçisi Humbaba’ya karşı düzenlenen sefer öncesinde Gılgameş güneş tanrısına yönelerek yardım ister. Shamash bunun üzerine Humbaba’yı bunaltan rüzgarlar göndererek kahramanlara belirleyici üstünlüğü sağlar.

Daha sonra Enkidu ölüm döşeğinde yatarken, onu uygarlığa taşıyan fahişeye lanetini okuduğunda, onu uyaran ve başına gelen iyilikleri hatırlatan yine Shamash’tır. Enkidu bunun üzerine lanetini geri alır.

Bu bölümler, Shamash’ı anlatının içinde düzeni sağlayan ve dengeleyici bir güç olarak göstermektedir. Keyfi biçimde müdahale etmez; kendisine yönelenleri destekler, ölçüsüzlüğün tehdit ettiği yerde ise akla çağırır. Böylece destandaki rolü, ilahilerin ve hukuk metinlerinin çizdiği genel tabloyla uyum içindedir.

Utu'dan Shamash'a: Etimoloji ve Sümer Kökleri

Shamash adı, Akadca’da güneş anlamına gelir ve akraba biçimiyle İbranicede şemeş, Arapçada şems olarak ve diğer Sami dillerinde de karşılaşılan ortak Sami bir kök sözcüğe aittir. Dolayısıyla tanrı ile gök cismi aynı adı taşımakta; bu durum doğa olgusuyla ilahi kişilik arasındaki sıkı bağı vurgulamaktadır.

Sümerce öncülü Utu adını taşıyordu. Sümer ve Akkad dininin üçüncü ve ikinci binyıl boyunca iç içe geçmesiyle Utu ve Shamash büyük ölçüde özdeşleştirildi; ancak eski figür tamamen ortadan kalkmadı. İki dilli metinlerde her iki ad yan yana yer almaktadır.

Utu, Sümer döneminde bile ay tanrısı Nanna ile Ningal’in oğlu ve Inanna’nın, sonraki Ischtar’ın kardeşi olarak kabul ediliyordu. Bu aile bağları Akkad metinlerine aktarıldı: Shamash, Sin’in oğlu ve Ischtar’ın kardeşidir.

Güneşin ayın çocuğu olarak konumlandırılması dikkat çekicidir. Pek çok başka mitolojide güneş daha yüce ya da daha eski gök cismi sayılır. Mezopotamya’daki bu sıralama çoğunlukla Ur’daki ay tanrısının son derece köklü ve prestijli bir külte sahip olmasıyla açıklanmaktadır.

Dolayısıyla soy silsilesi, sistematik bir astronomiyi değil, kült merkezlerinin tarihini yansıtmaktadır. Adın yazımı da aydınlatıcıdır: Güneş işareti hem Sümerce Utu hem de Akadca Shamash olarak okunabilmekte; bu nedenle metinler çoğunlukla yazarın hangi dil biçimini kastettiğini açık bırakmaktadır.

Resepsiyon: Eski Doğu Araştırmalarında Güneş Tanrısı

Shamash, on dokuzuncu yüzyılda çivi yazısının çözülmesiyle birlikte erken bir dönemde yeniden tanınan tanrılar arasındadır.

Codex Hammurapi Steli, 1901 ve 1902 yıllarında Fransız bir keşif heyeti tarafından Susa’da bulunmuş; omuzlarından ışınlar yükselen tahtta oturan tanrının görüntüsünü Eski Doğu’nun en tanınmış tasvirlerinden biri hâline getirmiştir. Pek çok el kitabında yer alan bu tasvir, günümüzde de Mezopotamya dinine ilişkin popüler algıyı biçimlendirmeye devam etmektedir.

Bilimsel tartışmada uzun süre ön planda duran soru, Mezopotamya güneş kültünün hukuk anlayışıyla ne ölçüde bağlantılı olduğu ve bu bağlantının komşu kültürlere yayılıp yayılmadığıydı.

Din tarihi araştırmacıları, Batı Sami ve İbrani metinlerindeki ışık hukuk metaforlarıyla olan paralellikleri tartışmıştır; örneğin adaletin ve esenliğin güneşin doğuşuyla kıyaslandığı bağlamlar gibi. Benzer metaforların bağımsız olarak ortaya çıkabileceği göz önünde bulundurularak bu karşılaştırmalar ihtiyatla yapılmalıdır; ancak Mezopotamya bulgusu kaynak zenginliği bakımından özellikle iyi belgelenmiştir.

Modern araştırma açısından temel kaynakları oluşturan ilahi ve dua edisyonları arasında, birden fazla yazılı tanıklıkla günümüze ulaşan ve tanrıyı her şeyi gören bir adalet bekçisi olarak ayrıntılı biçimde yücelten büyük Shamash İlahisi öne çıkmaktadır.

Defalarca çevrilen ve yorumlanan bu metin, Mezopotamya’nın en etkileyici dinî metinlerinden biri sayılmaktadır. Mezopotamya panteonuyla ilgilenenler, Shamash’tan hareketle babası Sin ya da kız kardeşi Ischtar gibi akraba figürlere geçiş yapabilir.

Literatür (Seçme)

  • Schwemer, Daniel: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens. Wiesbaden 2001.
  • Roth, Martha T.: Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. Atlanta 1995 (Codex Hammurabi).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma “Shamash”).

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →