Shamash, dios de la tradición mesopotámica

Shamash es dios de la tradición mesopotámica.

Dios del sol, guardián de la justicia, luz sobre todas las cosas. Shamash (en sumerio Utu) es uno de los dioses más profundamente venerados de Mesopotamia, no como fuego salvaje, sino como fuerza radiante y constante del orden. A diario recorre el cielo con su carro, ve todo lo que los seres humanos hacen en lo oculto y lleva a todos ante el tribunal. Ningún secreto permanece oculto a Shamash, ninguna injusticia queda sin expiar.

DiosMesopotamia

Shamash

Visión rápida: Shamash

Tipo: Deidad principal mesopotámica, dios del sol y juez divino
Panteón: Sumer (como Utu), Acad/Babilonia/Asur (como Shamash)
Función: sol, luz diurna, derecho, justicia, verdad
Atributos principales: disco solar alado, sierra (que corta lo falso), vara y anillo
Principales centros de culto: Sippar (centro principal de culto, E-babbar-templo), Larsa, Ur, Nínive
Hermanos: Sin (luna) como padre, Inanna/Ishtar como hermana

Clasificación histórica

Período de los textos

Utu/Shamash está documentado desde el período sumerio temprano (III milenio a. C.); el dios solar era la deidad principal de Sippar y Larsa. Período de mayor esplendor de la tradición de Shamash: época paleobabilónica (laestela de Hammurabi muestra a Shamash como juez divino entregando el código de leyes a Hammurabi).

Siguió siendo central en el Imperio Neobabilónico y el asirio. Con la caída del Imperio Babilónico (siglo I d. C.) se extingue elculto.

Área de difusión

Principales centros de culto:Sippar (hoy Tell Abu Habba, al norte de Babilonia) con eltemplo E-babbar («Casa Blanca»),Larsa (al sur, también contemplo E-babbar), Babilonia, Nínive, Mari. Ofrendas funerarias en miles de tumbas babilónicas y asirias atestiguan el alcance del culto. En los textos bíblicos se menciona comoShemesh (Bet-Shemesh = «Casa del Sol»).

Estado de las fuentes

Fuentes centrales: laestela deHammurabi (aprox. 1750 a. C.; Shamash entrega la ley), el prólogo delCodex Hammurabi, el granHimno a Shamash (paleobabilónico), la tablilla de Nabu-apla-iddina (siglo IX a. C., disco solar de Shamash pintado), tablillas de conjuro. Literatura secundaria: Schwemer,Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro,La plus vieille religion; Black/Green,Gods, Demons and Symbols.

Denominación y grafías

Shamash es representado como un hombre imponente con diadema radiante o corona solar, a menudo con un disco solar sobre su cabeza. Está sentado en un trono o de pie en su carro, tirado por dos caballos ígneos.

En ocasiones porta un aura de llamas o está rodeado de rayos de luz. El disco estelar de ocho puntas (elsímbolo deŠamaš) es su signo distintivo. Una vara de juez o una espada de la justicia pueden acompañarle.

Descripción

Shamash es dios del sol y de la justicia, dos fuerzas estrechamente unidas. Los jueces le rezaban antes de los juicios para dictar sentencias justas. Los enfermos le invocaban para sanar, pues el sol cura y purifica. El dios de los ríos (Ea/Enki) está bajo la supervisión de Shamash; el agua necesita la luz solar para ser fértil.

Su templo principal era elÉ-babbar (Casa del Esplendor) en Sippar, un célebre centro de astronomía y jurisprudencia. Cada día los sacerdotes ofrecían sacrificios al amanecer y rezaban por su regreso. Shamash no solo era venerado, sino amado: el más fiable de todos los dioses.

Apariencia y simbolismo

Shamash es representado como un hombre barbado dentro de un disco solar o rodeado de luz radiante. Con frecuencia viste ropajes reales y una corona que representa el disco solar. En su mano sostiene a veces un cetro de la justicia o llamas del sol.

Su cuerpo es dorado y luminoso. El toro o el caballo son a veces sus animales sagrados, pues siguen al sol.Shamash es representado a menudo con alas o auras de luz. Los cuatro rayos del sol son susímbolo.

Perfil: Shamash

Los aspectos más importantes de Shamash de un vistazo. Los siguientes campos resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.

Contexto cultural

Shamash es hijo del dios lunarSin (Nanna) y deNingal, hermano de la diosa del amor y de la guerraInanna/Ishtar. Esposo deAya (diosa del alba). Pertenece a la segunda generación del orden teogónico del panteón babilónico. En el Imperio Neobabilónico es prácticamente equiparado a Marduk.

Objeto de efecto

Dios solar y juez divino. Su ojo todo lo ve, por lo que rige sobre el crimen y la justicia. Los juramentos se prestan «ante Shamash»; las sentencias judiciales sondinu ša Shamash (sentencias de Shamash). Junto con Adad (dios del tiempo atmosférico), principal proclamador de los mensajes divinos (textos de presagios). Patrón de los viajeros (especialmente de día) y de la práctica adivinatoria. Protector de los indefensos: viudas, huérfanos, esclavos.

Aspecto

Representado de forma antropomorfa como figura masculina barbada con alto diadema-sombrero (a menudo con disco solar) y largo manto de varias capas. Atributos característicos:rayos solares emergiendo de los hombros (o de un disco solar sobre ellos),sierra (en la mano, que corta lo falso),vara y anillo (insignias del tribunal).

Con frecuencia sentado en un trono con los rayos solares. En la estela deHammurabi, vuelto hacia el rey, entregándole el código de leyes.Símbolo: disco solar alado.

La acción de Shamash

Ámbito de acción: Shamash era invocado por jueces, viajeros, adivinos y todos quienes buscaban justicia. Antes de los juicios se realizaban sacrificios. Central en la adivinación: la haruspicina (examen del hígado) y laadivinación por aceite sobre agua (lecanomancia) eran prácticas de Shamash. Invocaciónpersonal: antes de decisiones importantes, en viajes, en demandas ante el tribunal. Sippar era lugar de peregrinación para quienes solicitaban oráculos y justicia.

Medios de protección

Rayos solares emergiendo de los hombros, disco solar alado, sierra (que corta lo falso), vara y anillo (insignias del tribunal), alto diadema-sombrero, largo manto, toro (animal secundario). Plantas: tamarisco. Número sagrado: 20. Dirección sagrada: el este (el amanecer).

Seres afines

Utu (sumerio, predecesor),Shemesh (hebreo),Re/Ra (Egipto, dios solar principal),Helios (Grecia),Sol (Roma),Sol Invictus (tardorromano),Sûrya (hinduismo),Amaterasu (Japón, diosa solar femenina),Mithra (persa, dios del sol y la justicia). Funcionalmente: todos los jueces divinos (Yama, Anubis, aspectos de Hades) comparten las funciones de Shamash.

Defensa práctica

Rituales de veneración

Shamash, dios del sol y la justicia, tenía su principal centro de culto en el templo E-babbar deSippar (y Larsa). Las ofrendas diarias al amanecer («nuḫatim», panes cocidos, dátiles, cerveza) eran obligación de la clase sacerdotalšangu.

La fiesta del solsticio de veranobīt sabīti conprocesión de la estatua divina a las orillas del Éufrates está documentada desde la época de Hammurabi (siglo XVIII a. C.); también el propio Código de Hammurabi comienza con lainvocación de Shamash como garante de la justicia (cf. Bottéro).

Invocaciones e himnos

El «Gran Himno a Shamash» (BWL 121-138, Lambert), de más de 200 versos, es uno de los textos hímnicos más centrales de la religión acadia. Las invocaciones matutinas diarias comenzaban con «Šamaš muštēšer kibrāt» (Shamash, guía de los cuatro puntos cardinales). Antes de los procesos judiciales se invocaba a Shamash como testigo.

Amuletos y símbolos de protección

Los símbolos solares (disco solar alado, estrella de cuatro puntas en círculo) aparecen en cilindros-sello babilónicos (cf. Black/Green,Gods, Demons and Symbols). Plaquetas solares de cornalina o cristal de roca se llevaban como protección contra la enfermedad y la injusticia. El anillo solar con doce rayos (Babilonia, siglo VII a. C.) simboliza la omnipresencia de Shamash.

Shamash, paralelos en otras culturas

Shamash se asemeja al egipcio Ra o Atón; ambos son dioses solares con visión universal. Con el griego Apolo comparte aspectos de orden y curación. El dios hebreo es descrito a veces con funciones propias de Shamash: el que todo lo ve y el juez.

En las culturas indias se le asemeja a Surya, el dios solar, o a Mitra, el dios de los contratos y la justicia. Shamash permanece en todas las culturas como figura central del orden y la luz.

El Código de Hammurapi y el sol como juez

La conexión más conocida entre Shamash y la administración de justicia regia se muestra en el relieve del extremo superior de laestela delCodex Hammurapi, conservada hoy en el Louvre. En ella aparece representado el rey babilónico Hammurapi de pie ante un dios entronizado.

La investigación más antigua interpretó durante mucho tiempo la figura como Shamash, porque del dios brotan rayos en los hombros y entrega un anillo y una vara – insignias que en el lenguaje visual mesopotámico se asociaban con la transmisión de la autoridad jurídica. Algunos investigadores han propuesto alternativamente a Marduk, pero los atributos de los rayos apuntan hacia Shamash.

En cuanto al contenido, la escena encaja con la comprensión que el propio texto tiene de sí mismo. En el prólogo y el epílogo del Codex, Hammurapi señala en varias ocasiones que estableció el derecho en el país, y Shamash aparece allí como el dios que garantiza el derecho y la justicia.

El dios solar ve todo lo que acontece durante el día, y esta omnisciencia lo convirtió, en la concepción mesopotámica, en el garante natural del juramento, el contrato y la sentencia.

Este papel es anterior a Hammurapi. Ya en los himnos sumerios a Utu, el predecesor de Shamash, se invoca al dios para que descubra la injusticia y socorra al oprimido. En documentos judiciales y fórmulas de juramento del segundo y primer milenio su nombre aparece con regularidad. Quien quebraba un juramento hecho ante Shamash quedaba expuesto a su castigo.

La vinculación de la metáfora de la luz con la idea del derecho – la luz que saca lo oculto a la luz del día – está desarrollada en las fuentes de manera tan coherente que puede considerarse un rasgo fundamental de la concepción divina mesopotámica. Muestra al mismo tiempo cuán estrechamente estaban entrelazadas lacosmología y el orden social en esta cultura.

Sippar y Larsa: los grandes centros de culto

Shamash poseía dos templos principales; ambos llevaban el nombre deE-babbar, la casa resplandeciente o blanca. Uno se encontraba en Sippar, al norte de Babilonia, y el otro en Larsa, al sur. Ambas ciudades fueron consideradas durante milenios los lugares centrales del culto solar, y sustemplos fueron restaurados y equipados por numerosos soberanos.

Para Sippar la situación documental es especialmente rica. Las excavaciones proporcionaron extensos archivos templarios de época paleobabilónica y neobabilónica que ofrecen una visión de la economía, la administración y el personal del santuario. Un objeto muy citado es la llamada tablilla solar de Nabu-apla-iddina, una tablilla de piedra del siglo IX de nuestra era.

Muestra enrelieve a Shamash entronizado y describe en su texto cómo el rey mandó fabricar una nuevaimagen de culto para el dios tras un largo período de abandono, después de que se hallara un antiguo modelo de arcilla. El texto documenta también la preocupación por la correcta restauración de una imagen de culto perdida.

En Larsa el culto aShamash vivió un florecimiento bajo reyes como Rim-Sin. También aquí los soberanos mandaron renovar el E-babbar, e inscripciones constructivas registran sus donaciones. La continuidad es notable: incluso el rey neobabilónico Nabónido, conocido sobre todo por su fomento del dios lunar Sin, se ocupó de los templos solares de ambas ciudades.

La duplicidad de los centros de culto en el norte y el sur refleja la estructura geográfica de Babilonia y aseguró al dios solar una presencia a escala nacional que lo elevó por encima de los vínculos locales.

Schamasch en la adivinación y en la Epopeya de Gilgamesh

Además de su papel como juez, Shamash era el dios de la hepatoscopia y la práctica oracular. La extispicina mesopotámica, en la que los sacerdotes leían señales en el hígado de animales sacrificados, dirigía sus consultas con frecuencia a Shamash junto con el dios del tiempo atmosférico Adad.

Los llamados textos de consulta oracular, denominados en la investigación a menudo textostamitu o consultas aloráculo, formulaban preguntas concretas – por ejemplo, si una campaña militar tendría éxito – y rogaban al dios que escribiera su respuesta en las vísceras. De este modo, Shamash no era solo quien descubría la injusticia existente, sino también quien comunicaba lo oculto acerca del futuro.

En elGilgamesh-Epos, Shamash aparece como dios protector de los héroes. Antes de la expedición contra Humbaba, guardián del Bosque de los Cedros, Gilgamesh se dirige al dios solar y le pide auxilio. Shamash envía entonces vientos que acosan a Humbaba y proporcionan a los héroes la ventaja decisiva.

Cuando más tarde Enkidu agoniza y pronuncia sumaldición contra la cortesana que lo introdujo en la civilización, es Shamash quien le reprende y le recuerda el bien que ha recibido. Enkidu retira entonces lamaldición.

Estos episodios muestran a Shamash como una instancia ordenadora y moderadora dentro del relato. No interviene de forma arbitraria, sino que apoya a quienes acuden a él y llama a la reflexión donde amenaza la desmesura. Con ello, su papel en el epopeya encaja en la imagen de conjunto que trazan los himnos y los textos jurídicos.

De Utu a Schamasch: etimología y raíces sumerias

El nombre Shamash es la palabra acadia para «sol» y pertenece a una raíz semítica común que aparece bajo forma afín también en hebreo comoschemesch, en árabe comoschams y en otras lenguas semíticas. El dios y el astro celeste llevan, pues, el mismo nombre, lo que subraya la estrecha relación entre fenómeno natural y persona divina.

El predecesor sumerio se llamaba Utu. Con la fusión de las religiones sumeria y acadia a lo largo del tercer y el segundo milenio, Utu y Shamash fueron prácticamente equiparados, sin que la figura más antigua desapareciera por completo. En textos bilingües ambos nombres aparecen uno junto al otro.

Utu era considerado ya en época sumeria hijo del dios lunar Nanna y de Ningal, y hermano de Inanna, la posterior Ishtar. Estas relaciones familiares fueron asumidas en los textos acadios: Shamash es hijo de Sin y hermano de Ishtar.

Es notable la posición del sol como hijo de la luna. En muchas otras mitologías ocurre a la inversa: el sol es el astro de rango superior o más antiguo. La ordenación mesopotámica se explica a menudo señalando que el dios lunar poseía en Ur unculto especialmente antiguo y de gran prestigio.

La genealogía refleja, pues, más la historia de los centros de culto que una astronomía sistemática. También la escritura del nombre es reveladora: el signo solar podía leerse tanto en sumerio como Utu cuanto en acadio como Shamash, de modo que los textos dejan con frecuencia abierto cuál de las dos formas lingüísticas tenía en mente el escriba.

Recepción: el dios solar en el estudio del Antiguo Oriente

Shamash pertenece a las deidades que se dieron a conocer de nuevo con relativa prontitud tras el desciframiento de la escritura cuneiforme en el siglo XIX.

Laestela delCodex Hammurapi, hallada en 1901 y 1902 por una expedición francesa en Susa, convirtió la imagen del dios entronizado con los rayos en los hombros en una de las representaciones más conocidas del Antiguo Oriente en general. Está reproducida en innumerables manuales y sigue condicionando hoy la imagen popular de la religión mesopotámica.

En el debate científico predominó durante largo tiempo la pregunta de hasta qué punto el culto solar mesopotámico estaba vinculado con las concepciones jurídicas y si esa vinculación irradió sobre culturas vecinas.

Los historiadores de las religiones han debatido paralelos con metáforas jurídicas de la luz en textos semíticos occidentales y bíblicos, por ejemplo allí donde la justicia y la salvación se comparan con el amanecer del sol. Tales comparaciones deben hacerse con cautela, pues metáforas similares pueden surgir de forma independiente; sin embargo, el caso mesopotámico está especialmente bien documentado gracias al volumen de fuentes.

Para la investigación moderna son fundamentales las ediciones de los himnos y oraciones, entre ellos el gran Himno a Shamash, transmitido en varios testimonios textuales y que alaba extensamente al dios como guardián omnisciente de la justicia.

Ha sido traducido y comentado en repetidas ocasiones y se considera uno de los textos religiosos más impresionantes de Mesopotamia. Quien se ocupe delpanteón mesopotámico puede pasar desde Shamash a figuras afines, como su padreSin o su hermanaIshtar.

Enlaces complementarios

Literatura (selección)

Otras obras de referencia en labibliografía.