Shamash, mesopotamialaisen perinteen jumala

Shamash on mesopotamialaisen perinteen jumala.

Aurinkojumala, oikeuden vartija, valo kaiken ylle. Shamash (sumeriksi Utu) on yksi syvimmin palvotuista Mesopotamian jumalista, ei villina tulena, vaan säteilevänä, vakaana järjestyksen voimana. Päivittäin hän kulkee vaunuillaan taivaan yli, näkee kaiken, mitä ihmiset tekevät salassa, ja tuo kaiken oikeuden eteen. Mikään salaisuus ei jää Shamashilta piiloon, mikään vääryys ei jää rankaisematta.

JumalaMesopotamia

Shamash

Pikakatsaus: Shamash

Tyyppi: Mesopotamialainen päähahmojumaluus, aurinkojumala ja Jumalallinen Tuomari
Pantheon: Sumer (Utuna), Akkad/Babylon/Assur (Shamashina)
Tehtävä: aurinko, päivänvalo, oikeus, oikeudenmukaisuus, totuus
Päätunnukset: siivekäs aurinkolevy, saha (leikkaa väärän), sauva ja rengas
Päätiedot palvontapaikoista: Sippar (päätiedot palvontapaikoista, E-babbar-temppeli), Larsa, Ur, Ninive
Sukulaiset: Sin (Kuu) isänä, Inanna/Ishtar sisarena

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Utu/Shamash on todistettu jo varhaissumerilaiselta ajalta (3. vuosituhat eKr.), ja aurinkojumala oli Sipparin ja Larsan päähahmojumaluus. Shamash-perinteen kukoistuskausi: vanhababylonialainen aika (Hammurabin stele kuvaa Shamashia Jumallisena Tuomarina, joka ojentaa Hammurabille lakikokoelman).

Uusbabylonialaisessa ja assyrialaisessa valtakunnassa edelleen keskeinen. Babylonian valtakunnan tuhoutumisen myötä (1. vuosisata jKr.) kultti sammuu.

Levinneisyysalue

Päätiedot palvontapaikoista: Sippar (nykyinen Tell Abu Habba, Babylonista pohjoiseen), jossa sijaitsee aurinkojumalan temppeli E-babbar (”Valkoinen talo”), Larsa (etelässä, samoin E-babbar-temppeli), Babylon, Ninive, Mari. Tuhkalahjat tuhansissa babylonialais-assyrialaisissa haudoissa todistavat kultin laajuudesta. Raamatun teksteissä mainittu nimellä Shemesh (Bet-Shemesh = ”auringon talo”).

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Hammurabin stele (n. 1750 eKr., Shamash ojentaa lain), Codex Hammurabi -prologi, suuri Shamash-hymni (vanhababylonialainen), Nabu-apla-iddinan taulu (9. vuosisata eKr., maalattu Shamash-aurinkolevy), loitsutaulut. Toissijainen kirjallisuus: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nimitys ja kirjoitustavat

Shamash kuvataan mahtavana miehenä, jolla on säteilevä diadeemi tai aurinkokruunu, usein levymäinen aurinko pään yläpuolella. Hän istuu valtaistuimella tai seisoo vaunuissaan, joita vetää kaksi hehkuvaa hevosta.

Toisinaan hänellä on liekkiaura tai hänet on ympäröity valonsäteillä. Kahdeksansäteinen tähtilevy (Šamaš-symboli) on hänen tunnusmerkkinsä. Häntä voi saattaa tuomarin sauva tai oikeuden miekka.

Kuvaus

Shamash on auringon ja oikeuden jumala, kaksi voimaa, jotka liittyvät läheisesti toisiinsa. Tuomarit rukoilivat häntä oikeudessa saadakseen oikeudenmukaisia tuomioita. Sairaat kutsuivat häntä parantumaan, sillä aurinko parantaa ja puhdistaa. Jokien jumala (Ea/Enki) on Shamashin valvonnan alla, vesi tarvitsee auringonvaloa tullakseen hedelmälliseksi.

Hänen päätemppelinsä oli É-babbar (loiston talo) Sipparissa, tunnettu tähtitieteen ja oikeusopin keskus. Papit uhrasivat päivittäin auringonnousun aikaan ja rukoilivat hänen paluutaan. Shamashia ei vain palvottu, häntä rakastettiin, luotettavimpana kaikista jumalista.

Ilmestyminen ja symboliikka

Shamash kuvataan parrakkaana miehenä aurinkolevyssä tai säteilevän valon ympäröimänä. Hänellä on usein kuninkaalliset vaatteet ja kruunu, joka esittää aurinkolevyä. Kädessään hän pitää toisinaan oikeuden valtikkaa tai auringon liekkejä.

Hänen ruumiinsa on kultainen ja hohtava. Sonni tai hevonen on toisinaan hänen pyhä eläimensä, sillä ne seuraavat aurinkoa. Shamash kuvataan usein siivin tai valoaurojen kanssa. Auringon neljä sädettä on hänen symbolinsa.

Kuvaus: Shamash

Shamashin tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkoasun, palvonnan, symbolit ja rinnakkaisilmiöt.

Kulttuurikonteksti

Shamash on kuunjumala Sinin (Nanna) ja Ningalin poika, rakkauden- ja sodanjumalatar Inannan/Ishtarin veli. Ayan (aamunkoiton jumalattaren) puoliso. Babylonialaisen pantheonin teogonisessa järjestyksessä toisen sukupolven jäsen. Uusbabylonialaisessa valtakunnassa lähes samanarvoinen Marduk-jumalan kanssa.

Vaikutuksen kohde

Aurinkojumala ja jumalallinen tuomari. Hänen silmänsä näkee kaiken, minkä vuoksi hän vaikuttaa rikoksiin ja oikeuteen. Valat vannotaan ”Shamashin edessä”; oikeuden tuomiot ovat dinu ša Shamash (Shamashin tuomiot). Yhdessä Adadin (säänjumalan) kanssa jumalallisten sanomien (enne-tekstien) päälähettäjä. Matkustajien suojelija (erityisesti päivällä) ja ennustustaidon suojelija. Puolustattomien suojelija: leskien, orpojen, orjien.

Ulkomuoto

Ihmisen kaltaisena partaisena miehenä, jolla on korkea hattumainen diadeemi (usein aurinkokiekolla varustettu) ja pitkä, monikerroksinen viitta. Tunnusomaisia tunnuksia: auringonsäteet hartioista (tai päälaella oleva aurinkokiekko), saha (kädessä, se leikkaa väärän pois) sekä sauva ja rengas (tuomiovallan tunnukset).

Usein istumassa valtaistuimella auringonsäteiden ympäröimänä. Hammurabin stelassa hän kääntyy kuninkaan puoleen ojentaen tälle lakikoodeksin. Symboli: siivekäs aurinkokiekko.

Shamashin vaikutus

Vaikutuspiiri: Shamashia avuksi huusivat tuomarit, matkustajat, ennustajat ja kaikki oikeutta etsivät. Ennen oikeudenkäyntejä hänelle tehtiin uhrauksia. Ennustuksessa keskeisiä olivat maksankatselu (haruspicium) ja öljyn vedenpinnalla tapahtuva ennustaminen (lekanomantia), jotka olivat Shamash-käytäntöjä. Henkilökohtainen huutaminen avuksi tapahtui tärkeiden päätösten edellä, matkoilla ja oikeudenkäynneissä esitettyjen valitusten yhteydessä. Sippar oli ennustus- ja oikeuspetenttien pyhiinvaelluskohde.

Suojakeinot

Auringonsäteet hartioista, siivekäs aurinkokiekko, saha (leikkaa väärän pois), sauva ja rengas (tuomiovallan tunnukset), korkea hattumainen diadeemi, pitkä viitta, härkä (toissijainen eläin). Kasvit: tamariski. Pyhä luku: 20. Pyhä suunta: itä (auringonnousu).

Aiheeseen liittyvät olennot

Utu (sumerilainen, edeltäjä), Shemesh (heprealainen), Re/Ra (Egypti, aurinkojumalten päähahmo), Helios (Kreikka), Sol (Rooma), Sol Invictus (myöhäisroomalainen), Sûrya (hindulaisuus), Amaterasu (Japani, naispuolinen aurinkojumalatar), Mithra (persialainen, aurinko- ja oikeudenmukaisuusjumala). Toiminnallisesti kaikki jumalalliset tuomarit (Yama, Anubis, Hadeksen piirteet) jakavat Shamashin tehtäviä.

Käytännön torjuntakeinot

Palvontamenot

Shamashilla, aurinko- ja oikeudenmukaisuusjumalalla, oli päätaltiokeskuksensa E-babbar-temppelissä Sipparissa (ja Larsassa). Päivittäiset auringonnousun uhraukset („nuḫatim”, paistettuja leipiä, taateleita, olutta) kuuluivat papiston šangu-luokan velvollisuuksiin.

Keskikesän juhla bīt sabīti, jossa jumalankuva vietiin kulkueessa Eufratin rannalle, on todistettu jo Hammurabin ajoista (1700-luku eaa.) lähtien; myös itse Hammurabin lakikoodeksi alkaa Shamashin avuksi huutamisella oikeudenmukaisuuden takaajana (vrt. Bottéro).

Rukoukset ja hymnit

„Suuri Shamash-hymni” (BWL 121-138, Lambert), yli 200 riviä pitkä, on yksi akkadilaisen uskonnon keskeisimmistä hymniteksteistä. Päivittäiset aamun avuksihuudot alkoivat sanoilla „Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, neljän maailmankulman ohjaaja). Ennen oikeudenkäyntejä Shamashia kutsuttiin todistajaksi.

Amuletit ja suojasymbolit

Aurinkosymboleja (siivekäs aurinkokiekko, neljäsäteinen tähti ympyrässä) löytyy babylonialaisista sylinterisineteistä (vrt. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Karneolista tai kristallista tehtyjä aurinkolaattoja kannettiin suojana sairauksia ja vääryyttä vastaan. Kahdentoista säteen aurinkorengas (Babylon, 600-luku eaa.) symboloi Shamashin kaikkialla läsnäoloa.

Shamash, vastaavuudet muissa kulttuureissa

Shamash muistuttaa egyptiläistä Raa tai Atonia, molemmat ovat kaiken näkeviä aurinkojumalia. Kreikkalaisen Apollonin kanssa hän jakaa järjestyksen ja parantamisen piirteitä. Heprealaista jumalaa kuvataan toisinaan Shamashin tehtävien kaltaisena, kaiken näkevänä tuomarina.

Intialaisissa kulttuureissa hän muistuttaa Suryaa, aurinkojumalaa, tai Mitraa, sopimusten ja oikeudenmukaisuuden jumalaa. Shamash pysyy kaikissa kulttuureissa järjestyksen ja valon keskeisenä hahmona.

Hammurabin laki ja aurinko tuomarina

Tunnetuin yhteys Shamashin ja kuninkaallisen oikeudenkäytön välillä näkyy Codex Hammurapin stelan yläosan reliefikuvassa, joka on nykyään Louvressa. Kuvassa on babylonialainen kuningas Hammurabi seisomassa valtaistuimella istuvan jumalan edessä.

Vanhempi tutkimus tulkitsi hahmon pitkään Shamashiksi, koska jumalan hartioista kasvaa säteitä ja hän ojentaa renkaan ja sauvan, tunnuksia, jotka mesopotamialaisessa kuvastossa liittyivät oikeusvallan luovuttamiseen. Jotkut tutkijat ovat vaihtoehtoisesti ehdottaneet Mardukia, mutta säteet puhuvat Shamashin puolesta.

Sisällöllisesti kohtaus sopii tekstin itseymmärrykseen. Codexin prologissa ja epilogissa Hammurabi vetoaa toistuvasti siihen, että hän on pystyttänyt oikeuden maahan, ja Shamash esiintyy siellä jumalana, joka takaa oikeuden ja oikeudenmukaisuuden.

Aurinkojumala näkee kaiken, mitä päivällä tapahtuu, ja tämä kaikkinäkevyys teki hänestä mesopotamialaisessa käsityksessä luonnollisen valan, sopimuksen ja tuomion takaajan.

Tämä rooli on vanhempi kuin Hammurabi. Jo sumerilaisissa hymneissä Utulle, Shamashin edeltäjälle, jumalaa pyydetään paljastamaan vääryys ja auttamaan ahdingossa olevaa. Toisen ja ensimmäisen vuosituhannen oikeusasiakirjoissa ja valakaavoissa hänen nimensä esiintyy säännöllisesti. Se, joka rikkoi Shamashille vannotun valan, altistui hänen rangaistukselleen.

Valometaforan ja oikeusajatuksen yhteys, valo, joka tuo piilossa olevan päivänvaloon, on lähteissä toteutettu niin johdonmukaisesti, että sitä voidaan pitää mesopotamialaisen jumalakäsityksen peruspiirteenä. Se osoittaa samalla, kuinka läheisesti kosmologia ja yhteiskunnallinen järjestys liittyivät toisiinsa tässä kulttuurissa.

Sippar ja Larsa: suuret kulttikeskukset

Šamaššilla oli kaksi päätemppeliä, ja molemmat kantoivat nimeä E-babbar, kiiltävä tai valkoinen talo. Toinen sijaitsi Sipparissa Babylonian pohjoisosassa, toinen Larsassa etelässä. Molempia kaupunkeja pidettiin vuosituhansien ajan aurinkokultin keskeisinä paikkoina, ja niiden temppelit kunnostivat ja varustivat lukuisat hallitsijat.

Sipparin osalta lähdetilanne on erityisen hyvä. Kaivauksissa löytyi laajoja temppeliarkistoja vanhababylonialaiselta ja uusbabylonialaiselta ajalta, jotka valottavat pyhäkön taloutta, hallintoa ja henkilöstöä. Usein siteerattu esine on niin kutsuttu Nabu-apla-iddinan aurinkotaulu, kivilaatta yhdeksänneltä vuosisadalta ennen ajanlaskumme alkua.

Se esittää reliefissä valtaistuimella istuvan Šamaššin ja kertoo tekstissä, kuinka kuningas pitkän laiminlyönnin jälkeen antoi valmistaa jumalalle uuden kulttikuvan sen jälkeen, kun vanha savimalli oli löydetty. Teksti kuvastaa siten myös huolta menetetyn kulttikuvan oikeaoppisesta palauttamisesta.

Larsassa Šamašš-kultti koki kukoistuskauden kuninkaiden, kuten Rim-Sinin, aikana. Myös täällä hallitsijat kunnostivat E-babbaria, ja rakennuskirjoitukset kertovat heidän lahjoituksistaan. Jatkuvuus on huomionarvoista: vielä uusbabylonialainen kuningas Nabonidos, joka muuten tunnetaan lähinnä kuunjumala Sinin edistäjänä, huolehti molempien kaupunkien aurinkotemppeleistä.

Kulttikeskusten kaksinaisuus pohjoisessa ja etelässä kuvastaa Babylonian maantieteellistä rakennetta ja turvasi aurinkojumalalle koko maan kattavan läsnäolon, joka nosti hänet paikallisten sidosten yläpuolelle.

Šamašš enteissä ja Gilgamesh-eepoksessa

Tuomarin roolinsa ohella Šamašš oli sisälmysennustuksen ja oraakkelikäytännön jumala. Mesopotamialaisessa maksaennustuksessa, jossa papit lukivat merkkejä uhrieläinten maksasta, kysymykset osoitettiin usein Šamaššille yhdessä säänjumala Adadin kanssa.

Niin kutsutut uhriennustusrukoukset, tutkimuksessa usein tamitu-teksteinä tai oraakkelille osoitettuina kysymyksinä tunnetut, muodostivat konkreettisia kysymyksiä, esimerkiksi siitä, onnistuisiko sotaretki, ja pyysivät jumalaa kirjoittamaan vastauksensa sisälmyksiin. Näin Šamašš ei ollut vain se, joka paljasti olemassa olevan vääryyden, vaan myös se, joka kertoi salatun tulevaisuudesta.

Gilgamesh-eepoksessa Šamašš esiintyy sankarien suojelusjumalana. Ennen retkeä Chumbabaa, setripuumetsän vartijaa, vastaan Gilgamesh kääntyy aurinkojumalan puoleen ja pyytää apua. Šamašš lähettää tuulet, jotka ahdistavat Chumbabaa ja antavat sankarille ratkaisevan edun.

Kun Enkidu myöhemmin on kuolemaisillaan ja lausuu kirouksen naista kohtaan, joka johdatti hänet sivistyksen pariin, on Šamašš, joka nuhtelee häntä ja muistuttaa hyvästä, jota hänelle on tapahtunut. Enkidu perääntyy tämän seurauksena kirouksestaan.

Nämä jaksot esittävät Šamaššin kertomuksen sisällä järjestystä ylläpitävänä, tasapainottavana voimana. Hän ei puutu asioihin mielivaltaisesti, vaan tukee niitä, jotka kääntyvät hänen puoleensa, ja kehottaa harkintaan, missä kohtuuttomuus uhkaa. Näin hänen roolinsa eepoksessa sopii yhteen sen kuvan kanssa, jonka hymnit ja oikeustekstit muutoin luovat.

Utusta Šamaššiin: etymologia ja sumerilaiset juuret

Nimi Šamašš on akkadin kielen sana auringolle, ja se kuuluu yleissemiittiseen kantasanaan, joka esiintyy vastaavassa muodossa myös hebrean kielessä nimellä shemesh, arabiassa nimellä shams ja muissa seemiläisissä kielissä. Jumala ja taivaankappale kantavat siis samaa nimeä, mikä korostaa luonnonilmiön ja jumalallisen hahmon läheistä yhteyttä.

Sumerilainen edeltäjä oli nimeltään Utu. Sumerilaisen ja akkadilaisen uskonnon sulautuessa kolmannen ja toisen vuosituhannen kuluessa Utu ja Šamašš rinnastettiin suurelta osin toisiinsa, vanhemman hahmon kokonaan katoamatta. Kaksikielisissä teksteissä molemmat nimet esiintyvät rinnakkain.

Utua pidettiin jo sumerilaisella ajalla kuunjumala Nannan ja Ningalin poikana ja Inannan, myöhemmän Ištarin, veljenä. Nämä sukulaisuussuhteet siirtyivät akkadilaisiin teksteihin: Šamašš on Sinin poika ja Ištarin veli.

Huomionarvoista on auringon asema kuun lapsena. Monissa muissa mytologioissa aurinko puolestaan mielletään korkea-arvoisemmaksi tai vanhemmaksi taivaankappaleeksi. Mesopotamialaista järjestystä selitetään usein sillä, että kuunjumalalla oli Urissa erityisen vanha ja arvovaltainen kultti.

Sukupolvien järjestys kuvastaa siten enemmän kulttikeskusten historiaa kuin systemaattista tähtitiedettä. Myös nimen kirjoitusasu on valaiseva: aurinkomerkki voitiin lukea sekä sumeriksi Utuna että akkadiksi Šamaššina, jolloin teksteistä usein jää auki, kumman kielimuodon kirjuri tarkoitti.

Reseptio: aurinkojumala Muinaisen idän tutkimuksessa

Šamaš on yksi niistä jumaluuksista, jotka tulivat länsimaissa uudelleen tunnetuiksi jo 1800-luvulla nuolenpääkirjoituksen tulkinnan myötä.

Ranskalaisen tutkimusretkikunnan Susasta vuosina 1901 ja 1902 löytämä Codex Hammurapin stele teki valtaistuimella istuvasta, hartioista säteilevästä jumalasta yhden muinaisen Lähi-idän tunnetuimmista kuvista. Se on esillä lukemattomissa oppikirjoissa ja muovaa yhä nykyäänkin yleistä käsitystä Mesopotamian uskonnosta.

Tutkimuksessa on pitkään pohdittu, miten tiiviisti Mesopotamian aurinkokultti liittyi oikeuskäsityksiin ja levisikö tämä yhteys myös naapurikulttuureihin.

Uskontohistorioitsijat ovat käsitelleet yhtäläisyyksiä länsiseemiläisten ja raamatullisten tekstien valoon liittyviin oikeusmetaforiin, esimerkiksi kohdissa, joissa vanhurskaus ja pelastus rinnastetaan auringonnousuun. Tällaisia vertailuja on syytä tehdä varovaisesti, sillä samankaltaiset metaforat voivat syntyä toisistaan riippumatta, mutta Mesopotamian aineisto on lähteiden runsauden ansiosta poikkeuksellisen hyvin todistettu.

Nykytutkimuksen kannalta keskeisiä ovat hymnien ja rukousten editiot, joihin kuuluu suuri Šamaš-hymni. Se on säilynyt useissa tekstiversioissa ja ylistää laajasti jumalaa kaiken näkevänä oikeuden vartijana.

Hymniä on käännetty ja kommentoitu toistuvasti, ja sitä pidetään yhtenä Mesopotamian vaikuttavimmista uskonnollisista teksteistä. Mesopotamian pantheonista kiinnostuneet voivat jatkaa Šamašista sukua oleviin hahmoihin, kuten hänen isäänsä Siniin tai sisareensa Ištariin.

Aiheeseen liittyvät linkit

Kirjallisuus (valikoima)

Muita perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.