Preta on buddhalaisen perinteen henki.
Nälkähenki, jonka kurkku on neulansilmän kokoinen, ahneuden karmaattinen hahmo.
Preta (paalinkielellä peta) on yksi buddhalaisen kosmologian mieleenpainuvimmista hahmoista. Nälkähenki, jolla on pöhöttynyt vatsa ja neulansilmän ohut kurkku, kykenevä näkemään ja himoitsemaan, mutta kykenemätön syömään tai juomaan.
Hahmo on tullut karmaattisen ahneuden seurausten vertauskuvaksi: se, joka eläessään kielsi lahjoja, oli ahne tai kavalsi almuja, syntyy uudelleen pretojen maailmaan ja kärsii vastaavasta puutteesta.
Petavatthu-teksteissä (osa paalikaania) buddhalaiset mestarit kertovat kohtaamisista pretojen kanssa, jotka tunnustavat aiemmat tekonsa. Ullambana-sutra (mahayana) kertoo, kuinka Maudgalyayana näkee kuolleen äitinsä preta-tilassa ja voi pelastaa hänet vain sanghan yhteisen uhrivoiman avulla.
Tästä kertomuksesta kehittyy maailmanlaajuisesti juhlittu Hungry Ghost Festival (Ullambana, kiinaksi Yulanpen, japaniksi Obon). Toisin kuin monet muut demonit, tämä hahmo on siten läheisesti sidoksissa vuosikalenterin rituaaliseen käytäntöön.
Tyyppi: Nälkähenki, buddhalainen uudelleensyntymä
Alkuperä: Ahneuden, kateuden, himon ja almujen väärinkäytön karmaattinen seuraus
Tekstit: Petavatthu (paali), Ullambana-sutra, Jatakat
Ajanjakso: 500-luvulta eaa. nykypäivään
Keskeinen juhla: Hungry Ghost Festival / Ullambana / Obon
Pali-kaanonissa aihe kehittyi 300-luvulta eaa. lähtien Petavatthu-tekstin myötä. Mahayana-perinne laajensi aihetta Ullambana-sutralla (ajanlaskun alun tienoilla, käännetty kiinaksi 200-luvulla jaa.). Nälkäisten aaveiden juhla (Hungry Ghost Festival) vakiintui Kiinassa Tang-kaudelta lähtien ja Japanissa Obon-juhlana Nara-kaudelta lähtien. Perinne jatkuu katkeamattomana nykypäivään.
Theravada: Sri Lanka, Thaimaa, Myanmar, Laos, Kambodža (siellä yhdistynyt paikallisiin esi-isien kulteihin). Mahayana: Kiina, Korea, Japani, Vietnam (siellä erityisen elinvoimainen). Vajrayana: Tiibet, Mongolia. Unkarin, Mongolian ja Kazakstanin buddhalaisyhteisöt. Nykyajan diasporayhteisöt maailmanlaajuisesti.
Petavatthu (paali, osa Khuddaka Nikayaa), Vimanavatthu (täydentävänä vastinparina), Ullambana-sutra (sanskrit/kiina), Jatakat, tiibetiläisen kuolleiden kirjan perinteet, nykyaikainen etnografia Hungry Ghost Festivalista.
Sanskrit: preta; paali peta; naissukupuolinen pretani.
Kiinaksi: 餓鬼 (E Gui, „nälkäinen henki“).
Japaniksi: Gaki.
Tiibetiksi: yidag.
Etymologia: sanasta pra-i „edeltä kulkea”, alun perin „vainaja”, myöhemmin erikoistunut nälkähenkien luokkaan.
Käsite kuvastaa kehitystä hyvin: veedisellä ajalla preta tarkoitti yksinkertaisesti vainajaa uudelleensyntymää edeltävässä välivaiheessa. Buddhalaisuus tarkentaa: tietyt kuolleet muuttuvat nälkähengiksi riippuen heidän karmastaan. Tästä erikoistumisesta syntyy pretojen luokka.
Olemus
Valtava pöhöttynyt vatsa, hyvin pieni suu ja neulansilmän ohuen kaula, ohuet raajat. Nälkäinen, ahne katse, usein liekehtivä suu (kaikki juoma muuttuu tuleksi). Klassisen demonologian mukaan Pretoja on 36 luokkaa, joista kullakin on omat kärsimyksensä.
Käyttäytyminen
Etsii jatkuvasti ravintoa, mutta ei kykene syömään. Kirottu olemaan aina nälkäinen. Näkee veden muuttuvan mädoksi ja ruoan palavan. Houkuttuu uhrilahjojen tuoksusta.
Vaikutusalue
Omalla Pretaloka-alueella (pretojen maailma) buddhalaisessa kosmologiassa, jakaa tilan ihmismaailman kanssa, mutta havaitsee sen eri tavalla. Usein aiempien elinpaikkojensa läheisyydessä. Kiinassa perinteisesti seitsemännessä kuunvaiheessa manalasta “vapautettuna”.
Mytologinen luokittelu
Ei luomus, vaan jälleensyntymän seuraus. Johtuu ahneudesta, kateudesta, almujen varastamisesta ja uskonnollisten lahjojen väärinkäytöstä. Preta-olemassaolon kesto määräytyy karmallisen painon mukaan, usein erittäin pitkä, joissakin teksteissä puhutaan kalpoista.
Preta-olennon tärkeimmät piirteet lyhyesti.
Karmallinen jälleensyntymä ahneudesta, kateudesta ja lahjojen väärinkäytöstä. Ei luomus, vaan olemassaolon muoto buddhalaisessa kosmologiassa.
Entisiä ihmisiä, joilla on kielteistä karmaa kertynyt. Myöhemmissä perinteissä sidottuja myös tiettyihin paikkoihin ja perheisiin (esi-isien pretat).
Pöhöttynyt vatsa, hyvin pieni suu, neulansilmän ohuen kaula, ohuet raajat. Joissakin kuvauksissa liekehtivä suu. 36 luokkaa, joista kullakin omat kärsimyksensä.
Ikuisesti nälkäinen, kykenemätön syömään. Vainoaa eläviä ahneudessaan ja houkuttuu uhrilahjoista. Voi aiheuttaa sairautta talouksissa, jotka laiminlyövät esi-isien muistoa.
Lahjat ja ullambana-rituaali (nimettyjen pretojen muistoksi), ullambana-sutran lausuminen, veden ja riisin uhraaminen. Vajrayanassa: tsok-rituaali, jossa uhrilahjat jaetaan kaikille eläville olennoille.
E Gui (kiinalainen), Gaki (japanilainen), Edimmu, Pishacha ja kristilliset kiirastulen hahmot rakenteellisesti sukua olevina siirtymäsieluina.
Ullambana / nälkäisten aaveiden juhla
Perimätiedon mukaan alamaailman portit avautuvat seitsemännessä kuunkuussa (yleensä elokuussa), ja pretat saapuvat maailmaan. Uskovaiset tuovat uhrilahjoja, resitoivat sutria ja pystyttävät alttareita. Buddhalainen ja taolainen perinne yhdistyvät yhdeksi Itä-Aasian suurimmista kansanuskonnollisista juhlista.
Obon Japanissa
Esi-isät otetaan vastaan Obon-juhlan aikaan (yleensä 13.–16. elokuuta). Ohjelmaan kuuluvat bon-odori-tanssit, tulet talojen ovilla ja hautausmaakäynnit. Yhteys äitihahmon pelastumiseen kertovaan myyttiin (Mulian/Maudgalyayana) on tunnelatautunut.
Riitti arjessa
Theravadassa: vesiuhri pretoille pindapata-aterian yhteydessä. Vajrayanassa: sur-savu-uhri ja päivittäinen ”pretojen ruokkiminen” osana uhripalvontaa. Mahayanassa: edesmenneiden omaisten nimet toimitetaan luostareihin säännöllistä sutra-resitointia varten.
Kulttuurirajat ylittävät nälkähenget
E Gui (Kiina) ja Gaki (Japani) ovat suoria käännöksiä ja samaa hahmoa itäaasialaisessa muodossa. Pishacha (hindulaisuus) jakaa nälkämotiivin, mutta erikoistuu ruumiiden syöntiin. Edimmu ja Rooman lemures ovat rakenteellisesti sukua olevia siirtymäsieluja.
Psykologinen ja ekologinen tulkinta: Nykyaikaiset buddhalaiset opettajat (Thich Nhat Hanh) tulkitsevat pretoja myös psykologisesti: ikuisen tyytymättömyyden tilana huolimatta aineellisesta omaisuudesta. Ekologisesti preta luetaan kuvana kyltymättömästä kulutuksesta, hyvin toimivana nykyaikaisena opetushahmona.
Populaarikulttuuri: Japanilaiset animet ja mangat lainaavat gaki-motiiveja säännöllisesti. Hungry Ghost Festival on kommersialisoitu, mutta säilyttää uskonnollisen merkityksensä. Länsimaisessa fantasiassa pretoista tehdään omia hirviöitään.
Uudelleensyntyminen pretana (paalinkielellä peta) katsotaan buddhalaisessa kosmoksessa seuraukseksi selvästi määritellystä joukosta tekoja. Tekstit kuten Petavatthu, kokoelma viisikymmentäyksi aavetarinaa Khuddaka Nikayassa paali-kaanonissa, palauttavat syntymän nälkähenkien valtakuntaan enimmäkseen ahneuteen, kitsauteen, almujen epäämiseen ja ruoan kieltämiseen tarvitsevilta.
Rangaistus heijastaa tekoa: se, joka elämässä ei antanut mitään, kärsii olentona, jolla on neulanohut kurkku ja valtava vatsa, joka ei koskaan tule kylläiseksi.
Tämä peilikuvamaisuus ei ole sattumaa, vaan ilmentää buddhalaista opetusta siitä, että karmalliset vaikutukset vastaavat syyn laatua. Petavatthu kertoo naisista, jotka antoivat vieraille pilaantunutta ruokaa ja joutuvat nyt itse syömään mätää ja ulosteita, tai miehestä, joka pilkkasi munkkeja ja kulkee nyt mätänevä suu edellä.
Dhammapalan kommentaari, Petavatthu-atthakatha, liittää joka tarinan konkreettiseen rikkomukseen ja tekee kokoelmasta siten moraalisen oppikirjan.
Tärkeää on ajallinen rajallisuus. Toisin kuin helvetissä syntyminen, joka kestää valtavan pitkän mutta myös rajallisen ajan, pretana olemista pidetään tilana, jota jäljellä oleva hyvä karma tai elävien tekemä ansion siirto voi lyhentää.
Nälkähenkien valtakunta asettuu siten keskiasemaan kuudessa olemassaolon piirissä, helvetin olentojen ja eläinten välille. Se on puutteen paikka, ei aktiivisen kidutuksen.
Buddhalainen etiikka johtaa tästä kaksitahoisen opetuksen. Toisaalta pretojen kuva toimii varoituksena ahneudesta. Toisaalta se perustelee antamisen (dana) keskeisen käytännön: anteliaisuus on tie, joka juuri ei johda nälkähenkien valtakuntaan.
Preta on siten enemmän opetushahmo kuin pelotuskuva, jonka avulla teon ja seurauksen suhde tulee havainnollisesti näkyväksi.
Nälkähenkien rituaalinen ruokkiminen kuuluu buddhalaisuuden vanhimpiin ja levinneimpiin käytäntöihin. Sen kanoninen perustelu löytyy Tirokudda Suttasta Khuddaka Nikayassa, jossa Buddha selittää, että lahjat, jotka annetaan munkkiyhteisölle kuolleiden sukulaisten nimissä, voivat hyödyttää pretoiksi uudelleensyntyneitä omaisia.
Mekanismia kutsutaan ansion siirtämiseksi (pattidana): elävä henkilö tuottaa hyvällä teolla ansiota ja omistaa sen nimenomaisesti vainajalle, joka iloitsee siitä ja saa siitä helpotusta.
Tästä ajatuksesta kehittyi Itä-Aasiassa suuri aavejuhla.
Kiinassa sitä kutsutaan Yulanpeniksi ja se vietetään seitsemännessä kuunkuussa, Japanissa se on Obon.
Pohjana on Yulanpen-sutra, joka kertoo munkki Maudgalyayanan tarinan: hän näkee yliluonnollisella katseellaan kuolleen äitinsä kärsivän nälkähenkenä eikä pysty pelastamaan häntä yksin, vaan vasta koko munkkiyhteisön yhteisen uhrilahjan avulla sadekauden lopussa.
Juhla yhdistää näin lapsenkunnioituksen buddhalaiseen pelastuslogiikkaan.
Käytännössä juhlan aikana asetetaan esille ruokaa, juomia ja symbolisia rahaa, luetaan sutria ja sytytetään lamppuja. Theravada-buddhalaisessa maailmassa Sri Lankassa ja Kaakkois-Aasiassa vastaavia almulahjoja annetaan munkeille vainajien nimissä, usein seitsemäntenä päivänä, kolmen kuukauden kuluttua ja vuoden kuluttua.
Tiibetiläinen buddhalaisuus tuntee sur–rituaalin, poltetusta ruoasta tehtävän savu-uhrin, jonka tuoksun on tarkoitus ravita nälkähenkiä, sillä heidän ahtautunut kurkkunsa ei ota vastaan kiinteää ruokaa.
Näiden rituaalien myötä preta ei eletyssä buddhalaisuudessa ole kaukainen opetushahmo, vaan olento, jonka kanssa säilyy jatkuva suhde. Vainaja pysyy osana perhettä, ja hänen huoltamisensa on jälkeenjääneiden velvollisuus.
Yleisin kuva nälkähengistä löytyy bhavachakrasta, buddhalaisesta elämänpyörästä, joka koristaa monien tiibetiläisten luostarien sisäänkäyntiä. Kehä on jaettu kuuteen osaan, joista yksi kuvaa pretojen valtakuntaa.
Ikonografinen käytäntö on vakiintunut: ohuet raajat, pullistunut vatsa, pitkä ohut kaula ja pieni suu, usein neulansilmän kokoinen. Tämä anatomia tekee rangaistuksen ruumiillisesti näkyväksi, nälkä on sammumaton, koska ruumis ei kykene ottamaan ravintoa vastaan.
Maalauksissa esiintyy usein Buddha, joka ilmestyy pretoille ja tarjoaa heille parantavaa opetusta tai ravintoa. Tämä hahmo kuvataan yleensä punaisena tai keltaisena ja viittaa siihen, että vapautumisen polku ei ole täysin suljettu myöskään nälkähenkien valtakunnassa.
Pretojen valtakunnan maisema näyttäytyy kuivana, ehtyneenä tasankona, jossa on toisinaan jokia, jotka juotaessa muuttuvat mätäneen, vereksi tai tuleksi.
Tiibetiläiset tekstit erittelevät nälkähenkiä tarkemmin. Yleinen jaottelu erottaa pretat, joilla on ulkoisia esteitä eivätkä yksinkertaisesti löydä ravintoa, pretat, joilla on sisäisiä esteitä ja joiden ruumis estää ravinnon vastaanottamisen, sekä pretat, joiden ravinto itsessään on kärsimyksen lähde. Tämä jaottelu esiintyy esimerkiksi Gampopan teoksessa Juwelenschmuck der Befreiung kahdennentoista vuosisadan lopulta.
Itä-Aasian taiteessa nälkähenkiä tavataan myös elämänpyörän ulkopuolella. Japanilainen kuvakäärö Gaki-zoshi Heian-kaudelta, nykyään museoissa Tokiossa ja Kiotossa, näyttää sarjassa kohtauksia nälkähenkiä, jotka oleskelevat hautausmailla, käymälöissä ja uhripaikoilla ja elävät tavallisten ihmisten keskuudessa heidän huomaamattaan.
Tätä käärö pidetään keskiaikaisen japanilaisen maalaustaiteen pääteoksena, ja se osoittaa, miten konkreettisesti tämä käsitys oli juurtunut arkielämään.
Termi preta ei ole peräisin buddhalaisuudesta, vaan se juontuu Intian vanhemmasta uskonnollisesta sanastosta. Kirjaimellisesti se tarkoittaa edellä mennyttä tai poismennyttä, ja se on muodostettu etuliitteestä pra ja verbin vartalosta, joka merkitsee mennä.
Vedalaisissa ja varhaisissa hindulaisissa teksteissä preta tarkoittaa alun perin yksinkertaisesti juuri kuollutta, joka on välitilassa ennen kuin hänestä tulee kuolinriittien myötä pitr, esi-isä.
Tämä siirtymä on hindulaisessa rituaalijärjestelmässä tarkoin säädelty. Shraddha-riittien, kuolleille tarjottavien ruokauhrien, tarkoitus on siirtää levoton preta esi-isien järjestäytyneeseen yhteisöön.
Jos näitä riittejä ei suoriteta tai jos kuolema on ollut paha, vainaja voi jäädä levottomaksi pretaksi. Tässä käsityksessä preta ei siis ole omalaatuinen olemassaolon taso, vaan vaarallinen siirtymävaihe, joka on saatettava päätökseen asianmukaisella rituaalilla.
Buddhalaisuus omaksui termin, mutta muokkasi sitä uudelleen. Väliaikaisesta välitilasta tuli yksi jälleensyntymän kierron kuudesta pysyvästä olemassaolon tasosta, jolle synnytään kokonaan tietyn karman seurauksena.
Yhteys kuolinriitteihin säilyi, mutta se siirtyi velvollisuudesta luoda esi-isä mahdollisuuteen siirtää ansiota kärsivälle olennolle.
Tämä yhteinen juuri selittää, miksi hindulainen ja buddhalainen kuolinkäytäntö muistuttavat usein toisiaan ja ovat Etelä-Aasian eletyssä uskonnollisuudessa vaikeasti erotettavissa toisistaan.
Se osoittaa myös, että buddhalainen preta ei syntynyt tyhjästä, vaan sisällytti vanhan intialaisen ajatuksen uuteen kosmologiseen järjestelmään. Hahmon ymmärtäminen edellyttää tämän kerroksellisuuden huomioimista, sekä vedalaista esihistoriaa että buddhalaista uudelleentulkintaa.
Buddhalaisuuden levitessä myös käsitys nälkähengestä vaelsi mukana ja mukautui paikallisiin oloihin. Theravada-maissa Sri Lankassa, Myanmarissa, Thaimaassa, Laosissa ja Kambodzhassa yhteys pali-kaanoniin ja teokseen Petavatthu pysyi vahvana.
Näissä maissa preta-käsitys sulautui osittain paikalliseen henkiuskoon, kuten thaimaalaisiin phi-henkiin, jolloin buddhalaista nälkähenkeä ei aina eroteta selvästi muista levottomista vainajista.
Kiinassa ajatus kohtasi jo pitkälle kehittyneen esi-isäkultin. Nälkähenki, kiinaksi egui, yhdistyi siellä läheisesti huoleen laiminlyödyistä tai lapsettomista vainajista. Sillä, jolla ei ole jälkeläisiä tuomassa uhrilahjoja, on vaara joutua nälkäiseksi hengeksi.
Seitsemännen kuun aavejuhlasta tuli yksi vuoden tärkeimmistä juhlista, jolloin manalan portit avautuvat ja henget vaeltavat maan päällä. Tässä buddhalainen pelastusoppi yhdistyi taolaisiin ja kansanuskonnollisiin aineksiin.
Tiibetiläinen buddhalaisuus jäsensi nälkähenget järjestelmällisesti asteittaisen tien teksteissään ja kehitti savu-uhrista sur omanlaisensa rituaalimuodon. Hahmo yidak, kuten pretaa tiibetiksi kutsutaan, on syvästi juurtunut yleiseen tietoisuuteen, sillä elämänpyörä on näkyvissä jokaisen luostarin sisäänkäynnillä.
Japanissa nälkähenki sai lopulta taidehistoriallisesti merkittävän muodon teoksessa Gaki-zoshi ja säilyi läsnä Obon-juhlassa. Termistä gaki tuli nykyjapanissa myös arkikielinen haukkumasana ahneelle tai tottelemattomalle lapselle, mikä osoittaa, miten syvälle uskonnollinen käsitys on tunkeutunut arkikieleen.
Tämä kulttuurinen kirjo osoittaa, että preta ei jäänyt jähmeäksi opilliseksi hahmoksi, vaan siitä tuli buddhalaisen maailman elävä ja mukautumiskykyinen osa.
Muita perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →
Preta (sanskritia, tarkoittaa poissiirtynyttä, tiibetiksi Yi-dvags) on buddhalaisuudessa nimitys nälkähengille, jotka muodostavat yhden kuudesta jälleensyntymän olemassaolonpiiristä. Ne ovat olentoja, joilla on ylisuuri vatsa ja pieni suu tai neulankaulan tapainen kurkku: ne eivät voi koskaan tulla kylläisiksi, sillä kaikki ruoka palaa tuhkaksi heti suuhun päästyään.
Bhavachakrassa (tiibetiläinen elämänpyörä) ne kuvataan tyypillisesti ikonografisesti. Karmallinen syy on ahneus, kitsaus ja itsekkyys eläessä: se, joka elämässään kielsi muilta ravinnon, syntyy seuraavassa elämässä nälkäisenä pretana.
Nälkähenkijuhla (kiinaksi Yulanpen, japaniksi Obon, koreaksi Baekjung) on yksi tärkeimmistä kansanbuddhalaisista juhlista Itä-Aasiassa, ja se vietetään seitsemännessä kuunkierron kuukaudessa. Se juontaa juurensa Maudgalyāyanan tarinaan, buddhalaisen oppilaan, joka löytää äitinsä preta-valtakunnasta eikä voi ruokkia häntä suoraan.
Buddha opettaa hänelle, että sanghan (munkkiyhteisön) välityksellä tehdyt uhrilahjat sadekauden retriitin päätteeksi tavoittavat nälkähenget. Tästä syntyi suuri itäaasialainen juhla, jossa uhrataan vainajille, esitetään tanssiesityksiä (Bon Odori) ja lasketaan symbolisesti lyhtyjä vedelle.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Babi, Egyptin paviaanihahmoinen manalan demoni. Väkivallan, voiman ja puhdistuksen välissä: Kuoll...

Maero, Maorien villit ja karvaiset metsäihmiset. Yleiskatsaus alkuperään, pitkiin kynsiin ja asem...

Toggeli: Sveitsin Alppien painajaishenki, sukua Alpille. Katsaus alkuperään, vaikutuksiin ja peri...

Ráhka, Radien-Áhčči, on saamelaisen uskonnon isäjumala ja luoja. Uskontotieteellinen tarkastelu m...

Misteliä pidetään kansanuskossa suojana demoneja vastaan. Katsaus druidien ja kelttien perinteese...

Hekate ei ole demoni sanan varsinaisessa merkityksessä, vaan jumalatar. Hänen kaksijakoisuutensa ...