Preta (Pali: Peta) là một trong những hình tượng ấn tượng nhất trong vũ trụ học Phật giáo. Một ngạ quỷ với cái bụng phình to và cổ họng mảnh như lỗ kim, có thể nhìn thấy và thèm muốn, nhưng không thể ăn hay uống.
Hình tượng này đã trở thành biểu tượng cho hệ quả của lòng tham trong nghiệp lực: ai lúc còn sống từ chối bố thí, sống bủn xỉn, biển thủ của bố thí, sẽ được tái sinh trong cõi Preta và chịu đựng sự thiếu thốn tương ứng.
Trong các văn bản Petavatthu (thuộc Pali Tạng), các bậc thầy Phật giáo kể lại những lần gặp gỡ với các Preta đang sám hối về những hành động trước đây của họ. Kinh Vu Lan (Đại thừa) kể rằng Mục Kiền Liên nhìn thấy người mẹ đã mất của mình đang ở trong trạng thái Preta và chỉ có thể cứu bà thông qua sức mạnh cúng dường tập thể của Tăng đoàn.
Từ câu chuyện này phát triển thành Lễ hội Ngạ Quỷ (Ullambana, tiếng Trung là Vu Lan bồn, tiếng Nhật là Obon) được tổ chức trên khắp thế giới. Hình tượng này, khác với nhiều loại quỷ khác, gắn bó chặt chẽ với thực hành nghi lễ theo lịch năm.
Loại: Ngạ quỷ, tái sinh trong Phật giáo
Nguồn gốc: Hậu quả nghiệp báo của lòng keo kiệt, ghen tị, tham lam, lạm dụng của bố thí
Văn bản: Petavatthu (Pali), Ullambana-Sutra, Jatakas
Thời kỳ: Thế kỷ 5 trước Công nguyên đến hiện nay
Lễ hội trung tâm: Hungry Ghost Festival / Ullambana / Obon
Trong Kinh điển Pali từ thế kỷ 3 trước Công nguyên với Petavatthu được triển khai chi tiết. Sự mở rộng của Mahayana thông qua Ullambana-Sutra (lịch Công nguyên sơ kỳ, được dịch sang tiếng Trung vào thế kỷ 3 sau Công nguyên). Lễ hội Ma Đói được hình thành tại Trung Quốc từ thời nhà Đường, tại Nhật Bản với tên gọi Obon từ thời Nara. Thời hiện đại không gián đoạn.
Theravada: Sri Lanka, Thái Lan, Myanmar, Lào, Campuchia (gắn với tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên địa phương). Đại thừa: Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Việt Nam (đặc biệt phổ biến). Kim cương thừa: Tây Tạng, Mông Cổ. Các cộng đồng Phật giáo Hungary, Mông Cổ, Kazakhstan. Cộng đồng diaspora hiện đại trên toàn thế giới.
Petavatthu (Pali, thuộc Tiểu Bộ Kinh Khuddaka Nikaya), Vimanavatthu (là phần đối chiếu bổ sung), Kinh Ullambana Sutra (Sanskrit/tiếng Trung), Jataka, truyền thống Tử thư Tây Tạng, dân tộc học hiện đại về Hungry Ghost Festival.
Sanskrit: preta; Pali peta; dạng nữ pretani.
Tiếng Trung: 餓鬼 (E Gui, “linh hồn đói”).
Tiếng Nhật: Gaki.
Tiếng Tây Tạng: yidag.
Từ nguyên: từ pra-i “đi trước”, nguyên nghĩa là “người đã khuất”, sau đó chuyên biệt hóa thành loại ngạ quỷ.
Thuật ngữ này thể hiện rõ sự phát triển: trong thời kỳ Veda, preta đơn giản chỉ người đã mất trong giai đoạn trung gian trước khi tái sinh. Phật giáo cụ thể hóa: một số người chết trở thành ngạ quỷ, tùy thuộc vào nghiệp của họ. Từ sự chuyên biệt hóa này hình thành nên lớp preta.
Diện mạo
Bụng phình to khổng lồ, miệng nhỏ và cổ họng mảnh như lỗ kim, tứ chi gầy guộc. Đói khát, ánh mắt thèm thuồng, thường có miệng lửa (mọi thứ uống vào đều hóa thành lửa). 36 loại preta theo ma quỷ học cổ điển, mỗi loại có nỗi khổ riêng.
Hành vi
Liên tục tìm kiếm thức ăn nhưng không thể ăn. Bị nguyền rủa phải mãi đói khát. Thấy nước biến thành mủ; thấy thức ăn bốc cháy. Bị thu hút đến gần bởi mùi cúng dường.
Phạm vi ảnh hưởng
Cõi Pretaloka (cõi ngạ quỷ) riêng trong vũ trụ học Phật giáo, chia sẻ không gian với cõi người nhưng nhận thức khác biệt. Thường ở gần nơi sinh sống trước đây. Ở Trung Quốc, theo truyền thống, vào tháng âm lịch thứ bảy được “thả ra” từ địa ngục.
Phân loại thần thoại
Không phải sáng tạo mà là hệ quả tái sinh. Xuất phát từ sự keo kiệt, ganh ghét, trộm cắp của cúng dường, lạm dụng lễ vật tôn giáo. Thời gian tồn tại trong cõi ngạ quỷ được xác định bởi sức nặng nghiệp quả, thường rất dài, một số văn bản nói đến kalpa.
Các khía cạnh quan trọng nhất của Preta trong một cái nhìn tổng quan.
Tái sinh do nghiệp quả của sự keo kiệt, ganh ghét, lạm dụng lễ vật. Không phải sáng tạo mà là một hình thức tồn tại trong vũ trụ học Phật giáo.
Những người từng là con người với nghiệp xấu tích lũy. Trong các truyền thống muộn hơn, cũng gắn với một số địa điểm và gia đình cụ thể (preta tổ tiên).
Bụng phình to, miệng nhỏ, cổ họng mảnh như lỗ kim, tứ chi gầy guộc. Miệng lửa trong một số mô tả. 36 loại với nỗi khổ riêng tương ứng.
Mãi đói khát, không thể ăn. Theo đuổi người sống vì tham lam, bị thu hút đến gần cúng dường. Có thể gây bệnh tật trong những ngôi nhà bỏ bê tổ tiên.
Cúng dường và nghi lễ Ullambana (hướng đến preta được đặt tên cụ thể), tụng Kinh Ullambana Sutra, dâng nước và gạo. Trong Kim cương thừa: nghi lễ Tsok với cúng dường được chia sẻ cho tất cả chúng sinh.
E Gui (tiếng Trung), Gaki (tiếng Nhật), Edimmu, Pishacha, các hình tượng luyện ngục Kitô giáo như những linh hồn trung gian có cấu trúc tương đồng.
Ullambana/Lễ hội Ma đói
Vào tháng bảy âm lịch (thường là tháng Tám), theo truyền thuyết, cổng địa ngục mở ra, các Ngạ quỷ xuất hiện trên thế gian. Các tín đồ dâng lễ cúng, tụng kinh, lập bàn thờ. Truyền thống Phật giáo và Đạo giáo kết hợp tạo nên một trong những lễ hội tín ngưỡng dân gian lớn nhất Đông Á.
Obon tại Nhật Bản
Tổ tiên được đón tiếp trong dịp Obon (thường từ 13 đến 16 tháng Tám). Các điệu múa Bon-Odori, lửa trước cửa nhà, viếng mộ. Mối liên hệ với thần thoại về sự cứu rỗi của người mẹ (Mulian/Maudgalyayana) mang đậm tính cảm xúc.
Nghi lễ trong đời thường
Trong Theravada: dâng nước cúng các Ngạ quỷ trong bữa Pindapata. Trong Vajrayana: cúng khói Sur, hành lễ “Cho Ngạ quỷ ăn” hàng ngày như một phần của thực hành cúng dường. Trong Mahayana: nộp tên những người thân đã mất lên các tu viện để được tụng kinh thường xuyên.
Ngạ quỷ xuyên văn hóa
E Gui (Trung Quốc), Gaki (Nhật Bản) là các bản dịch trực tiếp và cùng là hình tượng trong biến thể Đông Á. Pishacha (Ấn Độ giáo) chia sẻ mô-típ đói khát với đặc điểm ăn xác chết. Edimmu và Lemures của La Mã là những linh hồn trung gian có cấu trúc tương đồng.
Diễn giải tâm lý và sinh thái: Các bậc thầy Phật giáo hiện đại (Thich Nhat Hanh) diễn giải preta theo chiều hướng tâm lý: trạng thái bất mãn vĩnh cửu bất chấp sở hữu vật chất. Về mặt sinh thái, preta được đọc như hình ảnh của sự tiêu dùng vô độ, một hình tượng giáo huấn rất có sức tác động trong thời đại ngày nay.
Văn hóa đại chúng: Anime và manga Nhật Bản thường xuyên trích dẫn các mô-típ Gaki. Hungry Ghost Festival đã được thương mại hóa nhưng vẫn giữ tầm quan trọng tôn giáo. Trong thể loại fantasy phương Tây, preta được phỏng tác thành loài quái vật riêng.
Sự tái sinh thành preta (Pali peta) trong vũ trụ Phật giáo được xem là hậu quả của một tập hợp hành động được xác định rõ ràng. Các văn bản như Petavatthu, một tuyển tập năm mươi mốt câu chuyện về vong linh trong Tiểu Bộ Kinh Khuddaka Nikaya của Kinh tạng Pali, chủ yếu quy sự tái sinh vào cõi ngạ quỷ cho các tội keo kiệt, tham lam, từ chối bố thí và giữ lại thức ăn của những người túng thiếu.
Hình phạt phản chiếu hành động: người trong đời không cho đi điều gì, nay khổ sở như một sinh vật với cổ họng mảnh như kim và bụng to lớn, không bao giờ được no.
Sự tương phản gương chiếu này không phải ngẫu nhiên, mà là biểu hiện của giáo lý Phật giáo rằng tác dụng nghiệp quả tương ứng với bản chất của nguyên nhân. Petavatthu kể về những người phụ nữ dâng thức ăn hư thối cho khách và nay phải tự ăn mủ và phân, hoặc về một người đàn ông mắng chửi các tăng sĩ và nay đi lang thang với miệng thối rữa.
Bình luận của Dhammapala, Petavatthu-atthakatha, quy mỗi câu chuyện vào một tội lỗi cụ thể và từ đó biến tuyển tập thành một sách giáo khoa đạo đức.
Điều quan trọng là giới hạn thời gian. Khác với sự tái sinh địa ngục bao gồm những khoảng thời gian cực kỳ dài nhưng cũng hữu hạn, cõi ngạ quỷ được coi là trạng thái có thể rút ngắn nhờ nghiệp thiện còn lại hoặc nhờ sự hồi hướng công đức từ người sống.
Do đó, cõi ngạ quỷ chiếm vị trí trung gian trong sáu cõi tái sinh, giữa địa ngục và súc sinh. Đây là nơi thiếu thốn, không phải nơi tra tấn tích cực.
Đạo đức Phật giáo rút ra từ đó hai bài học. Một mặt, hình ảnh preta dùng để răn đe lòng keo kiệt. Mặt khác, nó tạo cơ sở cho thực hành trung tâm là bố thí (dana): lòng rộng lượng được coi là con đường chính xác để không rơi vào cõi ngạ quỷ.
Vì vậy, preta ít là hình tượng kinh hãi mà là một hình tượng giáo huấn, qua đó mối quan hệ giữa hành động và hậu quả trở nên trực quan.
Việc cúng dường cho các ngạ quỷ là một trong những thực hành lâu đời và phổ biến nhất của Phật giáo. Cơ sở kinh điển của nó được tìm thấy trong Tirokudda Sutta của Tiểu Bộ Kinh Khuddaka Nikaya, trong đó Đức Phật giải thích rằng những lễ vật được dâng nhân danh người thân đã khuất cho Tăng đoàn có thể mang lại lợi ích cho những người thân đã tái sinh thành preta.
Cơ chế này được gọi là hồi hướng công đức (pattidana): người sống tạo ra công đức qua một hành động thiện lành và hồi hướng nó một cách rõ ràng cho người đã mất, người đó hoan hỉ nhờ đó và được giảm nhẹ.
Từ ý tưởng này, lễ hội vong linh lớn đã phát triển ở Đông Á.
Ở Trung Quốc, nó được gọi là Yulanpen và được tổ chức vào tháng âm lịch thứ bảy, ở Nhật Bản là Obon.
Nền tảng là Kinh Yulanpen Sutra, kể câu chuyện về tăng sĩ Maudgalyayana: ông nhìn thấy bằng mắt thần mẹ mình đã khuất đang chịu khổ như ngạ quỷ và không thể tự mình cứu bà, mà phải nhờ cúng dường chung của toàn thể Tăng đoàn vào cuối mùa an cư.
Lễ hội do đó kết hợp đức hiếu thảo với logic cứu độ của Phật giáo.
Trong thực tế, trong suốt lễ hội, thức ăn, đồ uống và tiền giấy tượng trưng được bày lên, kinh được tụng và đèn được thắp sáng. Trong thế giới Phật giáo Theravada ở Sri Lanka và Đông Nam Á, có những lễ bố thí tương ứng cho các tăng sĩ nhân danh người đã mất, thường vào ngày thứ bảy, sau ba tháng và sau một năm.
Phật giáo Tây Tạng có nghi lễ sur, một lễ vật khói từ thức ăn đốt cháy, mùi hương của nó nhằm nuôi dưỡng các ngạ quỷ vì cổ họng hẹp của chúng không thể tiếp nhận thức ăn đặc.
Những nghi lễ này cho thấy rằng preta trong Phật giáo sống động không phải là một hình tượng giáo huấn xa vời, mà là một sinh vật có mối quan hệ liên tục. Người đã khuất vẫn là một phần của gia đình, và việc chăm sóc họ là nghĩa vụ của những người còn sống.
Hình ảnh phổ biến nhất về ngạ quỷ được tìm thấy trong bhavachakra, bánh xe luân hồi Phật giáo trang trí lối vào của nhiều tu viện Tây Tạng. Vòng tròn được chia thành sáu phần, một trong số đó thể hiện cõi ngạ quỷ.
Quy ước biểu tượng học đã được định hình rõ ràng: tứ chi gầy guộc, bụng phình to, cổ dài mảnh và miệng nhỏ xíu, thường nhỏ như lỗ kim. Cấu trúc giải phẫu này khiến hình phạt trở nên hữu hình, sự đói khát không thể thỏa mãn vì cơ thể không thể tiếp nhận thức ăn.
Các bức tranh thường thể hiện một vị Phật hiện ra với các preta và dâng tặng họ giáo pháp chữa lành hoặc thức ăn. Hình tượng này thường được vẽ màu đỏ hoặc vàng và cho thấy rằng ngay cả trong cõi ngạ quỷ, con đường giải thoát vẫn chưa hoàn toàn bị đóng lại.
Bối cảnh cõi ngạ quỷ hiện ra như một vùng đất khô cằn, đôi khi có những con sông biến thành mủ, máu hoặc lửa khi chúng cố gắng uống.
Các văn bản Tây Tạng phân biệt thêm các loại ngạ quỷ. Một cách phân loại phổ biến phân ra preta với chướng ngại bên ngoài, những kẻ đơn giản không tìm được thức ăn; preta với chướng ngại bên trong, cơ thể ngăn cản việc tiếp nhận; và preta mà chính thức ăn của chúng là sự hành hạ. Hệ thống phân loại này được tìm thấy, chẳng hạn, trong Juwelenschmuck der Befreiung của Gampopa từ thế kỷ mười hai.
Trong nghệ thuật Đông Á, ngạ quỷ cũng xuất hiện bên ngoài bánh xe luân hồi. Cuộn tranh Nhật Bản Gaki-zoshi từ thời Heian, hiện lưu giữ tại các bảo tàng ở Tokyo và Kyoto, thể hiện qua một chuỗi cảnh các ngạ quỷ trú ngụ tại nghĩa địa, nhà xí và nơi cúng tế, sống giữa những người thường mà không bị nhận ra.
Cuộn tranh này được coi là một kiệt tác của hội họa Nhật Bản thời trung đại và chứng minh mức độ cụ thể mà quan niệm này đã ăn sâu vào đời sống hàng ngày.
Thuật ngữ preta không có nguồn gốc Phật giáo mà xuất phát từ vốn từ ngữ tôn giáo cổ hơn của Ấn Độ. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là người đã đi trước hoặc người đã khuất, được tạo thành từ tiền tố pra và một gốc từ có nghĩa là đi.
Trong các văn bản Veda và Ấn Độ giáo sơ kỳ, preta ban đầu chỉ đơn giản là người mới mất, đang ở trong trạng thái trung gian trước khi qua các nghi lễ tang ma trở thành pitr, tức tổ tiên.
Sự chuyển tiếp này được quy định chặt chẽ trong thực hành nghi lễ Hindu. Các nghi lễ shraddha, lễ cúng thức ăn cho người chết, nhằm đưa preta bất ổn vào cộng đồng tổ tiên có trật tự.
Nếu các nghi lễ này bị bỏ qua hoặc ai đó chết một cái chết xấu, người đã khuất có thể bị mắc kẹt như preta bất an. Trong quan niệm này, preta không phải là một cõi tồn tại riêng biệt, mà là một giai đoạn chuyển tiếp nguy hiểm phải được khép lại bằng nghi lễ đúng đắn.
Phật giáo tiếp nhận thuật ngữ này nhưng định hình lại. Từ trạng thái trung gian tạm thời, nó trở thành một trong sáu cõi tái sinh cố định trong vòng luân hồi, nơi người ta hoàn toàn tái sinh vào đó thông qua một nghiệp quả cụ thể.
Mối liên hệ với các nghi lễ tang ma vẫn được duy trì, nhưng chuyển dịch từ nghĩa vụ tạo dựng một tổ tiên sang khả năng hồi hướng công đức cho một sinh vật đang chịu khổ.
Nguồn gốc chung này giải thích tại sao thực hành tang lễ Hindu và Phật giáo thường có điểm tương đồng và khó phân biệt trong đời sống tôn giáo thực tế của Nam Á.
Điều này cũng cho thấy rằng preta Phật giáo không xuất hiện từ hư vô, mà đưa một ý tưởng cổ xưa của Ấn Độ vào một hệ thống vũ trụ học mới. Ai muốn hiểu hình tượng này cần phải suy nghĩ về sự phân tầng này, về tiền sử Veda và cách diễn giải lại của Phật giáo.
Cùng với sự truyền bá của Phật giáo, quan niệm về ngạ quỷ cũng lan rộng và thích nghi với các điều kiện địa phương. Ở các quốc gia Theravada như Sri Lanka, Myanmar, Thái Lan, Lào và Campuchia, mối liên hệ với Kinh tạng Pali và Petavatthu vẫn còn mạnh mẽ.
Ở đây, quan niệm về preta đôi khi hòa lẫn với tín ngưỡng địa phương về linh hồn, chẳng hạn như phi của Thái Lan, khiến ngạ quỷ Phật giáo không phải lúc nào cũng được phân biệt rõ ràng với những vong linh bất an khác.
Ở Trung Quốc, ý tưởng này gặp một nền văn hóa thờ cúng tổ tiên đã phát triển cao. Ngạ quỷ, tiếng Trung là egui, ở đó gắn chặt với mối lo lắng về những người chết bị bỏ bê hoặc không có con cái. Người nào không có hậu duệ để dâng cúng dường có nguy cơ trở thành linh hồn đói khát.
Lễ hội vong linh tháng Bảy trở thành một trong những lễ hội quan trọng nhất trong năm, khi cổng địa ngục mở ra và các vong linh lang thang. Ở đây, giáo lý cứu độ Phật giáo kết hợp với các yếu tố Đạo giáo và tín ngưỡng dân gian.
Phật giáo Tây Tạng hệ thống hóa ngạ quỷ trong các văn bản lam-rim và phát triển hình thức nghi lễ riêng với lễ vật khói sur. Hình tượng yidak, tên gọi Tây Tạng của preta, ăn sâu vào ý thức vì bánh xe luân hồi hiện diện ở cửa vào mỗi tu viện.
Cuối cùng ở Nhật Bản, ngạ quỷ được thể hiện qua Gaki-zoshi một cách có tầm quan trọng lịch sử nghệ thuật và vẫn hiện diện trong lễ Obon. Thuật ngữ gaki thậm chí đã trở thành một từ thông tục trong tiếng Nhật hiện đại để chỉ một đứa trẻ phàm ăn hoặc hư hỏng, bằng chứng cho thấy quan niệm tôn giáo đã thấm sâu vào ngôn ngữ hàng ngày đến mức nào.
Sự đa dạng văn hóa này cho thấy rằng preta không còn là một hình tượng giáo huấn cứng nhắc, mà đã trở thành một yếu tố sống động và có khả năng thích nghi của thế giới Phật giáo.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →
Preta (Sanskrit có nghĩa là người đã khuất, tiếng Tây Tạng là Yi-dvags) trong Phật giáo là ngạ quỷ, một trong sáu cõi tái sinh. Đây là những sinh vật với dạ dày to lớn và miệng nhỏ hoặc cổ họng mảnh như kim: chúng không bao giờ được no, vì mọi thức ăn đều hóa thành tro ngay khi chạm vào miệng chúng.
Trong bhavachakra (bánh xe luân hồi Tây Tạng), chúng được thể hiện theo quy ước biểu tượng học điển hình. Nguyên nhân nghiệp quả: sự keo kiệt, tham lam, ích kỷ khi còn sống; ai trong đời từ chối thức ăn của người khác sẽ tái sinh kiếp sau như một preta đói khát.
Lễ hội ngạ quỷ (tiếng Trung Yulanpen, tiếng Nhật Obon, tiếng Hàn Baekjung) là một trong những lễ hội Phật giáo dân gian quan trọng nhất ở Đông Á, diễn ra vào tháng âm lịch thứ bảy. Lễ hội bắt nguồn từ câu chuyện của Maudgalyayana, một đệ tử của Đức Phật, người nhìn thấy mẹ mình trong cõi ngạ quỷ và không thể trực tiếp dâng thức ăn cho bà.
Đức Phật dạy ông rằng cúng dường qua Tăng đoàn vào cuối mùa an cư có thể đến được với các ngạ quỷ. Từ đó ra đời lễ hội lớn của Đông Á với các lễ vật cúng cho người đã mất, các điệu múa (Bon Odori) và lễ thả đèn hoa đăng mang tính biểu tượng.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Tezcatlipoca, vị thần bầu trời đêm và gió đêm của người Aztec. Nguồn gốc, khía cạnh gió và phương...
Pontianak, hồn ma của người phụ nữ chết khi sinh nở ở Malaysia và Indonesia. Nguồn gốc, mùi hoa s...
Marbendill, người cá biển có khả năng tiên tri trong truyền thuyết Iceland. Nguồn gốc, tiếng cười...
Mahakala, Đấng bảo hộ giáo pháp Phật giáo và người canh giữ Mật tông của Tây Tạng. Hình thức sáu ...
Hestia là nữ thần lửa bếp và trật tự gia đình cùng nhà nước. Con gái cả của Kronos, trinh nguyên ...
Draugr là hình tượng vong linh điển hình trong truyền thống Bắc Âu cổ đại. Người đã khuất trở về ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
