Shamash, dieu de la tradition mésopotamienne

Shamash est dieu de la tradition mésopotamienne.

Dieu du soleil, gardien de la justice, lumière sur toutes choses. Shamash (sumérien Utu) est l’un des dieux les plus profondément vénérés de Mésopotamie, non comme un feu sauvage, mais comme une force rayonnante et constante de l’ordre. Chaque jour, il traverse le ciel sur son char, voit tout ce que les hommes font en secret, et convoque chacun devant son tribunal. Nul secret ne demeure caché à Shamash, nul injustice ne reste impunie.

DieuMésopotamie

Shamash

Aperçu rapide : Shamash

Type : Divinité principale mésopotamienne, dieu du soleil et juge divin
Panthéon : Sumer (sous le nom d’Utu), Akkad/Babylone/Assur (sous le nom de Shamash)
Fonction : soleil, lumière du jour, droit, justice, vérité
Attributs principaux : disque solaire ailé, scie (qui tranche le faux), sceptre et anneau
Principaux lieux de culte : Sippar (lieu de culte principal, temple E-babbar-Temple), Larsa, Ur, Ninive
Fratrie : Sin (lune) comme père, Inanna/Ishtar comme sœur

Contexte historique

Période des textes

Utu/Shamash est attesté depuis l’époque sumérienne ancienne (3e millénaire av. J.-C.), le dieu solaire était la divinité principale de Sippar et de Larsa. Apogée de la tradition de Shamash : période paléo-babylonienne (la stèle de Hammurabi montre Shamash comme juge divin remettant le code des lois à Hammurabi).

Toujours central sous les empires néo-babylonien et assyrien. Avec le déclin de l’empire babylonien (1er siècle ap. J.-C.), le culte s’éteint.

Aire de diffusion

Principaux lieux de culte : Sippar (aujourd’hui Tell Abu Habba, au nord de Babylone) avec le temple du dieu solaire E-babbar (« Maison blanche »), Larsa (au sud, également un temple E-babbar), Babylone, Ninive, Mari. Des offrandes dans des milliers de tombes babyloniennes et assyriennes témoignent de l’étendue du culte. Mentionné dans les textes bibliques sous le nom de Shemesh (Bet-Shemesh = « Maison du soleil »).

État des sources

Sources principales : la stèle de Hammurabi-Stèle (env. 1750 av. J.-C., Shamash remet la loi), le prologue du Code Hammurabi, le grand Hymne à Shamash (paléo-babylonien), la tablette de Nabu-apla-iddina (9e siècle av. J.-C., disque solaire de Shamash peint), tablettes d’exorcisme. Littérature secondaire : Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens ; Bottéro, La plus vieille religion ; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Désignation et variantes orthographiques

Shamash est représenté comme un homme majestueux coiffé d’un diadème rayonnant ou d’une couronne solaire, souvent avec un disque solaire au-dessus de sa tête. Il est assis sur un trône ou debout dans son char, tiré par deux chevaux ardents.

Il porte parfois une aura de flammes ou est entouré de rayons de lumière. Le disque étoilé à huit branches (le symbole Šamaš-Symbole) est son signe distinctif. Un sceptre de juge ou une épée de la justice peut l’accompagner.

Description

Shamash est le dieu du soleil et de la justice, deux forces étroitement liées. Les juges priaient devant lui avant les audiences afin de rendre des jugements équitables. Les malades l’invoquaient pour la guérison, car le soleil guérit et purifie. Le dieu des fleuves (Ea/Enki) est placé sous la surveillance de Shamash, car l’eau a besoin de la lumière solaire pour être fertile.

Son temple principal était l’É-babbar (Maison de l’éclat) à Sippar, célèbre centre d’astronomie et de jurisprudence. Chaque jour, les prêtres offraient des sacrifices au lever du soleil et priaient pour son retour. Shamash n’était pas seulement vénéré, il était aimé, le plus fiable de tous les dieux.

Apparence et symbolique

Shamash est représenté comme un homme barbu dans un disque solaire ou entouré d’une lumière rayonnante. Il porte souvent des vêtements royaux et une couronne figurant le disque solaire. Dans sa main, il tient parfois un sceptre de justice ou des flammes du soleil.

Son corps est doré et lumineux. Le taureau ou le cheval sont parfois ses animaux sacrés, car ils suivent le soleil. Shamash est souvent représenté avec des ailes ou des auras de lumière. Les quatre rayons du soleil constituent son symbole.

Profil : Shamash

Les aspects les plus importants de Shamash en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.

Contexte culturel

Shamash est le fils du dieu de la lune Sin (Nanna) et de Ningal, frère de la déesse de l’amour et de la guerre Inanna/Ishtar. Époux d’Aya (déesse de l’aurore). Il appartient à la seconde génération de l’ordre théogonique du panthéon babylonien. Sous l’empire néo-babylonien, il est presque l’égal de Marduk.

Domaine d'action

Dieu du soleil et juge divin. Son œil voit tout, c’est pourquoi il gouverne sur les crimes et la justice. Les serments sont prêtés « devant Shamash » ; les jugements de tribunal sont dinu ša Shamash (jugements de Shamash). Avec Adad (dieu de la tempête), il est le principal annonciateur des messages divins (textes d’omina). Patron des voyageurs (surtout de jour) et de la divination. Protecteur des personnes sans défense : veuves, orphelins, esclaves.

Apparence

Anthropomorphe, représenté sous les traits d’un homme barbu coiffé d’un haut diadème (souvent orné d’un disque solaire), vêtu d’une longue robe à plusieurs couches. Attributs caractéristiques : rayons solaires jaillissant des épaules (ou d’un disque solaire posé sur lui), scie (tenue en main, elle tranche le faux), sceptre et anneau (insignes du tribunal).

Souvent représenté assis sur un trône avec les rayons solaires. Sur la stèle de Hammurabi, il est tourné vers le roi et lui remet le code des lois. Symbole : disque solaire ailé.

L'action de Shamash

Domaine d’action : Shamash était invoqué par les juges, les voyageurs, les devins et tous ceux qui cherchaient la justice. Des sacrifices étaient offerts avant les audiences judiciaires. Central dans la divination : l’hépatoscopie (haruspicium) et la divination par l’huile sur l’eau (lécanomancie) étaient des pratiques liées à Shamash. Invocation personnelle : avant des décisions importantes, lors de voyages, lors de plaintes devant un tribunal. Sippar était un lieu de pèlerinage pour les pétitionnaires en matière de divination et de justice.

Moyens de protection

Rayons solaires jaillissant des épaules, disque solaire ailé, scie (tranchant le faux), sceptre et anneau (insignes du tribunal), haut diadème, longue robe, taureau (animal secondaire). Plantes : tamaris. Nombre sacré : 20. Direction sacrée : est (lever du soleil).

Êtres apparentés

Utu (sumérien, prédécesseur), Shemesh (hébreu), Rê/Ra (Égypte, dieu solaire principal), Hélios (Grèce), Sol (Rome), Sol Invictus (Rome tardive), Sûrya (hindouisme), Amaterasu (Japon, déesse solaire féminine), Mithra (Perse, dieu du soleil et de la justice). Sur le plan fonctionnel : tous les juges divins (Yama, Anubis, aspects d’Hadès) partagent les fonctions de Shamash.

Protection pratique

Rituels de vénération

Shamash, dieu du soleil et de la justice, avait son principal centre de culte dans le temple E-babbar à Sippar (et Larsa). Les offrandes quotidiennes au lever du soleil (« nuḫatim », pains cuits, dattes, bière) étaient une obligation de la classe sacerdotale des šangu.

La fête du solstice d’été bīt sabīti avec la procession de la statue divine jusqu’au bord de l’Euphrate est attestée depuis l’époque de Hammurabi (18e siècle av. J.-C.) ; le Code Hammurabi lui-même commence par l’invocation de Shamash comme garant de la justice (cf. Bottéro).

Invocations et hymnes

Le « Grand Hymne à Shamash » (BWL 121-138, Lambert), long de plus de 200 lignes, est l’un des textes hymniques les plus centraux de la religion akkadienne. Les invocations matinales quotidiennes commençaient par « Šamaš muštēšer kibrāt » (Shamash, guide des quatre horizons du monde). Avant les procédures judiciaires, Shamash était invoqué comme témoin oculaire.

Amulettes et symboles de protection

Les symboles solaires (disque solaire ailé, étoile à quatre branches dans un cercle) se trouvent sur des cylindres-sceaux babyloniens (cf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Des plaques solaires en cornaline ou en cristal de roche étaient portées comme protection contre la maladie et l’injustice. L’anneau solaire à douze rayons (Babylone, 7e siècle av. J.-C.) symbolise l’omniprésence de Shamash.

Shamash, parallèles dans d'autres cultures

Shamash ressemble au Rê ou à Aton égyptien, tous deux sont des dieux solaires dotés d’une vision universelle. Il partage avec l’Apollon grec des aspects d’ordre et de guérison. Le dieu hébreu est parfois décrit avec des fonctions semblables à celles de Shamash, le Tout-Voyant et le Juge.

Dans les cultures indiennes, il ressemble à Surya, le dieu solaire, ou à Mitra, le dieu des contrats et de la justice. Shamash demeure dans toutes les cultures une figure centrale de l’ordre et de la lumière.

Le Code Hammurapi et le soleil comme juge

Le lien le plus célèbre entre Shamash et la justice royale est illustré par le bas-relief au sommet de la stèle du Code Hammurapi, conservée aujourd’hui au Louvre. On y voit le roi babylonien Hammurapi debout devant un dieu trônant.

Les recherches plus anciennes interprétaient longtemps cette figure comme Shamash, car des rayons jaillissent des épaules du dieu et il tend un anneau ainsi qu’un sceptre, des insignes liés dans l’iconographie mésopotamienne à la transmission de l’autorité juridique. Certains chercheurs ont proposé à titre alternatif Marduk, mais les attributs rayonnants plaident en faveur de Shamash.

Sur le fond, la scène correspond à la conception que le texte a de lui-même. Dans le prologue et l’épilogue du Code, Hammurapi affirme à plusieurs reprises avoir établi le droit dans le pays, et Shamash y apparaît comme le dieu qui garantit le droit et la justice.

Le dieu solaire voit tout ce qui se passe le jour, et cette omnivoyance faisait de lui, dans la conception mésopotamienne, le garant naturel du serment, du contrat et du jugement.

Ce rôle est antérieur à Hammurapi. Dès les hymnes sumériens à Utu, le prédécesseur de Shamash, le dieu est invoqué pour démasquer l’injustice et secourir l’opprimé. Dans les actes judiciaires et les formules de serment du deuxième et du premier millénaire, son nom apparaît régulièrement. Quiconque brisait un serment prêté devant Shamash s’exposait à son châtiment.

Le lien entre la métaphore de la lumière et l’idée de justice – la lumière qui révèle ce qui est caché – est si systématiquement développé dans les sources qu’il peut être considéré comme un trait fondamental de la conception divine mésopotamienne. Il montre également combien la cosmologie et l’ordre social étaient étroitement liés dans cette culture.

Sippar et Larsa : les grands centres de culte

Shamash possédait deux temples principaux, tous deux portant le nom d’E-babbar, la maison brillante ou blanche. L’un se trouvait à Sippar, au nord de la Babylonie, l’autre à Larsa, au sud. Ces deux villes furent considérées pendant des millénaires comme les lieux centraux du culte solaire, et leurs temples furent restaurés et enrichis par de nombreux souverains.

Pour Sippar, l’état des sources est particulièrement favorable. Les fouilles ont livré d’abondantes archives templières de l’époque paléo-babylonienne et néo-babylonienne, offrant un aperçu de l’économie, de l’administration et du personnel du sanctuaire. Un objet souvent cité est la soi-disant tablette solaire de Nabu-apla-iddina, une tablette de pierre du neuvième siècle avant notre ère.

Elle montre en relief Shamash trônant et décrit dans le texte comment le roi fit réaliser une nouvelle image de culte pour le dieu après une longue période de négligence, à la suite de la découverte d’un ancien modèle en argile. Le texte documente ainsi également le souci de la restauration correcte d’une image de culte perdue.

À Larsa, le culte de Shamash connut son apogée sous des rois tels que Rim-Sin. Ici aussi, les souverains firent rénover l’E-babbar, et les inscriptions de construction enregistrent leurs donations. La continuité est remarquable : le roi néo-babylonien Nabonide lui-même, surtout connu pour sa promotion du dieu lunaire Sin, veilla aux temples solaires des deux villes.

Le doublement des centres de culte au nord et au sud reflète la structure géographique de la Babylonie et assura au dieu solaire une présence à l’échelle nationale, le hissant au-delà des attaches locales.

Shamash dans la divination et dans l'Épopée de Gilgamesh

Outre son rôle de juge, Shamash était le dieu de l’hépatoscopie et de la pratique oraculaire. L’hépatoscopie mésopotamienne, dans laquelle des prêtres lisaient des signes dans le foie d’animaux sacrifiés, adressait fréquemment ses requêtes à Shamash conjointement avec le dieu de la tempête Adad.

Les prières dites d’examen des sacrifices, souvent désignées dans la recherche comme textes tamitu ou comme requêtes adressées à l’oracle, formulaient des questions précises, par exemple si une campagne militaire serait couronnée de succès, et demandaient au dieu d’inscrire sa réponse dans les entrailles. Shamash n’était donc pas seulement celui qui révélait une injustice existante, mais aussi celui qui communiquait ce qui était caché sur l’avenir.

Dans l’Épopée de Gilgamesh, Shamash apparaît comme le dieu protecteur des héros. Avant l’expédition contre Humbaba, le gardien de la forêt de cèdres, Gilgamesh s’adresse au dieu solaire et lui demande son soutien. Shamash envoie alors des vents qui accablent Humbaba et procurent aux héros l’avantage décisif.

Lorsque plus tard Enkidu agonise et prononce sa malédiction contre la courtisane qui l’a introduit à la civilisation, c’est Shamash qui le reprend et lui rappelle le bien qu’il a reçu. Enkidu retire alors sa malédiction.

Ces épisodes montrent Shamash comme une instance ordonnatrice et modératrice au sein du récit. Il n’intervient pas de manière arbitraire, mais soutient ceux qui se tournent vers lui et appelle à la raison là où la démesure menace. Son rôle dans l’épopée s’inscrit ainsi dans l’image d’ensemble que dessinent les hymnes et les textes juridiques.

D'Utu à Shamash : étymologie et racines sumériennes

Le nom Shamash est le mot akkadien pour soleil et appartient à une racine commune sémitique qui se retrouve sous une forme apparentée en hébreu sous la forme shemesh, en arabe sous la forme shams et dans d’autres langues sémitiques. Le dieu et l’astre céleste portent donc le même nom, ce qui souligne l’étroit lien entre phénomène naturel et personne divine.

Le prédécesseur sumérien s’appelait Utu. Avec la fusion des religions sumérienne et akkadienne au cours du troisième et du deuxième millénaire, Utu et Shamash furent largement assimilés l’un à l’autre, sans que la figure plus ancienne disparaisse complètement. Dans les textes bilingues, les deux noms figurent côte à côte.

Utu était déjà considéré à l’époque sumérienne comme le fils du dieu de la lune Nanna et de Ningal, et comme le frère d’Inanna, la future Ishtar. Ces relations familiales furent reprises dans les textes akkadiens : Shamash est le fils de Sin et le frère d’Ishtar.

La position du soleil en tant qu’enfant de la lune est remarquable. Dans de nombreuses autres mythologies, c’est au contraire le soleil qui est considéré comme l’astre le plus élevé ou le plus ancien. L’ordonnancement mésopotamien s’explique souvent par le fait que le dieu de la lune à Ur possédait un culte particulièrement ancien et prestigieux.

La généalogie reflète ainsi davantage l’histoire des centres de culte qu’une astronomie systématique. L’écriture du nom est également instructive : le signe solaire pouvait se lire aussi bien en sumérien Utu qu’en akkadien Shamash, de sorte que les textes laissent souvent indéterminée la forme linguistique que le scribe avait à l’esprit.

Réception : le dieu solaire dans la recherche sur l'Orient ancien

Shamash compte parmi les divinités qui furent rapidement redécouvertes avec le déchiffrement de l’écriture cunéiforme au dix-neuvième siècle.

La stèle du Code Hammurapi, découverte en 1901 et 1902 par une expédition française à Suse, fit de l’image du dieu trônant aux rayons d’épaule l’une des représentations les plus connues de l’Orient ancien en général. Elle est reproduite dans d’innombrables manuels et continue de nos jours à façonner la conception populaire de la religion mésopotamienne.

Dans le débat scientifique, la question centrale a longtemps été de savoir dans quelle mesure le culte solaire mésopotamien était lié aux conceptions juridiques et si ce lien rayonnait vers des cultures voisines.

Des historiens des religions ont discuté des parallèles avec les métaphores juridiques de la lumière dans des textes sémitiques occidentaux et bibliques, notamment là où la justice et le salut sont comparés au lever du soleil. Ces comparaisons doivent être menées avec prudence, car des métaphores similaires peuvent naître indépendamment, mais le dossier mésopotamien est particulièrement bien attesté par la masse des sources.

Pour l’exploration moderne, les éditions des hymnes et des prières sont fondamentales, notamment le grand Hymne à Shamash, transmis par plusieurs témoins textuels et qui célèbre longuement le dieu comme gardien omnivoyant de la justice.

Il a été maintes fois traduit et commenté et est considéré comme l’un des textes religieux les plus impressionnants de Mésopotamie. Quiconque s’intéresse au panthéon mésopotamien peut partir de Shamash pour aller vers des figures apparentées, comme son père Sin ou sa sœur Ishtar.

Liens complémentaires

Bibliographie (sélection)

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.