iWell Guard

Shamash, dewa dari tradisi Mesopotamia

Shamash adalah dewa dari tradisi Mesopotamia.

Dewa matahari, penjaga keadilan, cahaya yang menyinari segala sesuatu. Shamash (dalam bahasa Sumeria disebut Utu) adalah salah satu dewa yang paling dihormati di Mesopotamia, bukan sebagai api yang liar, tetapi sebagai kuasa ketertiban yang bersinar dan stabil. Setiap hari dia mengembara dengan keretanya merentasi langit, melihat segala yang dilakukan manusia secara tersembunyi, dan membawa semuanya ke hadapan pengadilan. Tidak ada rahsia yang tersembunyi daripada Shamash, tidak ada kezaliman yang tidak dihukum.

Kandungan

Shamash - Dewa-dewa dari tradisi Mesopotamia, ilustrasi sejarah

Shamash

Ringkasan Cepat: Shamash

Jenis: Dewa utama Mesopotamia, dewa matahari dan Hakim Ilahi
Pantheon: Sumer (sebagai Utu), Akkad/Babylon/Assur (sebagai Shamash)
Fungsi: matahari, cahaya siang, undang-undang, keadilan, kebenaran
Atribut utama: cakera matahari bersayap, gergaji (memotong yang palsu), tongkat dan gelang
Tempat pemujaan utama: Sippar (tempat pemujaan utama, kuil E-babbar-Kuil), Larsa, Ur, Niniveh
Adik-beradik: Sin (bulan) sebagai bapa, Inanna/Ishtar sebagai kakak

Kedudukan Sejarah

Zeitraum der Texte

Utu/Shamash telah dicatatkan sejak zaman awal Sumer (milenium ke-3 SM), dewa matahari ini merupakan dewa utama bagi Sippar dan Larsa. Zaman kegemilangan utama tradisi Shamash: zaman Babylon lama (Stela Hammurabi menunjukkan Shamash sebagai Hakim Ilahi yang menyerahkan kod undang-undang kepada Hammurabi).

Kekal menjadi tokoh sentral dalam Empayar Neo-Babylon dan Assyria. Dengan kejatuhan Empayar Babylon (abad ke-1 M), pemujaan ini pupus.

Kawasan Penyebaran

Tempat pemujaan utama: Sippar (kini Tell Abu Habba, di utara Babylon) dengan kuil dewa matahari E-babbar („Rumah Putih“), Larsa (di selatan, juga memiliki kuil E-babbar), Babylon, Niniveh, Mari. Sumbangan abu di ribuan makam Babylon-Assyria membuktikan luasnya jangkauan pemujaan ini. Disebut dalam teks-teks Alkitab sebagai Shemesh (Bet-Shemesh = „Rumah Matahari“).

Status Sumber

Sumber utama: Stela Hammurabi (kira-kira 1750 SM, Shamash menyerahkan undang-undang), prolog Kod Hammurabi, Himne Shamash yang agung (Babylon lama), tablet Nabu-apla-iddina (abad ke-9 SM, cakera matahari Shamash yang dilukis), tablet mantera. Kesusasteraan sekunder: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nama dan Tulisan

Shamash digambarkan sebagai seorang lelaki yang berwibawa dengan diadem bersinar atau mahkota matahari, sering kali dengan cakera matahari berbentuk bulatan di atas kepalanya. Dia duduk di atas takhta atau berdiri di dalam kereta kudanya, yang ditarik oleh dua ekor kuda yang bernyala-nyala.

Kadangkala dia memakai aura api atau dikelilingi oleh pancaran cahaya. Cakera bintang lapan hujung (Simbol Šamaš) merupakan tanda pengenalannya. Sebatang tongkat hakim atau sebilah pedang keadilan mungkin turut mengiringinya.

Penerangan

Shamash adalah dewa matahari dan keadilan, dua kuasa yang saling berkait rapat. Para hakim berdoa kepadanya sebelum pengadilan untuk membuat keputusan yang adil. Orang sakit memanggil namanya untuk kesembuhan, kerana matahari menyembuhkan dan membersihkan. Dewa sungai (Ea/Enki) berada di bawah pengawasan Shamash, air memerlukan cahaya matahari untuk menjadi subur.

Kuil utamanya adalah É-babbar (Rumah Kegemilangan) di Sippar, sebuah pusat terkenal untuk astronomi dan ilmu perundangan. Setiap hari para imam membuat persembahan pada waktu matahari terbit dan berdoa untuk kepulangannya. Shamash tidak hanya dihormati, tetapi juga dicintai, dewa yang paling dipercayai antara semua dewa.

Rupa dan Simbolisme

Shamash digambarkan sebagai lelaki berjanggut di dalam cakera matahari atau dikelilingi oleh cahaya yang bersinar. Dia sering memakai pakaian diraja dan mahkota yang mewakili cakera matahari. Di tangannya kadangkala terdapat tongkat kerajaan keadilan atau nyalaan matahari.

Tubuhnya berwarna emas dan bercahaya. Lembu jantan atau kuda kadangkala menjadi haiwan sucinya, kerana mereka mengikuti matahari. Shamash sering digambarkan dengan sayap atau aura cahaya. Empat pancaran matahari adalah simbolnya.

Profil Ringkas: Shamash

Aspek-aspek terpenting Shamash secara sepintas lalu. Ruangan berikut merangkumkan asal usul, fungsi, rupa, pemujaan, simbol dan bandingannya.

Kontekst Budaya

Shamash adalah anak kepada dewa bulan Sin (Nanna) dan Ningal, saudara kepada dewi cinta dan perang Inanna/Ishtar. Suami kepada Aya (dewi cahaya subuh). Dalam susunan teogoni generasi kedua pantheon Babylon. Pada zaman Empayar Neo-Babylon, kedudukannya hampir setara dengan Marduk.

Sasaran Kesan

Dewa matahari dan hakim ilahi. Matanya melihat segala sesuatu, itulah sebabnya dia mengawasi jenayah dan keadilan. Sumpah dibuat „di hadapan Shamash“; keputusan pengadilan disebut dinu ša Shamash (keputusan Shamash). Bersama Adad (dewa cuaca), dia merupakan penyampai utama pesanan-pesanan ilahi (teks omen). Pelindung para pengembara (terutamanya pada waktu siang) dan amalan ramalan nasib. Pelindung golongan yang lemah: balu, anak yatim, hamba.

Rupa Bentuk

Digambarkan secara antropomorfik sebagai lelaki berjanggut dengan mahkota-topi yang tinggi (selalunya dengan cakera matahari), mengenakan jubah panjang berlapis-lapis. Atribut khas: pancaran cahaya matahari dari bahu (atau cakera matahari di atasnya), gergaji (di tangan, untuk memotong yang salah), tongkat dan cincin (lambang pengadilan).

Sering digambarkan duduk di atas takhta dengan pancaran cahaya matahari. Pada stela Hammurabi, dia menghadap raja sambil menyerahkan kod undang-undang. Simbol: cakera matahari bersayap.

Wilayah pengaruh Shamash

Wilayah pengaruh: Shamash diseru oleh hakim, pengembara, ahli ramalan, dan sesiapa sahaja yang mencari keadilan. Persembahan dilakukan sebelum perbicaraan mahkamah. Dalam ilmu ramalan, peranannya amat penting: pemeriksaan hati (haruspicium) dan ramalan minyak-di-atas-air (lekanomantie) merupakan amalan yang dikaitkan dengan Shamash. Seruan peribadi dilakukan sebelum membuat keputusan penting, semasa perjalanan, atau semasa membuat rayuan di mahkamah. Sippar merupakan destinasi ziarah bagi peminta ramalan dan keadilan.

Alat Pelindung

Pancaran cahaya matahari dari bahu, cakera matahari bersayap, gergaji (memotong yang salah), tongkat dan cincin (lambang pengadilan), mahkota-topi tinggi, jubah panjang, lembu jantan (haiwan sekunder). Tumbuhan: pokok tamariska. Nombor suci: 20. Arah suci: timur (tempat matahari terbit).

Wesen Berkaitan

Utu (Sumeria, pendahulu), Shemesh (Hebrew), Re/Ra (Mesir, dewa matahari utama), Helios (Yunani), Sol (Rom), Sol Invictus (zaman Rom lewat), Sūrya (Hindu), Amaterasu (Jepun, dewi matahari), Mithra (Parsi, dewa matahari-keadilan). Secara fungsi: semua hakim ketuhanan (Yama, Anubis, aspek-aspek Hades) berkongsi fungsi seperti Shamash.

Pertahanan praktikal

Ritual pemujaan

Shamash, dewa matahari dan keadilan, mempunyai pusat pemujaan utamanya di kuil E-babbar di Sippar (dan Larsa). Persembahan harian pada waktu matahari terbit (“nuḫatim”, roti bakar, kurma, bir) merupakan tugas wajib golongan imam šangu.

Perayaan tengah tahun bīt sabīti dengan perarakan arca dewa ke tepi Sungai Euphrates telah dicatatkan sejak zaman Hammurabi (abad ke-18 SM); Kod Hammurabi sendiri juga bermula dengan seruan kepada Shamash sebagai penjamin keadilan (rujuk Bottéro).

Seruan dan nyanyian pujian

“Nyanyian Pujian Besar Shamash” (BWL 121-138, Lambert), yang melebihi 200 baris, merupakan salah satu teks nyanyian pujian paling penting dalam agama Akkadia. Seruan pagi harian bermula dengan “Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, pengatur empat penjuru dunia). Sebelum perbicaraan mahkamah, Shamash diseru sebagai saksi mata.

Azimat dan simbol pelindung

Simbol solar (cakera matahari bersayap, bintang berpancaran empat dalam bulatan) terdapat pada meterai silinder Babylon (rujuk Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Loket solar daripada karnelian atau kuartza digunakan sebagai perlindungan daripada penyakit dan ketidakadilan. Cincin matahari dengan dua belas pancaran (Babylon, abad ke-7 SM) melambangkan sifat Shamash yang meliputi segala-galanya.

Shamash, persamaan dalam budaya lain

Shamash menyerupai Ra atau Aton dari Mesir, kedua-duanya merupakan dewa matahari yang mempunyai penglihatan menyeluruh. Bersama Apollo dari Yunani, dia berkongsi aspek ketertiban dan penyembuhan. Tuhan Hebrew kadangkala digambarkan dengan fungsi seperti Shamash, sebagai yang melihat segala dan hakim.

Dalam budaya India, dia menyerupai Surya, dewa matahari, atau Mitra, dewa perjanjian dan keadilan. Shamash kekal sebagai tokoh utama ketertiban dan cahaya dalam semua budaya.

Kod Hammurabi dan matahari sebagai hakim

Hubungan paling terkenal antara Shamash dan pengadilan diraja ditunjukkan melalui relief di bahagian atas stela Kod Hammurabi, yang kini disimpan di Muzium Louvre. Digambarkan raja Babylon, Hammurabi, berdiri di hadapan dewa yang duduk di atas takhta.

Kajian awal telah lama mentafsirkan sosok itu sebagai Shamash, kerana dewa itu mempunyai pancaran cahaya dari bahunya dan menyerahkan cincin dan tongkat, lambang yang dalam ikonografi Mesopotamia dikaitkan dengan penyerahan kuasa perundangan. Sesetengah penyelidik mencadangkan Marduk sebagai alternatif, namun atribut pancaran cahaya lebih menyokong Shamash.

Dari segi kandungan, babak ini selaras dengan pandangan diri teks tersebut. Dalam prolog dan epilog Kod Hammurabi, Hammurabi berulang kali menegaskan bahawa dialah yang menegakkan keadilan di negara itu, dan Shamash muncul sebagai dewa yang menjamin hukum dan keadilan.

Dewa matahari melihat segala yang berlaku pada waktu siang, dan sifat penglihatan menyeluruh ini menjadikannya, dalam pandangan Mesopotamia, sebagai penjamin semula jadi bagi sumpah, perjanjian, dan penghakiman.

Peranan ini lebih tua daripada zaman Hammurabi. Bahkan dalam nyanyian pujian Sumeria kepada Utu, pendahulu Shamash, dewa itu diseru untuk mendedahkan ketidakadilan dan membantu yang tertindas. Namanya sentiasa muncul dalam dokumen mahkamah dan lafaz sumpah pada milenium kedua dan pertama. Sesiapa yang memungkiri sumpah di hadapan Shamash akan terkena hukumannya.

Perkaitan antara metafora cahaya dan konsep keadilan, iaitu cahaya yang mendedahkan perkara tersembunyi kepada penglihatan umum, dilaksanakan dengan begitu konsisten dalam sumber-sumber sehingga ia boleh dianggap sebagai ciri asas pandangan ketuhanan Mesopotamia. Ini sekali gus menunjukkan betapa rapatnya kosmologi dan susunan sosial saling berkait dalam budaya ini.

Sippar dan Larsa: pusat-pusat pemujaan utama

Shamash mempunyai dua kuil utama, kedua-duanya dinamakan E-babbar, iaitu rumah yang berkilau atau putih. Yang satu terletak di Sippar di utara Babylonia, yang satu lagi di Larsa di selatan. Kedua-dua bandar ini dianggap sebagai pusat utama pemujaan matahari selama beribu-ribu tahun, dan kuil mereka telah dipulihkan dan dilengkapi oleh pelbagai pemerintah.

Bagi Sippar, keadaan sumber sangat baik. Penggalian arkeologi menghasilkan arkib kuil yang luas dari zaman Babylonia lama dan Babylonia baharu, yang memberikan gambaran tentang ekonomi, pentadbiran dan kakitangan tempat suci itu. Satu objek yang sering disebut ialah apa yang dipanggil Jadual Matahari Nabu-apla-iddina, sebuah jadual batu dari abad kesembilan sebelum zaman kita.

Jadual ini menggambarkan dalam bentuk relief Shamash yang sedang bertakhta dan menceritakan dalam teks bagaimana raja, setelah tempoh yang lama diabaikan, mengarahkan pembuatan imej pemujaan baharu untuk dewa tersebut, setelah sebuah model tanah liat lama ditemui. Teks ini juga mendokumentasikan usaha untuk memastikan pembinaan semula imej pemujaan yang hilang itu dilakukan dengan betul.

Di Larsa, pemujaan Shamash mengalami zaman kemuncak di bawah raja-raja seperti Rim-Sin. Di sini juga, pemerintah memperbaharui E-babbar, dan tulisan pembinaan merekodkan sumbangan mereka. Kesinambungan ini amat menarik: malah raja Babylonia baharu, Nabonidus, yang lebih dikenali kerana sokongannya terhadap dewa bulan Sin, turut mengambil berat tentang kuil-kuil matahari di kedua-dua bandar ini.

Kewujudan dua pusat pemujaan di utara dan selatan mencerminkan struktur geografi Babylonia dan memastikan dewa matahari mempunyai kehadiran di seluruh negara, mengangkatnya melampasi ikatan tempatan.

Shamash dalam Ramalan dan dalam Epik Gilgamesh

Selain peranannya sebagai hakim, Shamash juga merupakan dewa ramalan melalui pemeriksaan organ dalaman dan amalan oracle. Ramalan hati Mesopotamia, di mana para imam membaca tanda-tanda daripada hati haiwan korban, sering menyampaikan permohonan kepada Shamash bersama-sama dengan dewa cuaca Adad.

Doa-doa ramalan yang dikenali dalam penyelidikan sebagai teks tamitu atau permohonan kepada oracle, merumuskan soalan-soalan khusus, seperti sama ada sesuatu ekspedisi ketenteraan akan berjaya, dan memohon dewa untuk menuliskan jawapannya dalam organ dalaman haiwan. Dengan itu Shamash bukan sahaja pendedah ketidakadilan yang wujud, tetapi juga penyampai perkara tersembunyi tentang masa depan.

Dalam Epik Gilgamesh, Shamash muncul sebagai dewa pelindung para wira. Sebelum ekspedisi melawan Humbaba, penjaga hutan cedar, Gilgamesh memohon kepada dewa matahari itu untuk bantuan. Shamash kemudian menghantar angin yang mengganggu Humbaba dan memberikan kelebihan yang menentukan kepada wira itu.

Kemudian, apabila Enkidu terlantar menghadapi kematian dan melafazkan sumpahan ke atas perempuan sundal yang membawanya kepada tamadun, Shamash yang menegur dan mengingatkannya tentang kebaikan yang telah dilaluinya. Enkidu kemudian menarik balik sumpahan itu.

Episod-episod ini menunjukkan Shamash sebagai suatu penguasa yang mengatur dan menyederhanakan dalam naratif itu. Dia tidak campur tangan secara sewenang-wenangnya, tetapi menyokong mereka yang memohon kepadanya dan menyeru untuk merenung diri apabila kesederhanaan terancam. Dengan itu, peranannya dalam epik ini sesuai dengan gambaran keseluruhan yang dilukiskan oleh nyanyian pujian dan teks undang-undang.

Daripada Utu kepada Shamash: Etimologi dan Akar Sumeria

Nama Shamash ialah perkataan Akkadia untuk matahari dan berasal daripada akar kata Semitik bersama, yang juga terdapat dalam bentuk berkaitan dalam bahasa Ibrani sebagai shemesh, dalam bahasa Arab sebagai shams dan dalam bahasa-bahasa Semitik yang lain. Dewa dan jasad langit itu membawa nama yang sama, yang menegaskan hubungan rapat antara fenomena semula jadi dan tokoh ilahi.

Pendahulu Sumeria dewa ini dipanggil Utu. Dengan percantuman agama Sumeria dan Akkadia sepanjang alaf ketiga dan kedua, Utu dan Shamash sebahagian besarnya disamakan, tanpa tokoh yang lebih lama itu lenyap sepenuhnya. Dalam teks dwibahasa, kedua-dua nama muncul bersebelahan.

Utu telah dianggap sejak zaman Sumeria sebagai anak kepada dewa bulan Nanna dan Ningal serta saudara kepada Inanna, yang kemudiannya dikenali sebagai Ishtar. Hubungan keluarga ini diteruskan dalam teks-teks Akkadia: Shamash adalah anak kepada Sin dan saudara kepada Ishtar.

Kedudukan matahari sebagai anak bulan amat menarik perhatian. Dalam kebanyakan mitologi lain, sebaliknya matahari dianggap sebagai jasad langit yang lebih tinggi taraf atau lebih tua. Susunan Mesopotamia ini sering dijelaskan dengan fakta bahawa dewa bulan di Ur mempunyai pemujaan yang sangat lama dan berprestij.

Justeru, genealogi ini lebih mencerminkan sejarah pusat-pusat pemujaan daripada astronomi yang sistematik. Cara penulisan nama itu juga memberi maklumat: tanda matahari boleh dibaca sebagai Utu dalam bahasa Sumeria atau Shamash dalam bahasa Akkadia, sehingga teks-teks selalunya tidak menjelaskan bentuk bahasa mana yang dimaksudkan oleh penulis.

Penerimaan: Dewa Matahari dalam Penyelidikan Timur Purba

Shamash tergolong dalam kalangan tuhan yang mula dikenali semula lebih awal berikutan penyahkodan tulisan paku pada abad kesembilan belas.

Selepas ditemui oleh sebuah stela Codex Hammurapi pada tahun 1901 dan 1902 oleh sebuah ekspedisi Perancis di Susa, gambaran dewa yang bertakhta dengan sinaran cahaya di bahu menjadi salah satu penggambaran paling terkenal daripada Timur Purba. Ia dipaparkan dalam pelbagai buku rujukan dan hingga kini masih membentuk gambaran popular tentang agama Mesopotamia.

Dalam perbincangan ilmiah, soalan yang lama menjadi tumpuan adalah sejauh mana kultus matahari Mesopotamia berkait rapat dengan konsep undang-undang, dan sama ada hubungan ini turut mempengaruhi budaya-budaya jiran.

Para sejarawan agama telah membincangkan persamaan dengan metafora undang-undang berkaitan cahaya dalam teks-teks Semit Barat dan Bible, contohnya di mana keadilan dan keselamatan disamakan dengan terbitnya matahari. Perbandingan sedemikian perlu dibuat secara berhati-hati kerana metafora yang serupa boleh timbul secara berasingan, namun bukti dari Mesopotamia amat kukuh disebabkan oleh banyaknya sumber yang tersedia.

Bagi pengkajian moden, edisi-edisi himne dan doa amat penting, termasuk Himne Besar Shamash yang diwarisi dalam beberapa naskhah teks dan memuji dewa ini secara terperinci sebagai penjaga keadilan yang melihat segala-galanya.

Himne ini telah berulang kali diterjemahkan dan dikaji, dan dianggap sebagai salah satu teks keagamaan Mesopotamia yang paling mengagumkan. Sesiapa yang mengkaji pantheon Mesopotamia boleh meneruskan penerokaan daripada Shamash kepada tokoh-tokoh berkaitan, seperti bapanya Sin atau saudarinya Ishtar.

Bahan bacaan (pilihan)

  • Schwemer, Daniel: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens. Wiesbaden 2001.
  • Roth, Martha T.: Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor. Atlanta 1995 (Codex Hammurabi).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (entri „Shamash“).

Rujukan standard lain terdapat dalam Senarai Rujukan.

Klasifikasi & Perlindungan

IITAHAP
Kompas Perlindungan mengklasifikasikan makhluk ini pada Tahap Kesan II – Kesan yang boleh dirasai.

Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:

Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →

Alat Pelindung yang Disyorkan

iWell Guard

Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.

Gambaran Keseluruhan Semua Alat Pelindung →