Шамаш е бог од месопотамската традиција.
Бог на сонцето, чувар на правдата, светлина над сите нешта. Шамаш (сумерски Уту) е еден од најдлабоко почитуваните богови на Месопотамија, не како дива стихија, туку како блескава, постојана сила на редот. Секој ден тој се вози со своите кола преку небото, гледа сè што луѓето прават скришум, и сите ги изведува пред суд. Ниедна тајна не останува скриена од Шамаш, ниедна неправда не останува неказнена.
Тип: Месопотамско главно божество, бог на сонцето и Божествен судија
Пантеон: Сумер (како Уту), Акад/Вавилон/Асур (како Шамаш)
Функција: сонце, дневна светлина, право, правда, вистина
Главни атрибути: крилат сончев диск, пила (ја отсекува лагата), стап и прстен
Главни култни места: Сипар (главно култно место, храм Е-бабар), Ларса, Ур, Ниневија
Роднини: Син (месечината) како татко, Инана/Иштар како сестра
Уту/Шамаш е потврден уште од раносумерското време (3. милениум пр. н. е.), богот на сонцето бил главно божество на Сипар и Ларса. Главен процут на традицијата за Шамаш: старовавилонскиот период (Хамурабиевата стела го прикажува Шамаш како Божествен судија, кој на Хамураби му го предава законикот).
Во новобавилонското и асирското царство останува централен. Со пропаѓањето на Вавилонското царство (1. век н. е.) култот исчезнува.
Главни култни места: Сипар (денес Тел Абу Хаба, северно од Вавилон) со храмот на сончевиот бог Е-бабар („Бела куќа“), Ларса (на југ, исто така храм Е-бабар), Вавилон, Ниневија, Мари. Прилози од пепел во илјадници вавилонско-асирски гробови сведочат за распространетоста на култот. Во библиските текстови се спомнува како Шемеш (Бет-Шемеш = „Куќа на сонцето“).
Централни извори: Хамурабиевата стела (околу 1750 пр. н. е., Шамаш го предава законот), прологот на Кодексот на Хамураби, големата Химна на Шамаш (старовавилонска), плочата на Набу-апла-идина (9. век пр. н. е., насликан сончев диск на Шамаш), плочи со заклетви. Секундарна литература: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Шамаш е прикажан како величествен маж со блескава дијадема или сончева круна, често со дисковиден сонце над главата. Седи на престол или стои во својата кола, влечена од два жарки коња.
Понекогаш носи ореол од пламен или е опкружен со зраци светлина. Осумкраката ѕвездена плоча (шамаш-симболот) е неговиот препознатлив знак. Може да го придружува судски стап или меч на правдата.
Шамаш е бог на сонцето и на правдата, две сили кои се тесно поврзани. Судиите му се молеле пред судот за да донесат праведни пресуди. Болните го призивале за исцелување, бидејќи сонцето лекува и прочистува. Богот на реките (Еа/Енки) е под надзор на Шамаш, бидејќи водата треба сончева светлина за да биде плодна.
Неговиот главен храм бил Е-бабар (Куќа на сјајот) во Сипар, познат центар на астрономијата и правото. Секојдневно свештениците принесувале жртви при изгревот на сонцето и се молеле за неговото враќање. Шамаш не бил само почитуван, туку и сакан, најнадежниот од сите богови.
Шамаш е прикажан како брадест маж во сончев диск или опкружен со блескава светлина. Често носи царски одежди и круна што го претставува сончевиот диск. Во раката понекогаш држи жезло на правдата или пламени сончеви зраци.
Неговото тело е златно и светло. Бикот или коњот понекогаш се негови свети животни, бидејќи го следат сонцето. Шамаш често е прикажан со крила или ореоли од светлина. Четирите сончеви зраци се негов симбол.
Најважните аспекти на Шамаш на прв поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и паралели.
Шамаш е син на месечевиот бог Син (Нана) и Нингал, брат на богинката на љубовта и војната Инана/Иштар. Сопруг на Аја (богинка на зората). Во теогонскиот ред спаѓа во втората генерација на бабилонскиот пантеон. Во новобабилонското царство е речиси еднаков по ранг со Мардук.
Бог на сонцето и божествен судија. Неговото око гледа сè, поради што тој управува со кривдата и правдата. Заклетвите се полагаат „пред Шамаш“; судските пресуди се дину ша Шамаш (пресуди на Шамаш). Заедно со Адад (бог на времето) главен гласник на божествените пораки (омен-текстови). Заштитник на патниците (особено дење) и на пракса на пророкување. Заштитник на беспомошните: вдовиците, сирачињата, робовите.
Антропоморфен, прикажан како брадеста машка фигура со висока капа-дијадема (често со сончев диск), долга повеќеслојна облека. Карактеристични атрибути: сончеви зраци кои извираат од рамениците (или сончев диск над главата), пила (во раката, ја отсекува лагата), стап и прстен (симболи на судството).
Често седи на престол опкружен со сончеви зраци. На Хамурабиевата стела е свртен кон царот, предавајќи му го законикот. Симбол: крилат сончев диск.
Подрачје на дејствување: Шамаш го призивале судии, патници, прорекувачи и сите кои барале правда. Пред судски расправи се приносела жртва. Централен во прорекувањето: гледањето на црниот дроб (харуспициум) и прорекувањето преку масло на вода (лекономантија) биле пракси посветени на Шамаш. Лична призивка: пред важни одлуки, при патувања, при жалби пред суд. Сипар бил ходочасничка цел за прорекувачки и судски петенти.
Сончеви зраци од плеќите, крилест сончев диск, пила (која го сече неправедното), стап и прстен (судски инсигнии), висока капа-дијадема, долга наметка, бик (секундарна животинска симболика). Растенија: тамариск. Свето число: 20. Света насока: истокот (изгрејсонце).
Уту (сумерски, претходник), Шемеш (хебрејски), Ре/Ра (Египет, главен сончев бог), Хелиос (Грција), Сол (Рим), Сол Инвиктус (доцноримски), Сурја (хиндуизам), Аматерасу (Јапонија, женска сончева божица), Митра (персиски, бог на сонцето и правдата). Функционално: сите божествени судии (Јама, Анубис, аспекти на Хад) делат функции со Шамаш.
Шамаш, богот на сонцето и правдата, го имал своето главно култно средиште во храмот Е-бабар (Храм) во Сипар (и во Лариса). Дневните жртвени приноси во зори (“нухатим”, печен леб, урми, пиво) биле должност на свештеничката класа шангу.
Летниот празник бит сабити со процесија на статуата на божеството до брегот на реката Еуфрат е потврден уште од времето на Хамураби (18 век п.н.е.); дури и самиот Хамурабиев законик започнува со призивање на Шамаш како гарант на правдата (види Bottéro).
„Големата химна на Шамаш“ (BWL 121-138, Lambert), долга над 200 стихови, е еден од најцентралните химнски текстови на акадската религија. Дневните утрински призиви започнувале со „Šamaš muštēšer kibrāt“ (Шамаш, водачу на четирите страни на светот). Пред судските постапки Шамаш бил призиван како очевидец.
Соларни симболи (крилат сончев диск, четиризрачна ѕвезда во круг) се среќаваат на вавилонски печатни цилиндри (види Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Соларни плочки од карнеол или кристал се носеле како заштита од болест и неправда. Сончевиот прстен со дванаесет зраци (Вавилон, 7 век п.н.е.) го симболизира сеприсутноста на Шамаш.
Шамаш наликува на египетскиот Ра или Атон, обете сончеви божества со сеопфатен поглед. Со грчкиот Аполон дели аспекти на ред и исцелување. Хебрејскиот Бог понекогаш се опишува со функции слични на Шамаш, како сеопфатен видовит судија.
Во индиските култури наликува на Сурја, богот на сонцето, или на Митра, богот на договорите и правдата. Шамаш во сите култури останува централна фигура на редот и светлината.
Најпознатата врска помеѓу Шамаш и кралското судење ја покажува рељефниот приказ на горниот дел од стелата на Кодексот на Хамураби, денес во Лувр. Прикажан е вавилонскиот крал Хамураби, кој стои пред божество на престол.
Постарата наука долго ја толкувала фигурата како Шамаш, бидејќи од рамениците на божеството извираат зраци, а тој му предава прстен и жезло, инсигнии кои во месопотамскиот сликовен јазик биле поврзани со предавање на правна власт. Некои истражувачи алтернативно го предлагале Мардук, но зрачните атрибути говорат во прилог на Шамаш.
Содржински, сцената одговара на самопознанието на текстот. Во прологот и епилогот на кодексот, Хамураби повеќепати се повикува дека воспоставил право во земјата, а Шамаш таму се јавува како божество кое гарантира право и правда.
Богот на сонцето гледа сè што се случува дење, и таа сесекогашна видливост во месопотамската претстава го правела природен гарант на заклетвата, договорот и пресудата.
Оваа улога е постара од Хамураби. Уште во сумерските химни посветени на Уту, претходникот на Шамаш, богот се повикува да го открие неправото и да му помогне на притеснетиот. Во судските документи и заклетвите од второто и првото илјадалетие неговото име се појавува редовно. Оној што ќе прекршел заклетва пред Шамаш, се изложувал на негова казна.
Врската помеѓу светлинската метафора и идејата за правдата, светлината која го изведува скриеното на виделина, е толку доследно спроведена во изворите што може да се смета за основна црта на месопотамската претстава за божественото. Таа воедно покажува колку тесно биле поврзани космологијата и општествениот поредок во оваа култура.
Шамаш имал два главни храма, и двата ги носеле името Е-бабар, „блескавата“ или „белата куќа“. Едниот се наоѓал во Сипар, во северна Вавилонија, другиот во Лариса, на југ. Двата града со милениуми се сметале за централни места на сончевиот култ, а нивните храмови биле обновувани и опремувани од бројни владетели.
За Сипар изворите се особено богати. Ископувањата донеле обемни храмски архиви од старовавилонскиот и новававилонскиот период, кои даваат увид во стопанството, управата и персоналот на светилиштето. Често цитиран предмет е таканаречената Сончева плоча на Набу-апла-идина, камена плоча од деветтиот век пред нашата ера.
Таа во рељефот го прикажува Шамаш на престол, а текстот раскажува како кралот, по долг период на запуштеност, дал да се изработи ново култно обележје за богот, откако бил пронајден стар глинен модел. Текстот на тој начин документира и грижата за правилно обновување на изгубено култно обележје.
Во Лариса, Шамашовиот култ доживеал процут под кралеви како Рим-Син. И тука владетелите го обновувале Е-бабар, а градежните натписи ги бележат нивните донации. Континуитетот е забележителен: дури и новававилонскиот крал Набонид, инаку познат првенствено по поддршката на месечевиот бог Син, се грижел за сончевите храмови на двата града.
Удвојувањето на култните средишта на север и југ ја одразува географската структура на Вавилонија и му обезбедило на богот на сонцето сеопфатно присуство низ целата земја, надминувајќи ги локалните врски.
Покрај улогата на судија, Шамаш бил бог на гледањето во внатрешните органи и на пророчката практика. Месопотамското гледање во џигерот, при кое свештениците читале знаци од џигерот на жртвените животни, честo своите прашања ги упатувало до Шамаш заедно со богот на временските прилики Адад.
Така наречените молитви за жртвено гледање, во науката често означувани како tamitu-текстови или прашања упатени до пророштвото, содржеле конкретни прашања, на пример дали воен поход ќе биде успешен, и го молеле бога да го запише својот одговор во внатрешните органи. Така Шамаш не бил само оној кој разоткрива постоечка неправда, туку и оној кој открива нешто скриено за иднината.
Во Епот за Гилгамеш Шамаш се појавува како заштитник на херојот. Пред походот против Хумбаба, чуварот на кедровата шума, Гилгамеш се обраќа кон сончевиот бог и моли за помош. Шамаш потоа испраќа ветрови кои го притискаат Хумбаба и му даваат на херојот пресудна предност.
Кога подоцна Енкиду умира и изговара своја клетва кон блудницата која го воведе во цивилизацијата, Шамаш е тој што го укорува и го потсетува на доброто што му се случило. Потоа Енкиду ја повлекува клетвата.
Овие епизоди го покажуваат Шамаш како уредувачка, умерувачка сила во раскажувањето. Тој не се меша произволно, туку ги поддржува оние кои му се обраќаат и повикува на смирување таму каде се заканува претераност. Со тоа неговата улога во епот се вклопува во целокупната слика што ја рисуваат химните и правните текстови.
Името Шамаш е акадскиот збор за сонце и потекнува од заеднички семитски корен, кој во сродна форма се среќава и во хебрејскиот како шемеш, во арапскиот како шамс, и во други семитски јазици. Богот и небеското тело го носат истото име, што укажува на тесната поврзаност меѓу природната појава и божествената личност.
Сумерскиот претходник се викал Уту. Со стопувањето на сумерската и акадската религија во текот на третиот и вториот милениум, Уту и Шамаш во голема мера биле изедначени, без при тоа постарата фигура целосно да исчезне. Во двојазичните текстови двата имиња се појавуваат заедно.
Уту веќе во сумерско време се сметал за син на месечевиот бог Нана и на Нингал, и за брат на Инана, подоцнежната Ищтар. Овие семејни врски биле пренесени и во акадските текстови: Шамаш е син на Син и брат на Ищтар.
Забележителна е положбата на сонцето како дете на месечината. Во многу други митологии, обратно, сонцето се смета за повисоко или постаро небесно тело. Месопотамскиот распоред најчесто се објаснува со тоа што месечевиот бог во Ур имал особено стар и престижен култ.
Генеалогијата така повеќе го одразува историскиот развој на култните центри отколку систематска астрономија. Поучен е и начинот на запис на името: сончевиот знак можел да се чита и како сумерско Уту и како акадско Шамаш, така што текстовите често оставаат нејасно која јазична форма ја имал на ум писарот.
Шамаш припаѓа на божествата кои рано станале повторно познати благодарение на дешифрирањето на клинописот во деветнаесеттиот век.
Со стелата на Codex Hammurapi, пронајдена во 1901 и 1902 година од француска експедиција во Суза, сликата на бога кој седи на трон со зраци што му излегуваат од плеќите станала една од најпознатите претстави од Стариот Ориент воопшто. Таа е прикажана во безброј учебници и до денес го обликува популарното сфаќање за месопотамската религија.
Во научната дискусија долго време во преден план стоеше прашањето колку тесно бил поврзан месопотамскиот култ на сонцето со правните претстави и дали таа врска се проширила и на соседните култури.
Историчари на религијата дискутирале за паралели со правните метафори на светлината во западносемитските и библиските текстови, на пример таму каде правдата и спасот се споредуваат со изгревањето на сонцето. Такви споредби треба да се прават внимателно, бидејќи слични метафори можат да настанат независно, но месопотамскиот наод е особено добро документиран поради обемот на изворите.
За модерното проучување основни се изданијата на химните и молитвите, меѓу кои и големата химна на Шамаш, зачувана во повеќе текстуални сведоштва, која подробно го слави бога како сесогледувач и чувар на правдата.
Таа била повеќепати преведувана и коментирана и се смета за едно од најимпресивните религиозни дела на Месопотамија. Кој се занимава со месопотамскиот пантеон, од Шамаш може да продолжи кон сродните ликови, како неговиот татко Син или неговата сестра Иштар.
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Тане Махута е во маорската религија бог на шумите и птиците, кој ги раздвоил небото и земјата. Ре...

Баал-Хадад е феникиско-канаанскиот бог на времето и херој на Баал-циклусот. Религиолошки преглед ...

Очокочи, дивиот шумски дух од мингрелскиот фолклор. Потекло, испапчувањето со секира на градите и...

Асаг, месопотамскиот демон на болести и хаос од епот Лугал-е. Потекло, мит и религиознонаучна кла...

Харон: обол-таксата, неговото потекло, изгледот и улогата во придружувањето на мртвите. Паралели ...

Огу (Огун) е војничкиот лоа на Вудуто: бог-ковач, политичар и заштитник. Мачета и железарство, ул...