Тане Махута, често накратко Тане, во религијата на Маорите се смета за бог на шумите, на птиците и на сите шумски живи светови.
Истовремено, тој е тој што според централниот митот за создавањето го раздвоил небесниот татко Рангинуи (Ranginui) од земјината мајка Папатуануку (Papatuanuku), со што во светот донесол светлина и животен простор. Следниот приказ ја опишува неговата религиско-историска позиција во полинезискиот пантеон, неговите иконографски траги и неговата улога во ритуалниот живот.
Тане Махута е маорскиот бог на шумите и птиците.
Тане Махута, маорскиот шумски бог, во приказната за создавањето раздвоил небото и земјата и донел светлина во светот.
Тане Махута е еден од централните Атуа (богови) во маорската космологија и функционално одговара на полинезиски паралелни фигури како Кане на Хаваи или Тане на Таити и на Кукови острови.
Тој е еден од синовите на Рангинуи (небесниот татко) и Папатуануку (земјината мајка) и се смета за брат на Тангароа, Ту Матауенга, Ронго, Тавхиримате (бог на бурите) и Хаумиа-тикетике (бог на дивата храна).
За разлика од монотеистичките концепции, Тане не е врховно божество над сите, туку дел од полицентрична мрежа на богови, во која секое Атуа покрива јасно определена област на надлежност.
Маргарет Орбел во своето стандардно дело The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) истакнува дека маорската теологија не е пренесена како затворен систем, туку добива свои акценти во регионални варијанти и племенски традиции.
Тане самиот се јавува под прекари како Тане-махута, Тане-те-ванга, Тане-нуи-а-Ранги или Тане-матуа, во зависност од функционалниот акцент. Од религиско-историска гледна точка, оваа множественост на имиња е израз на теологија, а не противречност: таа го дефинира бога преку врски, дејствија и генеалогии (whakapapa), а не преку единствен атрибут.
Патрик Кирх (On the Road of the Winds, 2000) покажува дека овој принцип важи во целото австронезиско религиско семејство и може да се проследи наназад до протоавстронезиската религиска историја пред неколку илјади години.
Научно, Тангароа е фигура чиешто значење се разбира само во контекст на конкретното островско друштво. Во Аотеароа, остров со густи шуми и долга крајбрежна линија, доминира конкуренцијата меѓу шумата (Тане) и морето (Тангароа); на Таити, вулканска островска група со изразена марае-религија, Тангароа е творец.
Ту е така во рамките на маорската теологија Атуата преку кого се артикулира човечкиот дел во божествената мрежа. Без Ту не би постоел „човек-како-дејствувач“, кој може да интерактира со другите Атуа. Оваа космолошка позиција е пренесена уште од записите на Те Рангикахеке и е централна во современата маорска религиска филозофија.
Името Тане на маорски (te reo Maori) и во сродните полинезиски јазици едноставно значи ‘маж’ или ‘машко суштество’. Честиот прекар Махута се преведува како ‘да се исправи’, ‘да се издигне’ и се однесува на чинот со кој ги раздвоил небото од земјата.
Варијантата Тане-нуи-а-Ранги може да се преведе како ‘Тане, Големиот, синот на Ранги’. Тане-те-ванга значи ‘Тане на светото учење’, а Тане-махута ‘Тане на исправувањето’.
Брус Бигс (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) покажува дека лексемата tane се користи и митолошки и во секојдневниот јазик. Во ритуален контекст често се јавува во споениот израз Тане-те-ванга – Тане како чувар на собраните залихи знаење, вананга. Множественото значење (‘маж’ како општо име и ‘Тане’ како бог) го прави ова име невообичаено продуктивно.
Полинезиската јазична заедница познава сродници на теонимот и на далечни острови: Кане на Хаваи, Тане на Таити, Кане или Тане на Маркизите острови.
Ова јазично распространување лингвистички се смета за еден од доказите за заедничка протополинезиска митска традиција, чиј корен вероватно достигнува до крајот на првиот милениум. Гласовните закони на маорскиот (зачувано t-) и хавајскиот (промена на t- во k-) објаснуваат регионалната варијација.
Ен Салмонд во Aphrodite’s Island (2009) истакнува дека англојазичните истражувања од 19. век често ги потискувале регионалните варијации и конструирале единствен ‘полинезиски пантеон‘, кој во таа форма никогаш не постоел. Лингвистичките истражувања во последните 50 години ово го коригирале.
Генеалошкиот назив ‘Nga uri o Tu’ (‘потомци на Ту’) денес е жив во јавниот маорски јазик: се јавува во говорите на Хуи (собири), во Тангиханга (церемонии на жалост) и во политичките расправии, изразувајќи самоидентификација на Маорите како дејствувачка, борбена, преживувачка заедница.
Во ликовната уметност на Маорите, Тане Махута не се јавува во единствена, фиксирана форма. За разлика од класичната грчко-римска традиција на приказ, полинезиската религија не познава стоечка антропоморфна статуарика која го фиксира божеството во канонска форма.
Наместо тоа, резбите (whakairo) на собирните куќи (whare whakairo), на прамечните и крмните столбови на кануата, и на надворешните објекти на marae се симболични сгустувања.
Тане честопати е претставен во такви резби преку големи отворени очи, испружен јазик и стилизирани спирални екстремитети, кои укажуваат на неговата положба меѓу небото и земјата.
Роџер Наич (Painted Histories, 1993) опишува како регионалните работилници користеле различни кодови. Во поширока смисла, секое големо дрво, особено монументалниот каури-бор (Agathis australis), се смета за видливо тело на Тане.
Познатото каури-дрво во шумата Waipoua, чие сопствено име гласи токму ‘Tane Mahuta’, е иконографската материјализација на самиот бог. Тоа е повисоко од 50 метри, со обем на стеблото над 13 метри, а неговата возраст се проценува на 1500 до 2500 години.
Во усните преданија Тане често е опишан како високо исправен маж, кој со рамениците и нозете ги растура небото и земјата, додека Рангинуи останува со крвави рани, а Папатуануку под него тагува. Такви слики се среќаваат и во преданите каракиа, и во современата маорска поезија.
Симболично, Тангароа се укажува и преку мотивот на школката наутилус и преку определени спирални форми (koru) во маорската уметност. Спиралата koru упатува на тркалањето на бранот и намотувањето на морската трава. Во современите маорски накитни изработки и во тетоважите овие мотиви и денес се живи и ја пренесуваат референцата на Тангароа во секојдневниот живот.
Во современите тетоважи (ta moko) честопати се среќаваат мотиви поврзани со Ту: спирала (koru) во густи распореди, остри линии, наглесена симболика на очите. Традицијата на ta moko, која во 19 век речиси беше изгаснала, повторно оживува од 1990-тите години и содржи изразени референци на Ту.
Централната приказна за Тане Махута е раздвојувањето на светските родители.
Според верзијата која маорскиот историчар Те Рангикахеке ја запишал во 19 век, а која преку сер Џорџ Греј во Polynesian Mythology (1854) навлегла во европскиот дискурс, Рангинуи и Папатуануку првично лежеле во тесен прегратка. Нивните деца биле принудени да живеат во потполна темнина меѓу нив.
Синовите се советувале дали да ги убијат или да ги раздвојат своите родители. Ту Матауенга (Tu Matauenga), бог на војната, се залагал за убивање. Тане Махута се противел и на крајот надвладеал.
Неколку синови неуспешно се обидувале да го подигнат небото од земјата. Само Тане успеал: се исправил на глава, ги притиснал нозете кон небото и го подигнал нагоре. Така се создало Te Ao Marama, светот на светлината.
Научно, овој мит е класичен мит за раздвојување, како што го опишува Мирча Елијаде во Die Schöpfungsmythen (1976) како тип. Тој го објаснува светот и истовремено ја легитимира постоеноста на знаењето и сознанието. Дури раздвојувањето создава простор во кој можат да се одиграат следните акти на创造.
Родителите не остануваат непогодени: Рангинуи плаче до денес – дождот се неговите солзи, утринската магла е здивот на Папатуануку, кој се издига кон него. Оваа поетска врска меѓу временската појава и митот е живо вкоренета во маорскиот јазик.
Втора централна приказна за Тане раскажува како тој ја create ла прва жена. По неколку неуспешни соединувања со нечовечки суштества – извори, камења, дрвја – Тане од црвена глина (one) на плажата Kurawaka create ла прва жена, Hineahuone (‘жена create на од земја’).
Од нивниот сојуз со Тане произлегува Hinetitama, гестата на утринската светлина, која по откривањето на своето потекло отишла во подземниот свет и таму станала Hine-nui-te-po, големата жена на ноќта.
Те Рангихироа (сер Питер Бак) во The Coming of the Maori (1949) ја толкува оваа секвенца како ритуално воспоставување на родовиот поредок и на смртноста.
Тане претставува чин на творење и покрај тоа во антропологијата на Маорите ја всадува тензијата меѓу денот и ноќта, животот и смртта. Глината од Kurawaka во многу Iwi и до денес е запаметено место.
Приказната била темелно обработена од стеблено-историска перспектива од Ен Салмонд (Two Worlds, 1991) и Џудит Бини (Encircled Lands, 2009).
Тие укажуваат дека приказната за Тане и Hineahuone не треба да се разбира погрешно како ‘пагански мит за пад-мит‘, како што се обидувале христијанските мисионери во 19 век да ја претстават. Таа е самостојна теолошка изјава за односот на луѓето кон земјата, од која се буквално create ни.
Друга приказна опишува како Тане ги донесува трите кошници на знаењето (nga kete o te wananga) од највисокото небо.
Тој се качува низ дванаесет небеса, ги надминува чуварите и предизвиците и се враќа со знаењето: te kete tuauri (свето знаење), te kete tuatea (световно знаење) и te kete aronui (видливо секојдневно знаење). Придружуваат и два камења, кои имаат функција на печат.
Оваа приказна воспоставува теологија на знаењето и истовремено легитимира историската институција wananga, училиштето на учењето. Маорски универзитети како Te Whare Wananga o Awanuiarangi го носат овој поим до денес во своето име.
Научно, овој мотив одговара на широко распространетиот мит за донесувачот на култура, кој небесното знаење го носи на земјата – споредливо со Прометеј или германскиот Один.
Космолошката длабочина на овој мотив се состои во тоа што знаењето се пренесува преку ритуализирано посредување и не е слободно достапно секому. Оној кој бил посветен во wananga бил подложен на строги правила на tapu.
Елсдон Бест (The Maori School of Learning, 1923) детално ги описува овие структури. И тука се гледа карактеристичната особина на маорската теологија: спознанието е вградено во однос, а не во апстрактна теорија.
Култот на Тане не е обликуван преку централни храмови или свештеничка колегија, како што делумно се развило во потесниот полинезиски островски свет (Таити, Хаваи). Во Аотеароа (Нов Зеланд) почитувањето на Тане се одвива главно во врска со шумата, светот на птиците и градењето на градби.
Тој што сечел дрво – за пример за кану (waka), собирна куќа или столб – морал претходно да изврши потребните karakia (молитви) и ритуали, за да побара дозвола од Тане и да го укине табуто (tapu) над дрвото.
Елсдон Бест во Forest Lore of the Maori (1942) детално ги описува ритуалите поврзани со птиците и дрвјата. Ловците на птици се чистеле и изговарале karakia, за да не ја навредат птичјата фауна на Тане.
При отворањето на нова собирна куќа, karakia кон Тане до денес остана составен дел од церемонијата. Оваа практика опстанала и покрај мисионерската дејност во 19 век и била повторно зајакната во тек на маорската ренесанса од 1970-тите години.
Во денешниот јавен живот на Аотеароа, Тане-karakia редовно се присутни при садење дрвја, отворање нови градби и активности за заштита на природата. Ги изговараат tohunga (специјалисти) или kaumatua (постари достоинственици) и не претставуваат ниту фолклорен додаток, ниту антикварна практика, туку жива религија.
Во маорската религија нема строго дефиниран апотропејски систем како средоземниот концепт на ‘лошото око’. Заштитните дејствија се вградени во сеопфатниот систем на tapu (табу), noa (слободно, световно), mauri (животна сила) и mana (духовно-социјален авторитет).
Тане се призива во такви дејствија кога станува збор за заштита во шумата, при патување низ непознати краишта или при градењето на градби.
Заштитните предмети често се дрвени фигури (tiki), резби на столбови или на влезот на куќа, како и амулети од Pounamu (зелен камен), кои се осветени со името на Тане.
Хирини Моко Мид во Tikanga Maori (2003) описува категоризацијата на такви практики. Суштинско е следново: станува збор за ритуалната нега на однос помеѓу човек и atua, разбран како жив, а не за магија во модерна смисла.
Оној кој оди во шумата – на лов, за собирање дрва, за пешачење – може да изговори кратка karakia кон Тане, со која се бара дозвола и истовремено се засилува сопствената претпазливост. Оваа практика денес е распространета и меѓу неполнорелигиозните жители на Аотеароа, често повеќе како културна практика отколку како религиозно уверување.
Тане Махута може религиско-компаративно да се доведе во врска со неколку фигури. Во рамките на полинезискиот простор тој одговара на хавајскиот Кане, со кого се совпаѓа и во митот за создавањето. Делото Hawaiian Mythology (1940) на Бекуит детално ги прикажува овие паралели. На Тахити, Тане е брат на Таароа и дели функции со Атеа.
Феноменолошки гледано, Тане може да се спореди со божества на одвојувањето како египетскиот Шу, кој исто така го разделува небото (Нут) и земјата (Геб). И вавилонскиот еп Енума Елиш познава сличен чин на разделување, кога Мардук ја расекол Тиамат.
Наместо како историски зависности, ваквите паралели треба да се читаат како независно настанати одговори на истото космолошко прашање: како од недиференцираниот прасвет можел да настане подреден свет?
Ако се спореди Тане како бог на шумата и дрвјата, произлегуваат паралели со келтскиот Кернунос, со словенскиот Велес, со концептот „Tree People“ на северноамериканските Индијанци и со Игдрасил во нордиската митологија. Елијаде, а подоцна и Џозеф Кембел, ги систематизирале ваквите паралели како мотив на „светското дрво“.
Сепак, важна е полинезиската специфика: Тане е богот што го подигнува и негува светското дрво, а не самото светско дрво.
Тане Махута денес е дел од маорискиот ренесанс, кој од 1970-тите години наваму го обележува јавниот живот на Аотеароа. Дрвото каури ‘Тане Махута’ во шумата Ваипоуа е национално значајно место за поклонение.
Кампањите за заштита на природата против растителната болест Каури-Дибек се повикуваат на заштитата на Тане како религиозен и еколошки императив. Ен Салмонд во Tears of Rangi (2017) покажува како Тане делува како космолошка референца во современите еколошко-политички дебати.
Научните истражувања (Орбел, Салмонд, Мид, Бест) го документирале систематски митот. Истовремено, маорски научници како Хирини Мид истакнуваат потребата Ивите и Хапуте сами да зборуваат за своите традиции, наместо да бидат само предмет на академско описание. Тане Махута е така пример за жива религија која истовремено е и предмет и субјект на истражувањето.
Врските со целокупниот полинезиско-маорски пантеон притоа остануваат клучни. Истражувањето се развило од порано собирачко-класификаторската логика (Бест, Греј) кон дијалошка етнографија на религијата, која ги признава маорските авторитети како равноправни соговорници. Во овој контекст, Тане Махута останува жива референтна точка за религијата, екологијата и културниот идентитет во Аотероа.
Централната приказна во која Тане игра одлучувачка улога е раздвојувањето на прародителите на светот во маорската космогонија. Рангинуи, небесниот татко, и Папатуануку, земјината мајка, лежат во тесен прегратка, а меѓу нивните тела, затворени, живеат нивните деца во темнина и тесност.
Синовите се советуваат како да излезат од оваа состојба. Некои сакаат да ги убијат родителите, но Тане се залага за предлогот да ги раздвои.
Неколку браќа се обидуваат залудно да ги растргнат небото и земјата. На крајот тоа му успева на Тане: тој лега на грб, наместо на своите раце, и со нозете притиска.
Полека Рангинуи се повлекува нагоре, Папатуануку остава долу, и во новосоздадениот простор навлегува светлината, te ao mārama, светот на светлината. Овој чин го прави Тане ликот што воопшто го отвора животниот простор за луѓето.
Приказната е забележана во 19 век од неколку собирачи, најзначајно од Џорџ Греј во Nga Mahi a nga Tupuna и во англиското издание Polynesian Mythology (1855), а подоцна и во записите што потекнуваат од тохунгата Те Матороханга, издадени од С. Перси Смит. Научно е забележително дека раздвојувањето не се раскажува само како чисто ослободување: Рангинуи и Папатуануку тагуваат едно по друго, росата се смета за солзите на небото, а магличаста измаглица што се издига се смета за копнежот на земјата. Постапката на Тане е така истовремено創ирање и неповратен прекин. Неговиот брат Тангароа се повлекува во морето, со што митот ги дели големите природни области меѓу браќата.
Друга значајна приказна за Тане, која е особено развиена во преданието од источниот брег на Северниот остров, ја опишува неговата возвишеност во највисокото небо, за да ги донесе ngā kete o te wānanga, кошниците на знаењето.
Според оваа традиција, поврзана со учителскиот круг околу Те Матороханга и делото The Lore of the Whare-wānanga, Тане се вознесува низ наслојаните небеса до најозгорниот степен, каде живее највишото битие Io.
Таму тој прима три кошници: te kete tuauri, te kete tuatea и te kete aronui, на кои им се доделуваат различни области на знаењето, од ритуалното и космичкото знаење, преку штетното знаење, до оние знаења што служат луѓето во секојдневниот живот.
Тане ги носи кошниците надолу, и со нив во светот навлегува уредено знаење. Некои варијанти дополнително поврзуваат два свети камења со ова.
Оваа приказна е особено осетлива од гледна точка на изворите. Традицијата за Io и епизодата со кошниците биле фиксирани писмено доцна и во ограничен регионален опфат, а од работите на Џонатан З. Смит и во новозеландското истражување кај Бронвин Елсмор и другите се дискутира колку силно христијанското влијание го обележало ова предание. Врховниот бог Io, кој стои над другите богови, можеби е делумно реакција на христијанството, а делумно постара езотерична доктрина на тохунгата. Научно, епизодата е сепак важна затоа што го прави Тане, надвор од улогата на раздвојувач, посредник на знаењето и го поставува во центарот на образовната традиција на whare wānanga, куќите на учењето.
Прекарот Mahuta го поврзува богот тесно со шумата и нејзините дрвја, а во денешницата оваа врска се згусна на едно конкретно место.
Во шумата Waipoua на север од Северниот остров стои огромно дрво каури, Agathis australis, кое носи името Tāne Mahuta и се смета за најголемото познато живо дрво каури. Неговата старост се проценува на многу векови, но точни податоци нема поради немањето недеструктивна метода на датирање.
За Маорите, особено за локалната иви Te Roroa, дрвото е далеку повеќе од обично природно споменик: тоа е израз на трајната присутност на Tāne како atua на шумата и на сите нејзини живи суштества.
Во космогонијата Tāne е татко на дрвјата, птиците и инсектите; едно единствено старо дрво каури на видлив начин ја отсликува таа сродност. Посетителите се молат да се однесуваат кон дрвото со почит, а вообичаени се и ритуални поздрави.
Во последните години Tāne Mahuta истовремено стана симбол на еколошка криза. Болеста позната како кауриево изумирање (kauri dieback), предизвикана од патогенот Phytophthora agathidicida, ги загрозува популациите на каури во Нов Зеланд. За заштита, патеките во шумата Waipoua беа опремени со станици за чистење, а Te Roroa и државните институции работат на заштитни мерки. Така дрвото поврзува три нивоа: митската фигура на шумскиот бог, културната врска на одредена иви со одредено место, и современата дебата за заштита на природата. Научно гледано, тука се гледа како космогониски бог во денешницата останува доживеан преку реално, загрозено живо суштество, и како традиционалните претставите за kaitiakitanga, старателството над природата, се вплетуваат во современата заштита на животната средина.
Во маорската традиција Tane Mahuta е поврзан со светлодоносното раздвојување на небесниот татко Ranginui и земјината мајка Papatuanuku, преку кое дури тогаш можеле да настанат дневната светлина, шумата и светот на птиците.
Поврзани клучни поими: Tane Mahuta, маорски шумски бог, каури, Waipoua, wananga, Ranginui, Papatuanuku.
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на носливи заштитни предмети, во традицијата на Полинезија / Маори и многу други култури ширум светот. 41 слоја, чисто злато, платина, сребро, произведено во Германија. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Писменото предание за Марс се протега неколку векови во минатото, со голема веројатност

Тенгри е вечниот бог на небото на турско-монголските и сибирските тенгристи. Осврт со мит, култ и...

Хефајст е грчкиот бог ковач, мајстор на огнот и на занаетчиското умеење. Син на Хера, сопруг на А...

Екаджати, еднооката тантричка заштитничка божица во тибетскиот будизам. Чувар на учењата на дзогч...

Астарта е најважното женско божество на феникискиот пантеон, поврзано со љубов, војна и кралска в...

Хад, владетел на подземниот свет и бог на мртвите во Грција. Шлемот на невидливост, Кербер, Елевз...