Tane Mahuta – dios maorí de los bosques, las aves y la separación que trae la luz

Tane Mahuta pertenece a los Atua (dioses) centrales de la cosmología maorí y corresponde en su función a figuras paralelas polinesicas como Kane en Hawái o Tane en Tahití y en las Islas Cook.

Es uno de los hijos de Ranginui (padre celestial) y Papatuanuku (madre tierra) y es considerado hermano de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (dios de las tormentas) y Haumia-tiketike (dios de los alimentos silvestres).

A diferencia de las concepciones monoteístas, Tane no es una deidad suprema por encima de todo, sino parte de una estructura divina policéntrica en la que cada Atua cubre un ámbito de competencia claramente delimitado.

Margaret Orbell destaca en su obra de referencia The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) que la teología maorí no se ha transmitido como un sistema cerrado, sino que recibe acentos propios en variantes regionales y tradiciones tribales.

El propio Tane aparece bajo apelativos como Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi o Tane-matua, según el ámbito funcional predominante. Desde el punto de vista de la ciencia religiosa, esta pluralidad de nombres es expresión de una teología, no una contradicción: define a un dios a través de relaciones, acciones y genealogías (whakapapa) en lugar de un único atributo.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) muestra que este principio opera en toda la familia religiosa austronesia y puede rastrearse hasta la historia religiosa proto-austronesia de varios miles de años atrás.

Desde el punto de vista científico, Tangaroa es una figura cuyo significado solo puede comprenderse en el contexto de cada sociedad isleña. En Aotearoa, una isla de densos bosques y extensa costa, domina la competencia entre el bosque (Tane) y el mar (Tangaroa); en Tahití, un archipiélago volcánico con una marcada religión de marae, Tangaroa es creador.

Tu es, por tanto, dentro de la teología maorí, el Atua a través del cual se articula la participación humana en el tejido divino. Sin Tu no existiría el ‘ser humano como agente’ capaz de interactuar con los demás Atua. Esta posición cosmológica se transmite desde los registros de Te Rangikaheke y es central en la filosofía religiosa maorí moderna.

El nombre Tane significa en maorí (te reo Maori) y en las lenguas polinesicas emparentadas simplemente ‘hombre’ o ‘ser masculino’. El apelativo frecuente Mahuta se traduce como ‘saltar’, ‘elevarse’ y alude al acto con el que él separó el cielo de la tierra.

La variante Tane-nui-a-Rangi puede interpretarse como ‘Tane, el Grande, hijo de Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane de la enseñanza sagrada’, Tane-mahuta ‘Tane del enderezamiento’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) muestra que el lexema tane se usa tanto en contextos mitológicos como en el lenguaje cotidiano. En contextos rituales aparece con frecuencia en la expresión fusionada Tane-te-wananga – Tane como guardián de los acervos de conocimiento reunidos, el wananga. La pluralidad de significados (‘hombre’ como nombre genérico y ‘Tane’ como dios) hace que el nombre sea inusualmente productivo.

La comunidad lingüística polinesia conoce parientes del teónimo en islas muy lejanas: Kane en Hawái, Tane en Tahití, Kane o Tane en las Marquesas.

Esta difusión lingüística es considerada por la lingüística uno de los indicios de una tradición mítica proto-polinesia común, cuya raíz podría remontarse al último milenio de nuestra era. Las leyes fonéticas del maorí (t- conservado) y del hawaiano (cambio de t- a k-) explican la variación regional.

Anne Salmond subraya en Aphrodite’s Island (2009) que la investigación anglófona del siglo XIX suprimía frecuentemente las variaciones regionales y construía un Pantheon ‘polinesio’ uniforme que nunca existió como tal. La investigación lingüística de los últimos 50 años ha corregido esto.

La denominación genealógica ‘Nga uri o Tu’ (‘descendientes de Tu’) está hoy viva en la lengua pública maorí: aparece en discursos en hui (asambleas), en tangihanga (ceremonias de duelo) y en disputas políticas, y expresa la autoidentificación de los maorís como comunidad que actúa, lucha y sobrevive.

En las artes visuales de los maorís, Tane Mahuta no aparece bajo una forma fijada de manera uniforme. A diferencia de la tradición figurativa grecorromana clásica, la religión polinesia no conoce una estatuaria antropomorfa canónica que establezca a un dios en una forma fija.

En su lugar, las tallas (whakairo) en casas de reunión (whare whakairo), en las proas y popas de canoas y en los recintos exteriores de los marae son condensaciones simbólicas.

Tane se evoca en dichas tallas frecuentemente mediante ojos grandes y abiertos, una lengua proyectada hacia adelante y miembros espirales estilizados que indican su posición entre el cielo y la tierra.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) describe cómo los talleres regionales utilizaban distintos códigos. En un sentido más amplio, cada árbol grande, en especial el monumental kauri (Agathis australis), es considerado el cuerpo visible de Tane.

El famoso árbol kauri del bosque de Waipoua, cuyo nombre propio es precisamente ‘Tane Mahuta’, es la materialización iconográfica del dios mismo. Mide más de 50 metros de altura, más de 13 metros de circunferencia del tronco, y su edad se estima entre 1500 y 2500 años.

En las imágenes orales, Tane es descrito con frecuencia como un hombre erguido que separa el cielo y la tierra con hombros y piernas, mientras Ranginui conserva heridas abiertas y sangrantes y Papatuanuku llora bajo él. Tales imágenes se encuentran tanto en los karakia transmitidos como en la poesía maorí moderna.

Simbólicamente, Tangaroa también es evocado mediante el patrón del nautilus y por determinadas formas en espiral (koru) en el arte maorí. La espiral koru remite al rodar de la ola y al desenrollarse del alga. En las joyerías y tatuajes maorís modernos, estos motivos siguen vivos y llevan la referencia a Tangaroa a la vida cotidiana.

En los tatuajes modernos (ta moko) los motivos de Tu son frecuentes: espirales (koru) en disposiciones densas, líneas afiladas, simbolismo acentuado de los ojos. La tradición del ta moko, que estuvo a punto de extinguirse en el siglo XIX, ha revivido desde los años 1990 y contiene referencias explícitas a Tu.

El relato central en torno a Tane Mahuta es la separación de los padres primordiales del mundo.

Según la narración recogida por el historiador maorí Te Rangikaheke en el siglo XIX y que llegó al discurso europeo a través de Sir George Grey en Polynesian Mythology (1854), Ranginui y Papatuanuku yacían al principio en estrecho abrazo. Sus hijos debían vivir en completa oscuridad entre ellos.

Los hijos deliberaron sobre si debían matar o separar a sus padres. Tu Matauenga, dios de la guerra, se pronunció por el asesinato. Tane Mahuta se opuso y prevaleció.

Varios hijos intentaron sin éxito levantar el cielo de la tierra. Solo Tane lo logró: se puso de cabeza, apoyó los pies contra el cielo y lo empujó hacia arriba. Así surgió Te Ao Marama, el mundo de la luz.

Desde el punto de vista científico, este mito es un mito de separación clásico, del tipo que Mircea Eliade describe en Die Schöpfungsmythen (1976). Explica el mundo y al mismo tiempo legitima la existencia del conocimiento y el saber. Solo la separación crea el espacio en el que pueden tener lugar los siguientes actos de creación.

Los padres no quedan sin rastro: Ranginui llora hasta hoy – la lluvia son sus lágrimas, la niebla matinal el aliento de Papatuanuku que asciende hacia él. Esta conexión poética entre fenómeno meteorológico y mito está anclada vivamente en la lengua maorí.

Un segundo relato central sobre Tane narra cómo Tane forma a la primera mujer. Tras varios vínculos fallidos con seres no humanos – fuentes, piedras, árboles –, Tane forma con arcilla roja (one) en la playa de Kurawaka a la primera mujer, Hineahuone (‘mujer formada de la tierra’).

De su unión con Tane nace Hinetitama, la figura del amanecer, quien tras descubrir su origen desciende al inframundo y allí se convierte en Hine-nui-te-po, la gran mujer de la noche.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta en The Coming of the Maori (1949) esta secuencia como la instauración ritual del orden de los géneros y de la mortalidad.

Tane representa un acto de creación y ancla además la tensión entre el día y la noche, la vida y la muerte, en la antropología maorí. La arcilla de Kurawaka es hasta hoy un lugar recordado por muchos Iwi.

El relato fue elaborado en detalle por Anne Salmond (Two Worlds, 1991) y Judith Binney (Encircled Lands, 2009) desde la perspectiva de la historia tribal.

Estas autoras señalan que el relato de Tane-Hineahuone no debe ser malinterpretado como un ‘mito de la caída pagana’, como intentaron los misioneros cristianos del siglo XIX. Se trata de una declaración teológica autónoma sobre la relación de los seres humanos con la tierra de la que están literalmente formados.

Otro relato describe cómo Tane obtiene del cielo más alto los tres cestos del conocimiento (nga kete o te wananga).

Asciende a través de los doce cielos, supera guardianes y pruebas y regresa con el saber: te kete tuauri (el conocimiento sagrado), te kete tuatea (el conocimiento profano) y te kete aronui (el conocimiento cotidiano visible). A esto se añaden dos piedras que asumen la función de sello.

Este relato ancla una teología del conocimiento y legitima al mismo tiempo la institución histórica del wananga, la escuela de enseñanza. Universidades maorís como Te Whare Wananga o Awanuiarangi incorporan el término hasta hoy en su nombre.

Desde el punto de vista científico, el motivo corresponde al extendido mito del portador de cultura que trae el conocimiento celestial a la tierra – comparable a Prometeo o al germánico Odin.

La profundidad cosmológica de este motivo reside en que el conocimiento se transmite en una mediación ritualizada y no es simplemente accesible a cualquiera. Quien era iniciado en el wananga quedaba sometido a estrictas normas de tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) describe estas estructuras en detalle. También aquí se muestra el rasgo característico de la teología maorí: el conocimiento está inserto en la relación, no en la teoría abstracta.

El culto de Tane no está marcado por templos centrales ni por un colegio sacerdotal, tal como desarrolló en parte el mundo insular polinesio en sentido estricto (Tahití, Hawái). En Aotearoa (Nueva Zelanda), la veneración de Tane tiene lugar primordialmente en relación con el bosque, el mundo de las aves y la construcción de edificios.

Quien talaba un árbol – por ejemplo para una canoa (waka), una casa de reunión o un poste – debía realizar previamente los karakia (oraciones) y rituales necesarios para pedir permiso a Tane y levantar el tabú (tapu) sobre el árbol.

Elsdon Best describe en Forest Lore of the Maori (1942) en detalle los rituales de aves y árboles. Los cazadores de aves se purificaban y recitaban karakia para no ofender al mundo de las aves de Tane.

En la inauguración de una nueva casa de reunión, un karakia dirigido a Tane sigue siendo parte de la ceremonia hasta hoy. Esta práctica sobrevivió a pesar de la evangelización del siglo XIX y fue reforzada en el marco del renacimiento maorí a partir de los años 1970.

En la vida pública moderna de Aotearoa, los karakia a Tane están presentes con regularidad en plantaciones de árboles, inauguraciones de nuevos edificios y actividades de conservación de la naturaleza. Son pronunciados por tohunga (especialistas) o por kaumatua (ancianos de rango) y no son un añadido folklórico ni una práctica anticuaria, sino una religión viva.

En la religión maorí no existe un sistema apotropaico claramente delimitado como el concepto mediterráneo del mal de ojo. Las acciones de protección están insertas en el sistema abarcador de tapu (tabú), noa (libre, profano), mauri (fuerza vital) y mana (autoridad espiritual y social).

Tane es invocado en tales acciones cuando se trata de protección en el bosque, al viajar por territorios desconocidos o al erigir construcciones.

Los objetos de protección son con frecuencia figuras de madera (tiki), tallas en postes o en la entrada de una casa, así como amuletos de pounamu (piedra verde) consagrados con el nombre de Tane.

Hirini Moko Mead describe en Tikanga Maori (2003) la categorización de tales prácticas. Lo esencial es: se trata del cuidado ritual de una relación –entendida como viva– entre el ser humano y el Atua, no de magia en el sentido moderno.

Quien se adentra en el bosque – para cazar, recoger leña o caminar – puede recitar un breve karakia a Tane que solicita permiso y al mismo tiempo agudiza la propia atención. Esta práctica está hoy extendida también entre habitantes de Aotearoa no orientados religiosamente, a menudo más como práctica cultural que como confesión religiosa.

Tane Mahuta puede ponerse en relación comparativa con varias figuras de distintas tradiciones. Dentro del espacio polinesio corresponde al hawaiano Kane, con quien coincide también en el mito de la creación. Hawaiian Mythology (1940) de Beckwith expone las paralelas en detalle. En Tahití, Tane es hermano de Ta’aroa y comparte funciones con Atea.

Desde la fenomenología de la religión, Tane puede compararse con dioses separadores como el egipcio Shu, quien igualmente separa el cielo (Nut) de la tierra (Geb). También el babilónico Enuma Elish conoce un acto de separación similar cuando Marduk divide a Tiamat.

Tales paralelas deben leerse no como dependencias históricas, sino como respuestas surgidas de manera independiente a la misma pregunta cosmológica: ¿Cómo pudo surgir un mundo ordenado a partir de un caos primordial indiferenciado?

Si se compara a Tane como dios del bosque y de los árboles, surgen paralelas con el celta Cernunnos, el eslavo Veles, el concepto de los ‘Tree People’ de los pueblos indígenas norteamericanos y con Yggdrasil en la mitología nórdica. Eliade y más tarde Joseph Campbell sistematizaron tales paralelas como ‘motivo‘ del árbol del mundo.

Es importante, sin embargo, señalar la especificidad polinesia: Tane es el dios que erige y cuida el árbol del mundo, no el árbol del mundo en sí mismo.

Tane Mahuta forma hoy parte del renacimiento maorí que desde los años 1970 contribuye a configurar la vida pública de Aotearoa. El árbol kauri ‘Tane Mahuta’ en el bosque de Waipoua es un lugar de peregrinación de importancia nacional.

Las campañas de conservación contra la enfermedad kauri dieback se remiten a la protección de Tane como imperativo religioso y ecológico. Anne Salmond muestra en Tears of Rangi (2017) cómo Tane actúa en los debates ecopolíticos contemporáneos como referencia cosmológica.

La investigación científica (Orbell, Salmond, Mead, Best) ha documentado sistemáticamente el mito. Al mismo tiempo, académicos maorís como Hirini Mead subrayan la necesidad de que los Iwi y Hapu hablen ellos mismos sobre sus tradiciones, en lugar de ser solo objeto de descripción académica. Tane Mahuta es así un ejemplo de una religión viva que es al mismo tiempo objeto y sujeto de la investigación.

Las conexiones con el Pantheon polinesio-maorí en su conjunto siguen siendo centrales. La investigación ha evolucionado desde la lógica anterior de recopilación y categorización (Best, Grey) hacia una etnografía religiosa dialógica que reconoce a las autoridades maorís como interlocutores en pie de igualdad. En este contexto, Tane Mahuta sigue siendo un punto de referencia vivo para la religión, la ecología y la identidad cultural en Aotearoa.