Tane Mahuta – Dieu maori des forêts, des oiseaux et de la séparation apporteuse de lumière

Tane Mahuta fait partie des Atua (dieux) centraux de la cosmologie maorie et correspond, dans sa fonction, à des figures parallèles polynésiennes comme Kane à Hawaï ou Tane à Tahiti et aux îles Cook.

Il est l’un des fils de Ranginui (père céleste) et de Papatuanuku (mère terrestre) et est considéré comme le frère de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (dieu des tempêtes) et Haumia-tiketike (dieu des nourritures sauvages).

Contrairement aux conceptions monothéistes, Tane n’est pas une divinité suprême dominant toutes choses, mais fait partie d’un réseau de divinités polycentrique dans lequel chaque Atua couvre un domaine de compétence clairement délimité.

Margaret Orbell souligne dans son ouvrage de référence The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) que la théologie maorie n’est pas transmise comme un système fermé, mais que des variantes régionales et des traditions tribales y apportent chacune leurs propres accents.

Tane lui-même apparaît sous des noms tels que Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ou Tane-matua, selon le domaine fonctionnel mis en avant. Sur le plan de la science des religions, cette multiplicité de noms est l’expression d’une théologie, et non une contradiction : elle définit un dieu par ses relations, ses actions et ses généalogies (whakapapa) plutôt que par un seul attribut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) montre que ce principe est actif dans l’ensemble de la famille religieuse austronésienne et peut être retracé jusqu’à l’histoire religieuse proto-austronésienne, il y a plusieurs milliers d’années.

Sur le plan scientifique, Tangaroa est ainsi une figure dont la signification ne se révèle que dans le contexte de chaque société insulaire. En Aotearoa, île aux forêts denses et au vaste littoral, la rivalité entre la forêt (Tane) et la mer (Tangaroa) domine ; à Tahiti, archipel volcanique à la religion marae prononcée, Tangaroa est créateur.

Au sein de la théologie maorie, Tu est ainsi l’Atua par lequel la part humaine dans le tissu divin s’exprime. Sans Tu, il n’y aurait pas d’« humain-en-tant-qu’acteur » capable d’interagir avec les autres Atua. Cette position cosmologique est transmise depuis les enregistrements de Te Rangikaheke et occupe une place centrale dans la philosophie religieuse maorie moderne.

Le nom Tane signifie en maori (te reo Maori) et dans les langues polynésiennes apparentées simplement « homme » ou « être masculin ». Le surnom fréquent Mahuta se traduit par « bondir », « s’élever » et renvoie à l’acte par lequel il souleva le ciel pour le séparer de la terre.

La variante Tane-nui-a-Rangi peut se rendre par « Tane, le Grand, fils de Rangi ». Tane-te-wananga signifie « Tane de l’enseignement sacré », Tane-mahuta « Tane du redressement ».

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) montre que le lexème tane est employé aussi bien dans un contexte mythologique que dans la langue courante. Dans les contextes rituels, il apparaît fréquemment dans l’expression fusionnée Tane-te-wananga – Tane en tant que gardien des savoirs accumulés, du wananga. La polysémie (« homme » comme nom commun et « Tane » comme dieu) rend ce nom remarquablement productif.

La communauté linguistique polynésienne connaît des apparentés du théonyme sur des îles très éloignées : Kane à Hawaï, Tane à Tahiti, Kane ou Tane aux Marquises.

Cette diffusion linguistique est considérée sur le plan de la linguistique comme l’une des preuves d’une tradition mythique proto-polynésienne commune, dont les racines remontent probablement à la fin du premier millénaire. Les lois phonétiques du maori (t- conservé) et du hawaiien (passage de t- à k-) expliquent la variation régionale.

Anne Salmond souligne dans Aphrodite’s Island (2009) que la recherche anglophone du XIXe siècle a souvent atténué les variations régionales et construit un « panthéon polynésien » unifié qui n’a jamais existé sous cette forme. Les recherches linguistiques des cinquante dernières années ont corrigé cela.

La désignation généalogique « Nga uri o Tu » (« descendants de Tu ») est aujourd’hui vivante dans la langue maorie publique : elle apparaît dans des discours lors de hui (assemblées), dans des tangihanga (cérémonies funèbres) et dans des débats politiques, et exprime l’auto-identification des Maoris comme communauté agissante, combattante et survivante.

Dans l’art figuratif maori, Tane Mahuta n’apparaît pas sous une forme uniformément fixée. Contrairement à la tradition iconographique classique gréco-romaine, la religion polynésienne ne connaît pas de statuaire anthropomorphe canonique qui fixerait un dieu dans une forme définitive.

À la place, les sculptures (whakairo) sur les maisons de réunion (whare whakairo), sur les proues et les poupes des pirogues et sur les aménagements extérieurs des marae sont des condensés symboliques.

Dans ces sculptures, Tane est souvent suggéré par de grands yeux ouverts, une langue projetée en avant et des membres spiralés stylisés indiquant sa position entre le ciel et la terre.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) décrit comment des ateliers régionaux utilisaient des codes différents. Au sens large, tout grand arbre, en particulier le kauri monumental (Agathis australis), est considéré comme le corps visible de Tane.

Le célèbre kauri de la forêt de Waipoua, dont le nom propre est précisément « Tane Mahuta », est la matérialisation iconographique du dieu lui-même. Il dépasse 50 mètres de hauteur, mesure plus de 13 mètres de circonférence de tronc, et son âge est estimé entre 1 500 et 2 500 ans.

Dans les images orales, Tane est souvent décrit comme un homme dressé de toute sa hauteur qui pousse le ciel et la terre de ses épaules et de ses pieds, tandis que Ranginui conserve de profondes blessures ouvertes et que Papatuanuku pleure sous lui. Ces images se retrouvent aussi bien dans les karakia transmis que dans la poésie maorie moderne.

Symboliquement, Tangaroa est aussi évoqué par le motif de la coquille nautile et par certaines formes spiralées (koru) dans l’art maori. La spirale koru renvoie au roulement de la vague et au déroulement des algues. Dans les bijoux maoris modernes et les tatouages, ces motifs restent vivants et portent la référence à Tangaroa dans la vie quotidienne.

Dans les tatouages modernes (ta moko), les motifs de Tu sont fréquents : spirales (koru) en arrangements denses, lignes tranchées, symbolisme oculaire accentué. La tradition du ta moko, qui avait failli disparaître au XIXe siècle, renaît depuis les années 1990 et contient des références explicites à Tu.

Le récit central autour de Tane Mahuta est la séparation des parents du monde.

Selon la version que l’historien maori Te Rangikaheke consigna au XIXe siècle et que Sir George Grey introduisit dans le discours européen avec Polynesian Mythology (1854), Ranginui et Papatuanuku étaient d’abord enlacés étroitement. Leurs enfants devaient vivre dans une obscurité totale entre eux.

Les fils délibérèrent pour décider s’ils devaient tuer ou séparer leurs parents. Tu Matauenga, dieu de la guerre, plaida pour tuer. Tane Mahuta s’y opposa et l’emporta.

Plusieurs fils tentèrent sans succès de soulever le ciel de la terre. Seul Tane y parvint : il se plaça sur la tête, appuya les pieds contre le ciel et le poussa vers le haut. Ainsi naquit Te Ao Marama, le monde de la lumière.

Sur le plan scientifique, ce mythe est un mythe de séparation classique, tel que Mircea Eliade le décrit comme un type dans Aspects du mythe (1963). Il explique le monde et légitime en même temps l’existence du savoir et de la connaissance. C’est seulement la séparation qui crée l’espace dans lequel les actes de création suivants peuvent avoir lieu.

Les parents ne demeurent pas sans être affectés : Ranginui pleure encore aujourd’hui – la pluie est ses larmes, la brume matinale est le souffle de Papatuanuku qui monte vers lui. Ce lien poétique entre phénomène météorologique et mythe est ancré de manière vivante dans la langue maorie.

Un second récit central autour de Tane rapporte comment Tane forme la première femme. Après plusieurs unions infructueuses avec des êtres non humains – sources, pierres, arbres – Tane façonne à partir d’argile rouge (one) sur le rivage de Kurawaka la première femme, Hineahuone (« femme formée à partir de la terre »).

De son union avec Tane naît Hinetitama, la figure de l’aurore, qui, après avoir découvert son origine, descend dans le monde souterrain et y devient Hine-nui-te-po, la grande femme de la nuit.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interprète dans The Coming of the Maori (1949) cette séquence comme l’établissement rituel de l’ordre des sexes et de la mortalité.

Tane accomplit un acte de création et ancre en outre la tension entre le jour et la nuit, la vie et la mort, dans l’anthropologie maorie. L’argile de Kurawaka est jusqu’à aujourd’hui un lieu mémorisé dans de nombreux Iwi.

Le récit a été analysé en détail du point de vue de l’histoire tribale par Anne Salmond (Two Worlds, 1991) et Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

Elles soulignent que le récit de Tane-Hineahuone ne doit pas être mal compris comme un « mythe de la chute originelle païenne », comme le tentèrent les missionnaires chrétiens du XIXe siècle. Il s’agit d’une affirmation théologique indépendante sur la relation des êtres humains à la terre dont ils sont littéralement formés.

Un autre récit décrit comment Tane va chercher les trois corbeilles du savoir (nga kete o te wananga) dans le ciel le plus élevé.

Il monte à travers les douze cieux, surmonte des gardiens et des épreuves et revient avec le savoir : te kete tuauri (le savoir sacré), te kete tuatea (le savoir profane) et te kete aronui (le savoir quotidien visible). S’y ajoutent deux pierres qui remplissent la fonction d’un sceau.

Ce récit ancre une théologie du savoir et légitime en même temps l’institution historique du wananga, l’école d’enseignement. Des universités maories comme Te Whare Wananga o Awanuiarangi intègrent ce terme dans leur nom jusqu’à aujourd’hui.

Sur le plan scientifique, le motif correspond au mythe très répandu du héros civilisateur qui apporte le savoir céleste sur terre – comparable à Prométhée ou à l’Odin germanique.

La profondeur cosmologique de ce motif réside dans le fait que le savoir est transmis par une médiation ritualisée et n’est précisément pas accessible à tous. Celui qui avait été initié au wananga était soumis à de strictes règles de tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) décrit ces structures en détail. Ici aussi se manifeste le trait caractéristique de la théologie maorie : la connaissance est inscrite dans la relation, non dans une théorie abstraite.

Le culte de Tane n’est pas caractérisé par des temples centraux ni par un collège sacerdotal, comme l’ont parfois développé les îles polynésiennes au sens strict (Tahiti, Hawaï). En Aotearoa (Nouvelle-Zélande), la vénération de Tane se déroule principalement en lien avec la forêt, le monde des oiseaux et la construction de bâtiments.

Quiconque abattait un arbre – pour une pirogue (waka), une maison de réunion ou un poteau – devait au préalable accomplir les karakia (prières) et rituels nécessaires pour demander la permission à Tane et lever le tabou (tapu) sur l’arbre.

Elsdon Best décrit en détail dans Forest Lore of the Maori (1942) les rituels liés aux oiseaux et aux arbres. Les chasseurs d’oiseaux se purifiaient et récitaient des karakia pour ne pas offenser le monde des oiseaux de Tane.

Lors de l’inauguration d’une nouvelle maison de réunion, un karakia adressé à Tane reste jusqu’à aujourd’hui un élément de la cérémonie. Cette pratique a survécu malgré l’évangélisation du XIXe siècle et a été renforcée dans le cadre de la renaissance maorie à partir des années 1970.

Dans la vie publique moderne d’Aotearoa, les karakia à Tane sont régulièrement présents lors de plantations d’arbres, d’inauguration de nouveaux bâtiments et d’activités de protection de la nature. Ils sont prononcés par des tohunga (spécialistes) ou par des kaumatua (anciens dignitaires) et ne constituent ni un accompagnement folklorique ni une pratique antiquaire, mais une religion vivante.

Dans la religion maorie, il n’existe pas de système apotropaïque clairement délimité tel que le concept méditerranéen du mauvais œil. Les actes de protection sont intégrés dans le système global du tapu (tabou), du noa (libre, profane), du mauri (force vitale) et du mana (autorité spirituelle et sociale).

Tane est invoqué dans ces actes lorsqu’il s’agit de protection dans la forêt, lors de voyages à travers des contrées inconnues ou lors de la construction de bâtiments.

Les objets de protection sont souvent des figurines en bois (tiki), des sculptures sur des poteaux ou à l’entrée d’une maison, ainsi que des amulettes en pounamu (jade vert) consacrées au nom de Tane.

Hirini Moko Mead décrit dans Tikanga Maori (2003) la catégorisation de ces pratiques. L’essentiel est le suivant : il s’agit de l’entretien rituel d’une relation considérée comme vivante entre l’être humain et l’Atua, et non de magie au sens moderne du terme.

Celui qui entre dans la forêt – pour chasser, ramasser du bois, se promener – peut réciter un court karakia à Tane qui demande la permission et aiguise en même temps sa propre vigilance. Cette pratique est aujourd’hui répandue même parmi les habitants d’Aotearoa peu enclins à la religion, souvent davantage comme pratique culturelle que comme confession religieuse.

Tane Mahuta peut être mis en relation, dans une perspective comparatiste des religions, avec plusieurs figures. Au sein de l’espace polynésien, il correspond au hawaiien Kane, avec lequel il partage également le mythe de la création. Hawaiian Mythology (1940) de Beckwith expose les parallèles en détail. À Tahiti, Tane est le frère de Ta’aroa et partage des fonctions avec Atea.

Sur le plan de la phénoménologie des religions, Tane peut être comparé à des dieux de la séparation tels que l’égyptien Chou, qui écarte lui aussi le ciel (Nout) et la terre (Geb). L’Enuma Elish babylonien connaît également un acte de séparation similaire lorsque Marduk divise Tiamat.

Ces parallèles doivent être lus non comme des dépendances historiques, mais comme des réponses indépendantes à la même question cosmologique : comment un monde ordonné a-t-il pu émerger d’un état primordial indifférencié ?

Si l’on compare Tane en tant que dieu des forêts et des arbres, des parallèles apparaissent avec le Cernunnos celtique, le Veles slave, le concept nord-américain amérindien des « Tree People » et avec Yggdrasil dans la mythologie nordique. Eliade, puis Joseph Campbell, ont systématisé ces parallèles sous le motif de l’« arbre-monde ».

Il est toutefois important de souligner la spécificité polynésienne : Tane est le dieu qui dresse et entretient l’arbre-monde, il n’est pas l’arbre-monde lui-même.

Tane Mahuta fait aujourd’hui partie de la renaissance maorie qui, depuis les années 1970, marque la vie publique d’Aotearoa. Le kauri « Tane Mahuta » dans la forêt de Waipoua est un lieu de pèlerinage d’importance nationale.

Les campagnes de protection de la nature contre la maladie du kauri (kauri dieback) se réclament de la protection de Tane comme d’un impératif à la fois religieux et écologique. Anne Salmond montre dans Tears of Rangi (2017) comment Tane agit comme référence cosmologique dans les débats écopolitiques contemporains.

La recherche scientifique (Orbell, Salmond, Mead, Best) a documenté systématiquement le mythe. Parallèlement, des érudits maoris comme Hirini Mead soulignent la nécessité que les Iwi et les Hapu parlent eux-mêmes de leurs traditions, plutôt que d’être uniquement l’objet d’une description académique. Tane Mahuta est ainsi un exemple de religion vivante qui est à la fois objet et sujet de la recherche.

Les liens avec le panthéon polynésien-maori dans son ensemble restent centraux à cet égard. La recherche a évolué, passant de la logique antérieure de collecte et de catégorisation (Best, Grey) à une ethnographie religieuse dialogique qui reconnaît les autorités maories comme des interlocuteurs à part entière. Dans ce contexte, Tane Mahuta demeure un point de référence vivant pour la religion, l’écologie et l’identité culturelle en Aotearoa.