তানে মাহুতা - মাওরি বন, পাখি ও আলোকবাহী বিচ্ছেদের দেবতা

তানে মাহুতা মাওরি বিশ্বতত্ত্বের কেন্দ্রীয় আতুয়া (দেবতা)-দের একজন এবং কার্যকারিতার দিক থেকে হাওয়াই-এর কানে, তাহিতি ও কুক দ্বীপপুঞ্জের তানের মতো পলিনেশীয় সমান্তরাল সত্তাদের সাথে সম্পর্কিত।

তিনি রাঙ্গিনুই (আকাশপিতা) ও পাপাতুয়ানুকু (ভূমাতা)-র পুত্রদের একজন এবং তাঙ্গারোয়া, তু মাতাউয়েঙ্গা, রোঙ্গো, তাওহিরিমাতেয়া (ঝড়ের দেবতা) ও হাউমিয়া-তিকেতিকে (বুনো খাবারের দেবতা)-র ভাই বলে বিবেচিত।

একেশ্বরবাদী ধারণার বিপরীতে তানে কোনো সর্বোচ্চ মহাদেবতা নন, বরং একটি বহুকেন্দ্রিক দেবতাকাঠামোর অংশ, যেখানে প্রতিটি আতুয়ার সুস্পষ্ট দায়িত্বক্ষেত্র রয়েছে।

মার্গারেট অরবেল তাঁর মানক গ্রন্থ The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)-এ জোর দিয়ে বলেন যে মাওরি ধর্মতত্ত্ব কোনো বদ্ধ ব্যবস্থা হিসেবে প্রবাহিত হয়নি, বরং আঞ্চলিক বৈচিত্র্য ও গোষ্ঠীর ঐতিহ্যে ভিন্ন ভিন্ন জোর পেয়েছে।

তানে নিজে তানে-মাহুতা, তানে-তে-ওয়ানাঙ্গা, তানে-নুই-আ-রাঙ্গি বা তানে-মাতুয়া প্রভৃতি উপাধিতে আবির্ভূত হন, যা কার্যকারিতার উপর নির্ভর করে। ধর্মবৈজ্ঞানিকভাবে এই বহুনামিত্ব একটি ধর্মতত্ত্বের প্রকাশ, বৈপরীত্য নয়: এটি একটি দেবতাকে একক গুণের পরিবর্তে সম্পর্ক, কর্ম ও বংশক্রম (ওয়াকাপাপা)-এর মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করে।

প্যাট্রিক কির্চ (On the Road of the Winds, 2000) দেখান যে এই নীতি সমগ্র অস্ট্রোনেশীয় ধর্মপরিবারে কার্যকর এবং কয়েক হাজার বছর আগের প্রোটো-অস্ট্রোনেশীয় ধর্মের ইতিহাস পর্যন্ত খুঁজে পাওয়া যায়।

বৈজ্ঞানিকভাবে তাঙ্গারোয়া এমন একটি সত্তা, যার তাৎপর্য কেবল সংশ্লিষ্ট দ্বীপ-সমাজের প্রেক্ষাপটে বোঝা সম্ভব। আওতেয়ারোয়ায়, যেখানে ঘন বন ও বিস্তৃত উপকূল বিদ্যমান, বন (তানে) ও সমুদ্র (তাঙ্গারোয়া)-র প্রতিযোগিতা প্রাধান্য পায়; তাহিতিতে, যেখানে মারায়ে-ধর্মের বিকাশ ঘটেছিল, তাঙ্গারোয়া সৃষ্টিকর্তা।

তু এভাবে মাওরি ধর্মতত্ত্বের মধ্যে সেই আতুয়া, যার মাধ্যমে দৈবিক জালে মানবিক অংশ প্রকাশিত হয়। তু ছাড়া ‘কর্মশীল মানুষ’ হিসেবে অন্যান্য আতুয়ার সাথে যোগাযোগ করার কেউ থাকত না। এই বিশ্বতাত্ত্বিক অবস্থান তে রাঙ্গিকাহেকের লিপিবদ্ধকরণ থেকে প্রবাহিত এবং আধুনিক মাওরি ধর্মদর্শনে কেন্দ্রীয়।

মাওরি ভাষায় (তে রেও মাওরি) এবং সংশ্লিষ্ট পলিনেশীয় ভাষাগুলোতে তানে নামটির অর্থ সরলভাবে ‘পুরুষ’ বা ‘পুরুষসত্তা’। প্রচলিত বিশেষণ মাহুতা ‘লাফ দেওয়া’, ‘উঠে দাঁড়ানো’ অর্থে অনূদিত হয় এবং যে ক্রিয়ার মাধ্যমে তিনি আকাশকে পৃথিবী থেকে ঠেলে তুলেছিলেন সেটির প্রতি ইঙ্গিত করে।

তানে-নুই-আ-রাঙ্গি বৈচিত্র্যটি ‘তানে, মহান, রাঙ্গির পুত্র’ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। তানে-তে-ওয়ানাঙ্গা অর্থ ‘পবিত্র শিক্ষার তানে’, তানে-মাহুতা অর্থ ‘উত্থানের তানে’।

ব্রুস বিগস (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) দেখান যে tane শব্দটি পৌরাণিক ও দৈনন্দিন উভয় প্রসঙ্গেই ব্যবহৃত হয়। আচারিক প্রসঙ্গে এটি প্রায়ই তানে-তে-ওয়ানাঙ্গা হিসেবে আবির্ভূত হয়, যেখানে তানে সঞ্চিত জ্ঞানভাণ্ডারের, ওয়ানাঙ্গার সংরক্ষক। বহুঅর্থীতা (‘পুরুষ’ সাধারণ নাম হিসেবে এবং ‘তানে’ দেবতা হিসেবে) নামটিকে অসাধারণভাবে উৎপাদনশীল করে তোলে।

পলিনেশীয় ভাষাসম্প্রদায় দূরবর্তী দ্বীপগুলোতে এই থেওনিমের আত্মীয় শব্দ চেনে: হাওয়াই-এ কানে, তাহিতিতে তানে, মারকেসাসে কানে বা তানে।

এই ভাষিক বিস্তার ভাষাবৈজ্ঞানিকভাবে একটি সাধারণ প্রোটো-পলিনেশীয় পুরাণ-ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসেবে বিবেচিত, যার মূল প্রথম সহস্রাব্দের শেষভাগে নিহিত থাকতে পারে। মাওরি ধ্বনিনিয়ম (সংরক্ষিত t-) ও হাওয়াইয়ান ধ্বনিনিয়ম (t- থেকে k- তে রূপান্তর) আঞ্চলিক বৈচিত্র্য ব্যাখ্যা করে।

অ্যান স্যালমন্ড Aphrodite’s Island (2009)-এ জোর দিয়ে বলেন যে ঊনবিংশ শতাব্দীর ইংরেজিভাষী গবেষণা প্রায়ই আঞ্চলিক বৈচিত্র্যকে চাপা দিয়ে একটি অভিন্ন ‘পলিনেশীয় দেবমণ্ডলী‘ নির্মাণ করেছিল, যা বাস্তবে কখনো এভাবে বিদ্যমান ছিল না। গত ৫০ বছরের ভাষাতাত্ত্বিক গবেষণা এটি সংশোধন করেছে।

বংশক্রম-সংক্রান্ত পরিচয় ‘ঙা উরি ও তু’ (‘তুর বংশধর’) আজও সর্বজনীন মাওরি ভাষায় জীবন্ত: এটি হুই (সভা)-তে বক্তৃতায়, তাঙ্গিহাঙ্গা (শোকানুষ্ঠান)-এ এবং রাজনৈতিক বিতর্কে আবির্ভূত হয় এবং কর্মশীল, যুদ্ধরত, টিকে-থাকা সম্প্রদায় হিসেবে মাওরিদের আত্মপরিচয় প্রকাশ করে।

মাওরিদের চিত্রশিল্পে তানে মাহুতা কোনো অভিন্ন স্থির রূপে আবির্ভূত হন না। ধ্রুপদি গ্রিক-রোমান চিত্রঐতিহ্যের বিপরীতে পলিনেশীয় ধর্মে কোনো স্থায়ী মানবরূপী মূর্তিশিল্প নেই, যা একটি দেবতাকে কোনো মানক আকৃতিতে নির্ধারণ করে।

পরিবর্তে সভাগৃহ (ওয়ারে ওয়াকাইরো), ডোঙ্গার সামনে ও পেছনের খুঁটিতে এবং মারায়ের বাইরের অংশে কাঠের কারুকাজ (ওয়াকাইরো) হলো প্রতীকী ঘনীভবন।

এ ধরনের কারুকাজে তানেকে প্রায়ই বড় উন্মুক্ত চোখ, সামনে বাড়ানো জিহ্বা এবং আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যে তাঁর অবস্থান নির্দেশকারী শৈলীবদ্ধ সর্পিলাকার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়।

রজার নিচ (Painted Histories, 1993) বর্ণনা করেন কীভাবে আঞ্চলিক কর্মশালাগুলো ভিন্ন ভিন্ন সাংকেতিক পদ্ধতি ব্যবহার করত। ব্যাপক অর্থে প্রতিটি বড় গাছ, বিশেষ করে বিশাল কৌরি গাছ (Agathis australis), তানের দৃশ্যমান দেহ হিসেবে বিবেচিত।

ওয়াইপোয়া বনের বিখ্যাত কৌরি গাছটি, যার নিজস্ব নামই ‘তানে মাহুতা’, দেবতার আইকনোগ্রাফিক বস্তুগত প্রকাশ। এটি ৫০ মিটারেরও বেশি উঁচু, কাণ্ডের পরিধি ১৩ মিটারেরও বেশি এবং এর বয়স ১৫০০ থেকে ২৫০০ বছর বলে অনুমান করা হয়।

মৌখিক চিত্রকল্পে তানেকে প্রায়ই এক উচ্চ-উত্থিত পুরুষ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যিনি কাঁধ ও পা দিয়ে আকাশ ও পৃথিবীকে দূরে ঠেলে দিচ্ছেন, আর রাঙ্গিনুই রক্তাক্ত ক্ষতচিহ্ন বহন করছেন এবং পাপাতুয়ানুকু তাঁর নিচে শোক করছেন। এই চিত্রকল্পগুলো প্রবাহিত কারাকিয়া ও আধুনিক মাওরি কবিতায় সমানভাবে পাওয়া যায়।

প্রতীকীভাবে তাঙ্গারোয়াকে নটিলাস শামুকের প্যাটার্ন এবং মাওরি শিল্পে নির্দিষ্ট সর্পিলাকার রূপ (কোরু) দ্বারাও নির্দেশ করা হয়। কোরু-সর্পিল ঢেউয়ের গড়ানো ও শৈবালের গুটিয়ে ওঠার দিকে ইঙ্গিত করে। আধুনিক মাওরি গহনা ও উলকিতে এই মোটিফগুলো এখনো জীবন্ত এবং দৈনন্দিন জীবনে তাঙ্গারোয়ার উল্লেখ বহন করে।

আধুনিক উলকিতে (তা মোকো) তু-মোটিফ প্রায়ই দেখা যায়: ঘন বিন্যাসে সর্পিল (কোরু), তীক্ষ্ণ রেখা, জোরালো চোখ-প্রতীক। তা মোকো-র ঐতিহ্য, যা ঊনবিংশ শতাব্দীতে প্রায় বিলুপ্ত হয়েছিল, ১৯৯০-এর দশক থেকে পুনরুজ্জীবিত হয়েছে এবং এতে স্পষ্টভাবে তু-এর উল্লেখ রয়েছে।

তানে মাহুতাকে কেন্দ্র করে মূল আখ্যানটি হলো বিশ্বজনক পিতামাতার বিচ্ছেদ।

মাওরি ঐতিহাসিক তে রাঙ্গিকাহেকে যেভাবে ঊনবিংশ শতাব্দীতে লিপিবদ্ধ করেছিলেন এবং স্যার জর্জ গ্রে Polynesian Mythology (1854)-এর মাধ্যমে ইউরোপীয় আলোচনায় যেভাবে উপস্থাপন করেছিলেন সেই বিবরণ অনুযায়ী, রাঙ্গিনুই ও পাপাতুয়ানুকু প্রথমে ঘনিষ্ঠ আলিঙ্গনে ছিলেন। তাঁদের সন্তানরা সম্পূর্ণ অন্ধকারে তাঁদের মাঝে জীবনযাপন করতে বাধ্য হতেন।

পুত্রেরা পরামর্শ করলেন পিতামাতাকে হত্যা করবেন না পৃথক করবেন। যুদ্ধের দেবতা তু মাতাউয়েঙ্গা হত্যার পক্ষে মত দিলেন। তানে মাহুতা বিরোধিতা করলেন এবং তাঁর মত প্রতিষ্ঠিত হলো।

একাধিক পুত্র বিফলভাবে আকাশকে পৃথিবী থেকে তুলে ধরার চেষ্টা করলেন। অবশেষে তানেই সফল হলেন: তিনি মাথায় ভর দিয়ে পা দিয়ে আকাশকে ঠেলে উপরে তুললেন। এভাবে তে আও মারামা, আলোর জগৎ, সৃষ্টি হলো।

বৈজ্ঞানিকভাবে এই পুরাণটি একটি ধ্রুপদি বিচ্ছেদ-পুরাণ, যা মির্চেয়া এলিয়াদে Die Schöpfungsmythen (1976)-এ এক ধরন হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এটি জগৎকে ব্যাখ্যা করে এবং একইসাথে জ্ঞান ও উপলব্ধির অস্তিত্বকে বৈধতা দেয়। কেবল বিচ্ছেদই সেই পরিসর তৈরি করে, যেখানে পরবর্তী সৃষ্টিক্রিয়াগুলো ঘটতে পারে।

পিতামাতা অক্ষত থাকেন না: রাঙ্গিনুই আজও কাঁদেন, বৃষ্টি তাঁর অশ্রু, ভোরের কুয়াশা পাপাতুয়ানুকুর নিঃশ্বাস যা তাঁর দিকে উঠে যায়। আবহাওয়ার ঘটনা ও পুরাণের মধ্যে এই কাব্যিক সংযোগ মাওরি ভাষায় জীবন্তভাবে প্রোথিত।

একটি দ্বিতীয় কেন্দ্রীয় তানে-আখ্যান বলে কীভাবে তানে প্রথম নারীকে সৃষ্টি করেছিলেন। অ-মানবীয় সত্তাগুলোর সাথে, যেমন ঝরনা, পাথর, গাছ, একাধিক বিফল মিলনের পর তানে কুরাওয়াকা সৈকতের লাল মাটি (ওনে) থেকে প্রথম নারী হিনেয়াহুওনে (‘মাটি থেকে গড়া নারী’) সৃষ্টি করলেন।

তানের সাথে তাঁর মিলন থেকে হিনেতিতামার জন্ম হয়, ভোরের আলোর রূপ, যিনি নিজের উৎপত্তি জেনে পাতালে চলে যান এবং সেখানে হিনে-নুই-তে-পো, রাতের মহানারী, হয়ে ওঠেন।

তে রাঙ্গিহিরোয়া (স্যার পিটার বাক) The Coming of the Maori (1949)-এ এই ধারাবাহিকতাকে লিঙ্গীয় শৃঙ্খলা ও মৃত্যুর আচারিক প্রতিষ্ঠা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।

তানে একটি সৃষ্টিক্রিয়াকে উপস্থাপন করেন এবং এর মাধ্যমে মাওরিদের নৃতত্ত্বে দিন ও রাত, জীবন ও মৃত্যুর মধ্যকার টানাপোড়েনকে প্রোথিত করেন। কুরাওয়াকার মাটি অনেক ইউই-তে আজও একটি স্মরণীয় স্থান।

আখ্যানটি অ্যান স্যালমন্ড (Two Worlds, 1991) ও জুডিথ বিনি (Encircled Lands, 2009) গোষ্ঠী-ইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।

তাঁরা উল্লেখ করেন যে তানে-হিনেয়াহুওনে আখ্যানকে একটি ‘পৌত্তলিক পাপ-পতনের পুরাণ‘ হিসেবে ভুল বোঝা উচিত নয়, যেমনটি ঊনবিংশ শতাব্দীর খ্রিস্টান মিশনারিরা চেষ্টা করেছিলেন। এটি মানুষ ও পৃথিবীর সম্পর্ক নিয়ে একটি স্বতন্ত্র ধর্মতাত্ত্বিক বক্তব্য, কেননা মানুষ আক্ষরিক অর্থেই সেই মাটি থেকে গঠিত।

একটি আরো আখ্যান বলে কীভাবে তানে সর্বোচ্চ আকাশ থেকে জ্ঞানের তিনটি ঝুড়ি (ঙা কেতে ও তে ওয়ানাঙ্গা) নিয়ে আসেন।

তিনি বারোটি আকাশের মধ্য দিয়ে আরোহণ করেন, পাহারাদার ও পরীক্ষা অতিক্রম করেন এবং জ্ঞান নিয়ে ফিরে আসেন: তে কেতে তুয়াউরি (পবিত্র জ্ঞান), তে কেতে তুয়াতেয়া (লৌকিক জ্ঞান) এবং তে কেতে আরোনুই (দৃশ্যমান দৈনন্দিন জ্ঞান)। এর সাথে দুটি পাথরও যুক্ত হয়, যা মুদ্রার কাজ করে।

এই আখ্যানটি একটি জ্ঞানের ধর্মতত্ত্বকে প্রোথিত করে এবং একইসাথে ওয়ানাঙ্গা, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের ঐতিহাসিক ব্যবস্থাকে বৈধতা দেয়। তে হোয়ারে ওয়ানাঙ্গা ও আওয়ানুইয়ারাঙ্গি-র মতো মাওরি বিশ্ববিদ্যালয়গুলো আজও তাদের নামে এই ধারণাটি ধারণ করে।

বৈজ্ঞানিকভাবে এই মোটিফটি সংস্কৃতি-বাহকের বহুল প্রচলিত পুরাণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে স্বর্গীয় জ্ঞান পৃথিবীতে আনা হয়, যেমন প্রমিথিউস বা জার্মানিক ওডিনের সাথে তুলনীয়।

এই মোটিফের বিশ্বতাত্ত্বিক গভীরতা এই যে জ্ঞান আচারিক মধ্যস্থতায় সংক্রমিত হয় এবং মোটেই যেকারো কাছে সহজলভ্য নয়। যিনি ওয়ানাঙ্গায় দীক্ষিত হতেন, তিনি কঠোর তাপু-নিয়মের অধীনে থাকতেন।

এলসডন বেস্ট (The Maori School of Learning, 1923) এই কাঠামোগুলো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। এখানেও মাওরি ধর্মতত্ত্বের বৈশিষ্ট্যমূলক লক্ষণ প্রকাশিত হয়: জ্ঞান বিমূর্ত তত্ত্বে নয়, সম্পর্কের মধ্যে প্রোথিত।

তানের কাল্ট কোনো কেন্দ্রীয় মন্দির বা পুরোহিত-পর্ষদ দ্বারা গঠিত নয়, যেমনটি পলিনেশীয় দ্বীপজগৎ (তাহিতি, হাওয়াই) আংশিকভাবে গড়ে তুলেছিল। আওতেয়ারোয়ায় (নিউজিল্যান্ড) তানের উপাসনা মূলত বন, পাখিজগৎ ও ভবন-নির্মাণের সাথে সংযুক্তভাবে পালিত হয়।

যিনি একটি গাছ কাটতেন, যেমন ডোঙ্গা (ওয়াকা), সভাগৃহ বা খুঁটির জন্য, তাঁকে আগে প্রয়োজনীয় কারাকিয়া (প্রার্থনা) ও আচার সম্পন্ন করতে হতো, যাতে তানের কাছে অনুমতি চাওয়া যায় এবং গাছের উপর আরোপিত তাবু (তাপু) উঠিয়ে নেওয়া যায়।

এলসডন বেস্ট Forest Lore of the Maori (1942)-এ পাখি ও গাছ-সংক্রান্ত আচারগুলো বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। পাখি-শিকারিরা নিজেদের পবিত্র করতেন ও কারাকিয়া বলতেন, যাতে তানের পাখিজগতকে আঘাত না করা হয়।

নতুন সভাগৃহ উদ্বোধনে আজও তানে-বিষয়ক একটি কারাকিয়া অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে থাকে। ঊনবিংশ শতাব্দীর মিশনারি কার্যক্রম সত্ত্বেও এই অনুশীলন টিকে আছে এবং ১৯৭০-এর দশক থেকে মাওরি পুনর্জাগরণের সুবাদে নতুনভাবে শক্তিশালী হয়েছে।

আওতেয়ারোয়ার আধুনিক সামাজিক জীবনে গাছ লাগানো, নতুন ভবন উদ্বোধন ও প্রকৃতি সংরক্ষণ কার্যক্রমে তানে-কারাকিয়া নিয়মিতভাবে উপস্থিত। এগুলো তোহুঙ্গা (বিশেষজ্ঞ) বা কাউমাতুয়া (বয়োজ্যেষ্ঠ গণ্যমান্য ব্যক্তি) দ্বারা পাঠ করা হয় এবং এগুলো কোনো লোকজ সংযোজন বা প্রত্নতাত্ত্বিক অনুশীলন নয়, বরং জীবন্ত ধর্ম।

মাওরি ধর্মে ভূমধ্যসাগরীয় নজর-কাটার মতো কোনো সুনির্দিষ্ট অপায়নিবারক ব্যবস্থা নেই। সুরক্ষামূলক ক্রিয়াগুলো তাপু (নিষেধ), নোয়া (মুক্ত, লৌকিক), মাউরি (জীবনীশক্তি) ও মানা (আধ্যাত্মিক-সামাজিক কর্তৃত্ব)-এর ব্যাপক ব্যবস্থার মধ্যে প্রোথিত।

বনে যাওয়ার সময়, অপরিচিত ভূখণ্ডের মধ্য দিয়ে ভ্রমণের সময় বা ভবন নির্মাণের সময় সুরক্ষার জন্য তানেকে আহ্বান করা হয়।

সুরক্ষা-বস্তুর মধ্যে প্রায়ই কাঠের মূর্তি (তিকি), খুঁটি বা ঘরের প্রবেশদ্বারে কারুকাজ এবং পাউনামু (সবুজ পাথর) থেকে তৈরি তাবিজ রয়েছে, যেগুলো তানের নামে পবিত্র করা হয়।

হিরিনি মোকো মিড Tikanga Maori (2003)-এ এই অনুশীলনগুলোর শ্রেণিবিভাজন বর্ণনা করেছেন। মূল কথা হলো: এটি মানুষ ও আতুয়ার মধ্যকার জীবন্ত সম্পর্কের আচারিক পরিচর্যা, আধুনিক অর্থে জাদু নয়।

যিনি বনে যান, শিকারে, কাঠ সংগ্রহে বা হেঁটে বেড়াতে, তিনি তানেকে উদ্দেশ্য করে একটি সংক্ষিপ্ত কারাকিয়া বলতে পারেন, যা অনুমতি প্রার্থনা করে এবং একই সাথে নিজের সজাগতা তীক্ষ্ণ করে। এই অনুশীলন আজ ধর্মীয়ভাবে অ-অভিমুখী আওতেয়ারোয়া-নিবাসীদের মধ্যেও প্রচলিত, প্রায়ই ধর্মীয় স্বীকারোক্তির চেয়ে সাংস্কৃতিক অনুশীলন হিসেবে।

তানে মাহুতাকে তুলনামূলক ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে একাধিক সত্তার সাথে সম্পর্কিত করা যায়। পলিনেশীয় অঞ্চলের মধ্যে তিনি হাওয়াইয়ান কানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার সাথে সৃষ্টিপুরাণেও মিল রয়েছে। বেকউইথের Hawaiian Mythology (1940) সমান্তরালগুলো বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করেছে। তাহিতিতে তানে তা’আরোয়ার ভাই এবং আতেয়ার সাথে কার্যভার ভাগ করে নেন।

ধর্মঘটনাবিদ্যার দৃষ্টিকোণ থেকে তানেকে মিশরীয় শুর সাথে তুলনা করা যায়, যিনিও আকাশ (নুত) ও পৃথিবী (গেব)-কে পৃথক করেছিলেন। ব্যাবিলনীয় এনুমা এলিশেও অনুরূপ একটি বিচ্ছেদ-ক্রিয়া রয়েছে, যেখানে মারদুক তিয়ামতকে বিভক্ত করেন।

এই সমান্তরালগুলোকে ঐতিহাসিক নির্ভরতা হিসেবে নয়, বরং একই বিশ্বতাত্ত্বিক প্রশ্নের স্বতন্ত্রভাবে উদ্ভূত উত্তর হিসেবে পড়া উচিত: অবিভক্ত আদিজগৎ থেকে কীভাবে শৃঙ্খলাবদ্ধ জগৎ সৃষ্টি হতে পারে?

বন ও গাছের দেবতা হিসেবে তানের সাথে তুলনা করলে কেল্টিক সেরনুনোস, স্লাভীয় ভেলেস, উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ‘ট্রি পিপল’ ধারণা এবং নর্ডিক পুরাণে ইগ্ড্রাসিলের সাথে সমান্তরাল পাওয়া যায়। এলিয়াদে এবং পরবর্তীতে জোসেফ ক্যাম্পবেল এই সমান্তরালগুলোকে ‘বিশ্ববৃক্ষ-মোটিফ‘ হিসেবে পদ্ধতিগতভাবে চিহ্নিত করেছেন।

তবে পলিনেশীয় বিশেষত্ব গুরুত্বপূর্ণ: তানে সেই দেবতা, যিনি বিশ্ববৃক্ষ উত্থিত ও পরিচর্যা করেন, নিজে বিশ্ববৃক্ষ নন।

তানে মাহুতা আজ মাওরি পুনর্জাগরণের অংশ, যা ১৯৭০-এর দশক থেকে আওতেয়ারোয়ার সামাজিক জীবন গঠনে ভূমিকা রাখছে। ওয়াইপোয়া বনের কৌরি গাছ ‘তানে মাহুতা’ একটি জাতীয়ভাবে গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান।

কৌরি-ডাইব্যাক উদ্ভিদরোগের বিরুদ্ধে প্রকৃতি সংরক্ষণ অভিযানগুলো তানের সুরক্ষাকে ধর্মীয় ও পরিবেশগত বাধ্যতামূলক কর্তব্য হিসেবে উল্লেখ করে। অ্যান স্যালমন্ড Tears of Rangi (2017)-এ দেখান কীভাবে তানে সমসাময়িক পরিবেশ-রাজনৈতিক বিতর্কে বিশ্বতাত্ত্বিক রেফারেন্স হিসেবে কাজ করেন।

বৈজ্ঞানিক গবেষণা (অরবেল, স্যালমন্ড, মিড, বেস্ট) পুরাণটিকে পদ্ধতিগতভাবে নথিভুক্ত করেছে। একইসাথে হিরিনি মিডের মতো মাওরি পণ্ডিতেরা জোর দিয়ে বলেন যে ইউই ও হাপু তাদের নিজস্ব ঐতিহ্য সম্পর্কে নিজেরাই কথা বলবেন, কেবল একাডেমিক বর্ণনার বস্তু হবেন না। তানে মাহুতা এভাবে একটি জীবন্ত ধর্মের উদাহরণ, যা একইসাথে গবেষণার বিষয় ও গবেষণার কর্তা।

সামগ্রিক পলিনেশীয়-মাওরি দেবমণ্ডলীর সাথে সংযোগ কেন্দ্রীয় থাকে। গবেষণা পূর্বের সংগ্রহ ও শ্রেণিবিভাজনের যুক্তি (বেস্ট, গ্রে) থেকে একটি সংলাপমূখী ধর্মনৃতত্ত্বের দিকে বিকশিত হয়েছে, যা মাওরি কর্তৃপক্ষকে সমকক্ষ আলোচনা-অংশীদার হিসেবে স্বীকার করে। এই প্রেক্ষাপটে তানে মাহুতা আওতেয়ারোয়ায় ধর্ম, পরিবেশ ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের একটি জীবন্ত রেফারেন্স-বিন্দু হিসেবে অবশিষ্ট থাকেন।