تانے ماہوتا - ماوری کے جنگلوں، پرندوں اور روشنی لانے والی جدائی کے دیوتا

تانے ماہوتا (Tane Mahuta)، جنہیں اکثر مختصراً تانے کہا جاتا ہے، ماوری مذہب میں جنگلوں، پرندوں اور تمام جنگل سے وابستہ عالَموں کے دیوتا تسلیم کیے جاتے ہیں۔

ساتھ ہی وہ وہ ہستی بھی ہیں جنہوں نے مرکزی تخلیقی اسطور کے مطابق آسمانی پدر رنگی نوئی کو ماتا زمین پاپاتُوآنوکو سے جدا کیا اور اس طرح دنیا میں روشنی اور زندگی کا میدان وجود میں لایا۔ ذیل کی تحریر پولینیشائی دیومالائی نظام میں ان کی مذہبی علمی حیثیت، ان کے عکس کے آثار اور رسمی زندگی میں ان کے کردار کا احاطہ کرتی ہے۔

دیوتاپولینیشیا / ماوریجنگل و تخلیق کے دیوتا

تانے ماہوتا جنگلوں اور پرندوں کے ماوری دیوتا ہیں۔

تانے ماہوتا، ماوری جنگل کے دیوتا، نے تخلیقی بیانیے میں آسمان اور زمین کو جدا کیا اور دنیا میں روشنی لائے۔

پولینیشائی دیومالائی نظام میں درجہ بندی

تانے ماہوتا ماوری کائناتی نظام کے مرکزی اتوا (دیوتاؤں) میں سے ہیں اور اپنے کارکردگی کے اعتبار سے پولینیشائی ہم منصب ہستیوں سے مماثلت رکھتے ہیں، جیسے ہوائی میں کینے یا تاہیتی اور جزائر کُک میں تانے۔

وہ رنگی نوئی (آسمانی پدر) اور پاپاتُوآنوکو (ماتا زمین) کے فرزندوں میں سے ہیں اور تنگاروا، تو ماتاؤنگا، رونگو، تاوہی ری ماتئے (طوفان کے دیوتا) اور ہاؤمیا تیکے تیکے (جنگلی غذا کے دیوتا) کے بھائی سمجھے جاتے ہیں۔

توحیدی تصورات کے برخلاف تانے کوئی سب سے بالا ترین الوہی ہستی نہیں ہیں، بلکہ وہ ایک کثیر مرکزی دیومالائی ڈھانچے کا حصہ ہیں جس میں ہر اتوا کا ایک واضح طور پر متعین دائرہ اختیار ہے۔

مارگریٹ اوربیل نے اپنے معیاری مرجع The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) میں یہ اجاگر کیا ہے کہ ماوری الہیات ایک مکمل اور بند نظام کے طور پر منتقل نہیں ہوئی، بلکہ علاقائی روایات اور قبائلی تہذیبوں میں اپنے اپنے مخصوص رنگ رکھتی ہے۔

تانے خود مختلف القاب کے ساتھ جلوہ گر ہوتے ہیں: تانے ماہوتا، تانے تے وانانگا، تانے نوئی آ رنگی یا تانے ماتوآ، جو کہ کارکردگی کے مرکزی پہلو کے مطابق بدلتے ہیں۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ کثیر الاسمائیت ایک ایسی الہیات کا اظہار ہے، کوئی تضاد نہیں: یہ کسی دیوتا کو رشتوں، اعمال اور نسب ناموں (وہاکاپاپا) کے ذریعے متعین کرتی ہے نہ کہ کسی ایک صفت کے ذریعے۔

پیٹرک کِرچ (On the Road of the Winds، 2000) یہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہ اصول پوری آسٹرونیشائی مذہبی برادری میں موثر ہے اور اسے کئی ہزار سال پرانی قدیم آسٹرونیشائی مذہبی تاریخ تک ردِ عمل کیا جا سکتا ہے۔

علمی اعتبار سے تنگاروا ایک ایسی شخصیت ہیں جن کی اہمیت صرف متعلقہ جزیرہ معاشرے کے سیاق میں سمجھ آتی ہے۔ آؤتیاروا میں، جو گھنے جنگلوں اور وسیع ساحل والا جزیرہ ہے، جنگل (تانے) اور سمندر (تنگاروا) کے درمیان مسابقت غالب ہے؛ تاہیتی میں، جو ایک آتش فشانی جزیرہ گروہ ہے اور جہاں مارائے مذہب نمایاں ہے، تنگاروا خالق ہیں۔

تو اس طرح ماوری الہیات کے اندر وہ اتوا ہے جس کے ذریعے الوہی جال میں انسانی حصہ بیان ہوتا ہے۔ تو کے بغیر کوئی ‘انسانِ عامل’ نہ ہوتا جو دیگر اتوا سے تعامل کر سکے۔ یہ کائناتی مقام تے رنگی کاہیکے کی تحریروں سے منتقل ہوا اور جدید ماوری مذہبی فلسفے میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔

نام اور اشتقاقیات

تانے کا نام ماوری (تے ریو ماوری) اور دیگر متعلقہ پولینیشائی زبانوں میں سادہ طور پر ‘مرد’ یا ‘مذکر وجود’ کے معنی رکھتا ہے۔ عام لاحقے ماہوتا کا ترجمہ ‘اچھلنا’ یا ‘خود کو اٹھانا’ کیا جاتا ہے اور یہ اس عمل کی طرف اشارہ کرتا ہے جس سے انہوں نے آسمان کو زمین سے اٹھایا۔

تانے نوئی آ رنگی کو ‘تانے، عظیم، رنگی کا فرزند’ کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔ تانے تے وانانگا کا مطلب ہے ‘مقدس تعلیم کا تانے’، تانے ماہوتا کا مطلب ہے ‘اٹھانے والا تانے’۔

بروس بِگز (The Complete English-Maori Dictionary، 1981) ظاہر کرتے ہیں کہ لفظ تانے دونوں طور پر اساطیری اور روزمرہ زبان میں استعمال ہوتا ہے۔ رسمی سیاق میں یہ اکثر مرکب اظہار تانے تے وانانگا میں ظاہر ہوتا ہے یعنی تانے بحیثیت جمع شدہ علمی ذخیروں، وانانگا کے محافظ۔ یہ کثیر المعنوی (‘مرد’ بطور جنسی نام اور ‘تانے’ بطور دیوتا) نام کو غیر معمولی طور پر پُربار بناتی ہے۔

پولینیشائی لسانی برادری اس دیو نام کے رشتہ دار بہت دور دراز جزیروں پر جانتی ہے: ہوائی میں کینے، تاہیتی میں تانے، مارکیساس میں کینے یا تانے۔

یہ لسانی پھیلاؤ لسانیاتی طور پر ایک مشترکہ قدیم پولینیشائی اساطیری روایت کے ثبوتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جس کی جڑیں غالباً پہلی صدی عیسوی کے اواخر تک جاتی ہیں۔ ماوری (محفوظ t-) اور ہوائی زبان (t- کا k- میں تبدیل ہونا) کے آواز قوانین علاقائی تنوع کی وضاحت کرتے ہیں۔

این سالمنڈ Aphrodite’s Island (2009) میں اس بات پر زور دیتی ہیں کہ انیسویں صدی کی انگریزی زبان تحقیق نے اکثر علاقائی تنوعات کو دبا دیا اور ایک یکساں ‘پولینیشائی دیومالائی نظام‘ تعمیر کیا جو اس شکل میں کبھی موجود نہیں تھا۔ گزشتہ 50 برسوں کی لسانی تحقیق نے اسے درست کر دیا ہے۔

نسبی تعریف ‘نگا اوری او تو’ (‘تو کی اولاد’) آج ماوری عوامی زبان میں زندہ ہے: یہ ہوئی (اجتماعات) میں تقریروں میں، تنگی ہنگا (سوگواری رسوم) میں اور سیاسی بحثوں میں ظاہر ہوتی ہے اور ماوری قوم کی خود شناسی کو ایک عامل، جنگجو اور باقی رہنے والی برادری کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔

وصف اور عکسیات

ماوری مصوری فنون میں تانے ماہوتا کسی ایک یکساں طے شدہ صورت میں جلوہ گر نہیں ہوتے۔ یونانی رومی کلاسیکی عکسی روایت کے برعکس پولینیشائی مذہب ایسی ثابت مجسمہ سازی نہیں جانتا جو کسی دیوتا کو ایک معیاری شکل میں قائم کرے۔

اس کی بجائے، اجتماعی گھروں (وہارے وہاکایرو) میں، کشتیوں کی ناک اور پچھلے کھمبوں پر اور مارائے کے بیرونی احاطوں میں نقش و نگار (وہاکایرو) علامتی کثافتیں ہیں۔

ایسی نقاشیوں میں تانے کو اکثر بڑی کھلی آنکھوں، باہر نکلی ہوئی زبان اور خوبصورت سرپیچ اعضاء کے ذریعے نمایاں کیا جاتا ہے جو آسمان اور زمین کے درمیان ان کی حیثیت کی عکاسی کرتے ہیں۔

راجر نیئچ (Painted Histories، 1993) بیان کرتے ہیں کہ علاقائی کاریگر کارگاہوں نے مختلف رموز استعمال کیے۔ وسیع تر معنوں میں ہر بڑا درخت، خاص طور پر شاندار کاؤری صنوبر (Agathis australis)، تانے کا مرئی جسم سمجھا جاتا ہے۔

وائی پووا جنگل میں مشہور کاؤری درخت، جس کا ذاتی نام ٹھیک ‘تانے ماہوتا’ ہے، خود دیوتا کا عکسی تجسم ہے۔ یہ 50 میٹر سے زیادہ اونچا ہے، تنے کا گھیر 13 میٹر سے زائد ہے، اور اس کی عمر 1500 سے 2500 سال کے درمیان بتائی جاتی ہے۔

شفاہی تصاویر میں تانے کو اکثر ایک اونچے سیدھے کھڑے مرد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو کندھوں اور ٹانگوں سے آسمان اور زمین کو الگ کرتا ہے، جبکہ رنگی نوئی خون آلود شگاف لے کر رہ جاتے ہیں اور پاپاتُوآنوکو ان کے نیچے سوگوار ہے۔ ایسی تصاویر منتقل شدہ کاراکیا میں اور جدید ماوری شاعری میں یکساں طور پر ملتی ہیں۔

علامتی طور پر تنگاروا کو ناٹیلس خول کے نمونے اور ماوری فن میں بعض سرپیچ اشکال (کورو) کے ذریعے بھی ظاہر کیا جاتا ہے۔ کورو سرپیچ لہر کے لپیٹنے اور سمندری گھاس کے کھلنے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ جدید ماوری زیورات اور تاتاؤ میں یہ نقوش آج بھی زندہ ہیں اور تنگاروا کا حوالہ روزمرہ تک لے جاتے ہیں۔

جدید تاتاؤ (تا موکو) میں تو کے نقوش کثرت سے ملتے ہیں: گھنی ترتیبوں میں سرپیچ (کورو)، تیز لکیریں، نمایاں آنکھ کی علامتیں۔ تا موکو کی روایت جو انیسویں صدی میں تقریباً ختم ہو گئی تھی، 1990 کی دہائی سے دوبارہ زندہ ہوئی ہے اور صراحتاً تو کے حوالے شامل کرتی ہے۔

آسمان اور زمین کی جدائی کا اسطور

تانے ماہوتا کے گرد مرکزی بیانیہ عالَمی والدین کی جدائی کا ہے۔

اس روایت کے مطابق جسے ماوری مورخ تے رنگی کاہیکے نے انیسویں صدی میں ضبط تحریر میں لایا اور جو سر جارج گرے کی Polynesian Mythology (1854) کے ذریعے یورپی گفتگو میں داخل ہوئی، رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو پہلے گہری آغوش میں تھے۔ ان کے بچوں کو ان کے درمیان مکمل تاریکی میں زندگی گزارنی پڑتی تھی۔

بیٹوں نے مشورہ کیا کہ آیا وہ والدین کو قتل کریں یا جدا کریں۔ تو ماتاؤنگا، جنگ کے دیوتا، نے قتل کرنے کی حمایت کی۔ تانے ماہوتا نے مخالفت کی اور اپنی رائے منوائی۔

کئی بیٹوں نے آسمان کو زمین سے اٹھانے کی ناکام کوشش کی۔ صرف تانے کامیاب ہوئے: انہوں نے خود کو سر کے بل رکھا، پاؤں آسمان کی طرف لگائے اور اسے اوپر دھکیل دیا۔ اس طرح تے آو ماراما، روشنی کی دنیا، وجود میں آئی۔

علمی اعتبار سے یہ اسطور ایک کلاسیکی افتراقی اسطور ہے جیسا کہ مرچا الیادے نے Die Schöpfungsmythen (1976) میں بطور نوع بیان کیا ہے۔ یہ دنیا کی توضیح کرتا ہے اور بیک وقت علم و آگاہی کے وجود کو جائز ٹھہراتا ہے۔ جدائی ہی وہ فضا پیدا کرتی ہے جس میں آگے کے تخلیقی اعمال ہو سکتے ہیں۔

والدین بے چین نہیں رہتے: رنگی نوئی آج تک روتے ہیں یعنی بارش ان کے آنسو ہیں، صبح کی دھند پاپاتُوآنوکو کی وہ سانس ہے جو ان کی طرف اٹھتی ہے۔ موسمی ظاہرات اور اسطور کے درمیان یہ شاعرانہ ربط ماوری زبان میں زندہ ہے۔

تانے بطور پہلی عورت اور انسانیت کے خالق

تانے کا دوسرا مرکزی بیانیہ بتاتا ہے کہ انہوں نے پہلی عورت کیسے تخلیق کی۔ غیر انسانی وجودوں یعنی چشموں، پتھروں اور درختوں سے کئی ناکام رشتوں کے بعد تانے نے کوراواکا کے ساحل پر سرخ مٹی (اونے) سے پہلی عورت ہینے آہواونے (‘زمین سے بنی عورت’) کو تشکیل دیا۔

تانے اور ہینے آہواونے کے ملاپ سے ہینے تی تاما پیدا ہوئی جو طلوع فجر کی علامتی ہستی ہے، جو اپنی اصل دریافت کرنے کے بعد عالَمِ زیریں میں چلی جاتی ہے اور وہاں ہینے نوئی تے پو، رات کی عظیم عورت، بن جاتی ہے۔

تے رنگی ہیروآ (سر پیٹر بک) نے The Coming of the Maori (1949) میں اس تسلسل کی تعبیر صنفی نظام اور فانیت کی رسمی استواری کے طور پر کی ہے۔

تانے ایک تخلیقی عمل کی نمائندگی کرتے ہیں اور ماوری بشریات میں دن اور رات، زندگی اور موت کے درمیان کشمکش کو بھی راسخ کرتے ہیں۔ کوراواکا کی مٹی آج تک بہت سے ایوی میں ایک یادگار مقام ہے۔

اس بیانیے کو این سالمنڈ (Two Worlds، 1991) اور جوڈتھ بنی (Encircled Lands، 2009) نے قبائلی تاریخی نقطہ نظر سے تفصیل سے پیش کیا ہے۔

وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ تانے ہینے آہواونے بیانیے کو ‘مشرکانہ گناہِ اول کے اسطور‘ کے طور پر غلط نہ سمجھا جائے جیسا کہ انیسویں صدی کے عیسائی مبلغین نے کوشش کی۔ یہ انسانوں کی اس زمین سے تعلق کے بارے میں ایک آزادانہ الہیاتی بیان ہے جس سے وہ لفظی معنوں میں بنے ہیں۔

تانے بطور علم کے تین ٹوکریوں کے لانے والے

ایک اور بیانیہ بتاتا ہے کہ تانے نے علم کی تین ٹوکریاں (نگا کیتے او تے وانانگا) سب سے اوپر کے آسمان سے کیسے لائیں۔

وہ بارہ آسمانوں سے گزر کر اوپر چڑھتے ہیں، پہریداروں اور آزمائشوں کو عبور کرتے ہیں اور علم لے کر واپس آتے ہیں: تے کیتے تواؤری (مقدس علم)، تے کیتے تواتیا (دنیاوی علم) اور تے کیتے آرونوئی (مرئی روزمرہ علم)۔ ساتھ دو پتھر بھی ہیں جو مہر کا کام کرتے ہیں۔

یہ بیانیہ علم کی الہیات کو راسخ کرتا ہے اور بیک وقت وانانگا کے تاریخی ادارے یعنی تدریسی مدرسے کو جائز ٹھہراتا ہے۔ تے وہارے وانانگا او اواونویارنگی جیسی ماوری جامعات آج بھی اپنے ناموں میں یہ اصطلاح شامل کرتی ہیں۔

علمی اعتبار سے یہ موضوع اس وسیع پیمانے پر پھیلے اسطور سے مطابقت رکھتا ہے جس میں ایک ثقافتی منادی آسمانی علم کو زمین پر لاتا ہے، مثلاً پرومی تھیوس یا جرمانک اودن کی طرح۔

اس موضوع کی کائناتی گہرائی اس میں مضمر ہے کہ علم رسمی واسطے کے ذریعے آگے بڑھایا جاتا ہے اور من مانے طور پر قابل رسائی نہیں ہے۔ جو وانانگا میں دیکھا گیا، وہ سخت تاپو قوانین کے تحت آتا تھا۔

ایلسڈن بیسٹ (The Maori School of Learning، 1923) ان ڈھانچوں کی تفصیلی وضاحت کرتے ہیں۔ یہاں بھی ماوری الہیات کی مخصوص خصوصیت ظاہر ہوتی ہے: آگاہی رشتے میں پیوست ہے، نہ کہ تجریدی نظریے میں۔

عبادت، رسومات اور تاپو

تانے کی عبادت مرکزی ہیکلوں یا کسی پجاری مجلس سے وابستہ نہیں ہے جیسا کہ پولینیشائی جزیروں (تاہیتی، ہوائی) نے بعض حد تک ترقی دی۔ آؤتیاروا (نیوزی لینڈ) میں تانے کی تعظیم بنیادی طور پر جنگل، پرندوں کی دنیا اور عمارتوں کی تعمیر کے ساتھ منسلک ہے۔

جو بھی کوئی درخت کاٹتا تھا، جیسے کشتی (واکا)، اجتماعی گھر یا کھمبے کے لیے، اسے پہلے ضروری کاراکیا (دعائیں) اور رسومات ادا کرنی پڑتی تھیں تاکہ تانے سے اجازت طلب کی جائے اور درخت پر سے تابو (تاپو) اٹھایا جائے۔

ایلسڈن بیسٹ نے Forest Lore of the Maori (1942) میں پرندوں اور درختوں کی رسومات کی تفصیل بیان کی ہے۔ پرندے پکڑنے والے پاک صاف ہوتے اور کاراکیا پڑھتے تاکہ تانے کی پرندوں کی دنیا کو ناراض نہ کریں۔

کسی نئے اجتماعی گھر کی افتتاحی تقریب میں آج بھی تانے کو مخصوص کاراکیا تقریب کا حصہ ہوتا ہے۔ یہ رسم انیسویں صدی کی تبشیر کے باوجود باقی رہی اور 1970 کی دہائی سے ماوری احیاء کے دوران نئی طاقت حاصل کر گئی۔

آؤتیاروا کی جدید عوامی زندگی میں درخت لگانے کی تقریبات، نئی عمارتوں کے افتتاح اور ماحولیاتی تحفظ کی سرگرمیوں میں تانے کے کاراکیا باقاعدگی سے موجود ہوتے ہیں۔ انہیں توہونگا (ماہرین) یا کاوماتوا (بزرگ معززین) پڑھتے ہیں اور یہ نہ لوک رسم کا اضافہ ہیں نہ قدیم عمل، بلکہ زندہ مذہب ہیں۔

حفاظتی روایات اور بلا دور کرنے کے حوالے

ماوری مذہب میں کوئی واضح طور پر محدود بلا دور کرنے کا نظام نہیں ہے جیسا کہ بحیرہ روم کا برا نظر کا تصور ہے۔ حفاظتی اعمال تاپو (ممانعت)، نوا (آزاد، دنیاوی)، ماؤری (حیاتی قوت) اور مانا (روحانی و سماجی اختیار) کے وسیع نظام میں پیوست ہیں۔

تانے کو ان اعمال میں اس وقت پکارا جاتا ہے جب جنگل میں تحفظ، نامعلوم علاقوں سے گزرنے یا عمارتیں کھڑی کرنے کی بات ہو۔

حفاظتی اشیاء اکثر لکڑی کی مورتیاں (تیکی)، کھمبوں یا گھر کے دروازے پر نقاشیاں اور پوؤناموُ (گرین اسٹون) کے تعویذ ہوتے ہیں جو تانے کے نام سے مقدس کیے گئے ہوں۔

ہیرینی موکو میڈ نے Tikanga Maori (2003) میں ایسے اعمال کی درجہ بندی بیان کی ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ انسان اور اتوا کے درمیان ایک ایسے رشتے کی رسمی دیکھ بھال ہے جسے زندہ سمجھا جاتا ہے، نہ کہ جادو جدید معنوں میں۔

جو جنگل میں جاتا ہے، شکار کے لیے، لکڑی جمع کرنے یا سیر کے لیے، وہ تانے کو مختصر کاراکیا پڑھ سکتا ہے جو اجازت مانگتا ہے اور ساتھ ہی اپنی چوکسی تیز کرتا ہے۔ یہ رسم آج آؤتیاروا کے غیر مذہبی باشندوں میں بھی عام ہے، اکثر مذہبی اعتراف کی بجائے ثقافتی عمل کے طور پر۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

تانے ماہوتا کو تقابلی مذاہب کے نقطہ نظر سے کئی شخصیات سے مربوط کیا جا سکتا ہے۔ پولینیشائی دنیا کے اندر وہ ہوائی کے کینے سے مطابقت رکھتے ہیں، جن سے تخلیقی اسطور میں بھی ہم آہنگی ہے۔ بیکوتھ کی Hawaiian Mythology (1940) ان مماثلتوں کو تفصیل سے پیش کرتی ہے۔ تاہیتی میں تانے تا’اروا کے بھائی ہیں اور آتیا کے ساتھ کارکردگیاں مشترک کرتے ہیں۔

مذہبی مظاہر کے نقطہ نظر سے تانے کا موازنہ مصری شو سے کیا جا سکتا ہے جو اسی طرح آسمان (نوت) اور زمین (گیب) کو الگ کرتا ہے۔ بابلی اینوما ایلش بھی ایک ایسے ہی افتراقی عمل کو جانتا ہے جب مردوک تیامت کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے۔

ایسی مماثلتوں کو تاریخی انحصار کی بجائے ایک ہی کائناتی سوال کے آزادانہ جوابات کے طور پر پڑھا جائے: غیر متمایز ابتدائی دنیا سے منظم دنیا کیسے وجود میں آئی؟

تانے کو جنگل اور درخت کے دیوتا کے طور پر موازنہ کریں تو کیلٹک سیرنونوس، سلاوی ویلیز، شمالی امریکی انڈین ‘ٹری پیپل’ کے تصور اور شمالی دیومالا میں یگدراسل سے مماثلتیں ابھرتی ہیں۔ الیادے اور بعد میں جوزف کیمبل نے ایسی مماثلتوں کو ‘عالَمی درخت کے موضوع‘ کے طور پر منظم کیا ہے۔

البتہ پولینیشائی خصوصیت اہم ہے: تانے وہ دیوتا ہیں جو عالَمی درخت کو کھڑا کرتے اور اس کی دیکھ بھال کرتے ہیں، نہ کہ وہ خود عالَمی درخت ہیں۔

استقبال، تحقیق اور عصری اہمیت

تانے ماہوتا آج ماوری احیاء کا حصہ ہیں جو 1970 کی دہائی سے آؤتیاروا کی عوامی زندگی کو متاثر کر رہا ہے۔ وائی پووا جنگل میں کاؤری درخت ‘تانے ماہوتا’ قومی اہمیت کا زیارت گاہ ہے۔

کاؤری ڈائی بیک نامی پودوں کی بیماری کے خلاف ماحولیاتی مہمات تانے کے تحفظ کو مذہبی اور ماحولیاتی ضرورت قرار دیتی ہیں۔ این سالمنڈ نے Tears of Rangi (2017) میں یہ ظاہر کیا ہے کہ تانے جدید ماحولیاتی سیاسی بحثوں میں کائناتی حوالے کے طور پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں۔

علمی تحقیق (اوربیل، سالمنڈ، میڈ، بیسٹ) نے اسطور کو منظم طریقے سے دستاویز کیا ہے۔ بیک وقت ماوری علماء جیسے ہیرینی میڈ اس بات کی ضرورت پر زور دیتے ہیں کہ ایوی اور ہاپو اپنی روایات کے بارے میں خود بولیں نہ کہ محض علمی توصیف کا موضوع بنیں۔ تانے ماہوتا اس طرح ایک ایسے زندہ مذہب کی مثال ہیں جو بیک وقت تحقیق کا موضوع اور فاعل ہے۔

مجموعی طور پر پولینیشائی ماوری دیومالائی نظام سے روابط مرکزی رہتے ہیں۔ تحقیق پہلے کی جمع آوری اور درجہ بندی منطق (بیسٹ، گرے) سے ایک مکالماتی مذہبی نسلیات کی طرف آگے بڑھ چکی ہے جو ماوری اہل اقتدار کو برابر کے گفتگو شریک کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ اس تناظر میں تانے ماہوتا آؤتیاروا میں مذہب، ماحولیات اور ثقافتی شناخت کا زندہ نقطہ حوالہ ہیں۔

رنگی اور پاپا کی جدائی

وہ مرکزی بیانیہ جس میں تانے ایک فیصلہ کن کردار ادا کرتے ہیں، ماوری کائناتی تخلیقیات میں ازلی والدین کی جدائی ہے۔ رنگی نوئی، آسمانی پدر، اور پاپاتُوآنوکو، ماتا زمین، گہری آغوش میں ہیں، اور ان کے جسموں کے درمیان قید ان کے بچے تاریکی اور تنگی میں رہتے ہیں۔

بیٹے مشورہ کرتے ہیں کہ اس حالت سے کیسے نکلا جائے۔ کچھ والدین کو قتل کرنا چاہتے ہیں، مگر تانے اپنی جدا کرنے کی تجویز منوا لیتے ہیں۔

کئی بھائی بے سود آسمان اور زمین کو الگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آخرکار تانے کامیاب ہوتے ہیں: وہ بازوؤں کی بجائے پیٹھ کے بل لیٹتے ہیں اور ٹانگوں سے زور لگاتے ہیں۔

آہستہ آہستہ رنگی نوئی اوپر سرکتے ہیں، پاپاتُوآنوکو نیچے رہتی ہیں، اور اس طرح پیدا ہونے والی فضا میں روشنی داخل ہوتی ہے، یعنی تے آو ماراما، روشنی کی دنیا۔ یہ عمل تانے کو وہ ہستی بناتا ہے جس نے انسانوں کی رہائش گاہ سب سے پہلے کھولی۔

یہ بیانیہ انیسویں صدی میں کئی جمع کاروں نے ضبط کیا، سب سے موثر طور پر جارج گرے نے Nga Mahi a nga Tupuna اور انگریزی نسخے Polynesian Mythology (1855) میں، نیز بعد میں ان تحریروں میں جو توہونگا تے ماتوروہنگا پر مبنی ہیں اور ایس پرسی اسمتھ نے شائع کیں۔ علمی اعتبار سے قابل ذکر ہے کہ جدائی کو محض آزادی کے طور پر بیان نہیں کیا گیا: رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو ایک دوسرے کو یاد کرتے ہیں، شبنم آسمان کے آنسو سمجھی جاتی ہے، اٹھتی دھند زمین کی شوق و اشتیاق ہے۔ تانے کا عمل بیک وقت تخلیق اور ایک ناقابل واپسی شکست ہے۔ ان کے بھائی تنگاروا سمندر میں پناہ لیتے ہیں، جس طرح اسطور فطرت کے بڑے دائروں کو بھائیوں میں تقسیم کرتا ہے۔

تانے علم کی تین ٹوکریاں لاتے ہیں

ایک اور اہم تانے بیانیہ جو خاص طور پر شمالی جزیرے کے مشرقی ساحل کی روایت میں نمایاں ہے، انہیں سب سے اوپر کے آسمان میں چڑھنے اور نگا کیتے او تے وانانگا، علم کی ٹوکریاں، لانے کی داستان بیان کرتا ہے۔

اس روایت کے مطابق جو تے ماتوروہنگا کے تدریسی حلقے اور تحریر The Lore of the Whare-wānanga سے وابستہ ہے، تانے تہ بہ تہ آسمانوں سے گزر کر اس بلند ترین مقام تک چڑھتے ہیں جہاں عظیم ترین ہستی یو رہتی ہے۔

وہاں وہ تین ٹوکریاں وصول کرتے ہیں: تے کیتے تواؤری، تے کیتے تواتیا اور تے کیتے آرونوئی، جن میں علم کے مختلف شعبے منسوب ہیں، رسمی اور کائناتی علم سے لے کر نقصان دہ علم اور وہ جو روزمرہ میں انسانوں کے کام آتا ہے۔

تانے ٹوکریاں نیچے لاتے ہیں اور ان کے ساتھ دنیا میں منظم علم آتا ہے۔ بعض روایات اس میں دو مقدس پتھر بھی شامل کرتی ہیں۔

یہ بیانیہ ماخذی تنقید کے اعتبار سے خاص طور پر نازک ہے۔ یو کی روایت اور ٹوکریوں کی کہانی کو دیر سے اور محدود علاقائی دائرے میں تحریر کیا گیا، اور جوناتھن زیڈ اسمتھ کے کاموں اور نیوزی لینڈ میں برونوین ایلسمور وغیرہ کی تحقیق میں یہ بحث جاری ہے کہ عیسائی اثر نے اس روایت کو کس حد تک متاثر کیا ہے۔ یو بطور ایک اعلیٰ الوہی ہستی جو دیگر دیوتاؤں سے بالا ہو، جزوی طور پر عیسائیت کا ردِ عمل ہو سکتی ہے یا توہونگا کی ایک قدیم باطنی تعلیم۔ علمی اعتبار سے یہ واقعہ پھر بھی اہم ہے کیونکہ یہ تانے کو افتراق کرنے والے سے آگے بڑھا کر علم کا واسطہ بناتا ہے اور انہیں وہارے وانانگا یعنی تعلیمی گھروں کی روایت کے مرکز میں رکھتا ہے۔

وائی پووا جنگل میں کاؤری درخت تانے ماہوتا

لاحقہ ماہوتا دیوتا کو جنگل اور اس کے درختوں سے گہرا جوڑتا ہے، اور عصر حاضر میں یہ تعلق ایک ٹھوس مقام پر مرتکز ہو گیا ہے۔

شمالی جزیرے کے شمال میں واقع وائی پووا جنگل میں ایک عظیم الجثہ کاؤری درخت ہے، Agathis australis، جو تانے ماہوتا کا نام رکھتا ہے اور سب سے بڑا معروف زندہ کاؤری سمجھا جاتا ہے۔ اس کی عمر کا اندازہ کئی صدیاں لگایا جاتا ہے، عین اعداد بغیر تخریبی تاریخ یابی کے غیر یقینی ہیں۔

ماوری کے لیے، خاص طور پر مقامی ایوی تے روروا کے لیے، یہ درخت محض ایک فطری یادگار سے کہیں بڑھ کر ہے: یہ جنگل کے اتوا اور اس کے تمام جانداروں کے طور پر تانے کی مستقل موجودگی کا اظہار ہے۔

کائناتی تخلیقیات میں تانے درختوں، پرندوں اور حشرات کے پدر ہیں؛ ایک واحد قدیم کاؤری اس رشتے داری کو محسوس طور پر مجسم کرتا ہے۔ زائرین سے درخت کے ساتھ احترام سے پیش آنے کی درخواست کی جاتی ہے، اور رسمی استقبال عام ہے۔

حالیہ برسوں میں تانے ماہوتا بیک وقت ایک ماحولیاتی بحران کی علامت بن گئے ہیں۔ کاؤری ڈائی بیک بیماری، جو جرثومے Phytophthora agathidicida سے پیدا ہوتی ہے، نیوزی لینڈ کے کاؤری جنگلوں کو خطرے میں ڈال رہی ہے۔ تحفظ کے لیے وائی پووا جنگل کی راہوں میں صفائی کے مقامات نصب کیے گئے ہیں، اور تے روروا اور سرکاری اداروں نے حفاظتی اقدامات پر کام کیا ہے۔ یہ درخت اس طرح تین سطحوں کو آپس میں جوڑتا ہے: جنگل کے دیوتا کی اسطوری شخصیت، ایک خاص ایوی کا ایک خاص مقام سے ثقافتی رشتہ، اور ایک جاری ماحولیاتی بحث۔ علمی اعتبار سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایک کائناتی دیوتا عصر حاضر میں ایک حقیقی اور خطرے میں پڑے جاندار پر کیسے محسوس طور پر قابل تجربہ رہتا ہے اور فطرت کی سرپرستی کائی تیاکی تنگا کے روایتی تصورات کیسے جدید ماحولیاتی تحفظ میں اثر انداز ہوتے ہیں۔

ادبیات (انتخاب)

Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
Sir George Grey: Polynesian Mythology (1854)
Elsdon Best: Forest Lore of the Maori (1942)
Te Rangihiroa (Peter Buck): The Coming of the Maori (1949)
Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
Hirini Moko Mead: Tikanga Maori (2003)
Roger Neich: Painted Histories (1993)

ماوری روایت میں تانے ماہوتا آسمانی پدر رنگی نوئی اور ماتا زمین پاپاتُوآنوکو کی روشنی لانے والی جدائی کی علامت ہیں، جس کے ذریعے ہی دن کی روشنی، جنگل اور پرندوں کی دنیا وجود میں آ سکی۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: تانے ماہوتا، ماوری، جنگل کے دیوتا، کاؤری، وائی پووا، وانانگا، رنگی نوئی، پاپاتُوآنوکو۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، پولینیشیا / ماوری اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔