تانگاروا - سمندر، مچھلیوں اور بحری نظم کا ماوری دیوتا
از Ralf Ittermann · آخری بار جائزہ لیا گیا
تانگاروا (Tangaroa) ماوری مذہب میں سمندر، مچھلیوں، رینگنے والے جانوروں اور تمام بحری مخلوقات کا اتوا ہے۔ وہ رانگینوئی اور پاپاتوآنوکو کے عظیم بیٹوں میں شمار ہوتا ہے اور اسطورہ میں اپنے بھائی تانے ماہوتا سے دائمی تنازع میں ہے۔
یہ تحریر پولینیشیائی دیومالائی نظام میں اس کے مقام، اس کی شمائلی اظہاری شکلوں اور آج بھی آئوتیاروا میں اس کے زندہ رسمی کردار کو بیان کرتی ہے۔
تانگاروا سمندر کا ماوری دیوتا اور بحری نظم کا محافظ ہے۔
تانگاروا، ماوری سمندری دیوتا، سمندر کی تمام مخلوقات پر حکمرانی کرتا ہے اور پولینیشیا کے دیومالائی نظام میں مرکزی مقام رکھتا ہے۔
تعارفی خاکہ: تانگاروا
تانگاروا: اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازیات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
تانگاروا تقریباً تمام پولینیشیائی اساطیر میں اعلیٰ ترین اتواؤں میں شمار ہوتا ہے۔ آوتیاروا کی ماوری روایت میں وہ رانگینوئی اور پاپاتواناکو کا بیٹا ہے، تانے ماہوتا، تو ماتاؤینگا اور رونگو کے برابر۔ تاہیتی میں وہ تاآروا کے طور پر اعلیٰ دیوتا اور خالق کے طور پر آتا ہے۔
تانگاروا سمندر، مچھلیوں، رینگنے والے جانوروں اور تمام بحری مخلوقات کا اتوا ہے اور تمام ماہی گیروں کا جدِ اعلیٰ مانا جاتا ہے۔ تانے کے ساتھ تنازع میں، اپنے بچوں کے جنگلوں میں بھاگ جانے کے بعد سے، وہ سمندر کو کشتیوں کی لکڑی گلانے اور ساحلوں کو کٹاؤ کا شکار کرنے دیتا ہے۔
کشتیوں اور آگے اور پیچھے کے ستونوں پر نقش و نگار اکثر اس کا حیواناتی دائرہ دکھاتے ہیں: مچھلیاں، شارک، وہیل، آکٹوپس اور چھپکلیاں۔ ماوری کی صورت علامتی اور تجریدی رہتی ہے۔ سمندر خود اس کا سب سے براہِ راست نظر آنے والا ظہور مانا جاتا ہے، ہر لہر اس کے مانا کا اظہار۔
آوتیاروا میں تانگاروا کے لیے بڑے مستقل پتھر کے مندر نہیں تھے۔ عبادت کے مقامات ساحل کے قریب توآہو تھے، اکثر پتھروں کے مجموعے یا مخصوص چٹانیں۔ روانگی سے پہلے کاراکیا پڑھے جاتے تھے، اور دن کی پہلی مچھلی اکثر پہلی نذر (mata-ika) کے طور پر سمندر میں واپس ڈال دی جاتی یا توآہو پر رکھی جاتی تھی۔
تانگاروا سے مچھلی کے چھلکے، رینگنے والوں کی کھال اور بحری علامتیں وابستہ ہیں۔ توآتارا اور چھپکلیاں خاص ظہور مانی جاتی ہیں۔ مچھلی کے کانٹے کی شکل کے پونامو کے لاکٹ (hei matau) مسافروں کی، خاص طور پر پانی پر، حفاظت سمجھے جاتے ہیں۔
پوسائیڈن، نیپچون، نیورد اور ورُن سے تقابل کیا جاتا ہے جو سمندر کو دوہری طاقت کے طور پر مجسم کرتے ہیں۔ پولینیشیا کے اندر ہوائی میں کانالوا اور ساموا میں تاگالوا اس کے مطابق ہیں، جو وہاں اعلیٰ دیوتا اور دنیا کا خالق مانا جاتا ہے۔
پولینیشیائی دیومالائی نظام میں مقام
تانگاروا تقریباً تمام پولینیشیائی دیومالاؤں میں اعلیٰ ترین اتواؤں میں شامل ہے۔ تاہیتی میں وہ تا’آروا کے نام سے سرفہرست دیوتا اور خالق کی حیثیت سے جلوہ گر ہوتا ہے، جو اپنے جسم سے دنیا بناتا ہے۔ آئوتیاروا کی ماوری روایت میں وہ رانگینوئی اور پاپاتوآنوکو کا بیٹا ہے اور تانے ماہوتا، تو ماتاوینگا اور رونگو کا ہم پلّہ ہے۔
مارگریٹ اوربیل نے اپنے دائرۃ المعارف میں اس مختلف درجہ بندی کو کلیدی مشاہدہ قرار دیا ہے: مذہبی علمی نقطہ نظر سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پولینیشیائی اساطیری روایت میں کرداروں اور موضوعات کا ایک مشترک ذخیرہ موجود ہے، جس سے علاقائی الٰہیاتی نظاموں نے الگ الگ دیومالائی نظام ترتیب دیے۔ آئوتیاروا میں تانگاروا بنیادی طور پر سمندر کا آقا ہے، جبکہ تاہیتی میں وہ دنیا کا خالق ہے۔
یہ تناؤ پولینیشیائی مذاہب کی تاریخ کو سمجھنے کے لیے مرکزی اہمیت رکھتا ہے، جیسا کہ پیٹرک کرچ نے On the Road of the Winds (2000) میں آثار قدیمہ اور لسانی ڈیٹا کی بنیاد پر واضح کیا ہے۔ ایک اور نکتہ یہ ہے کہ بعض ماوری قبائلی روایات میں تانگاروا ‘بھائی’ سے زیادہ ‘ایک نسل کا باپ’ ہے۔ یہ وہاکاپاپا کی ایک متبادل شکل ہے جو مشرقی ساحل کے اِوی میں عام ہے۔
نام اور ماخذِ لغت
تانگاروا کا نام پولینیشیائی زبانوں میں تا’آروا (تاہیتی)، کانالوا (ہوائی)، تاگالوا (ساموا) اور تانگالوا (ٹونگا) کی شکل میں ملتا ہے۔ بروس بِگز نے پروٹو-پولینیشیائی *Ta(n)galoa کو مشترک بنیاد قرار دیا ہے۔ اس کی یقینی لغوی معنویت کا تعین نہیں ہو سکا؛ تجاویز میں ‘حاصل کرنے والا’، ‘پھیلا ہوا’ اور ‘کھڑا رہنے والا’ شامل ہیں۔
تحریری تنوع لسانی طور پر مستند ہے: جہاں ماوری میں پروٹو-پولینیشیائی *k سے سخت ‘k’ بنتا ہے، وہاں ہوائی میں صوتی تبدیلی سے ‘ آتا ہے۔ یہ قریبی رشتہ تانگاروا کو سب سے بہتر مستند پان-پولینیشیائی دیوتاؤں میں سے ایک بناتا ہے۔
ہوائی میں اس کا ہم نام کانالوا لسانی اور اساطیری لحاظ سے قریبی بھائی ہے، اگرچہ کانالوا ہوائی نظام میں چار بڑے دیوتاؤں میں سے ایک کی حیثیت سے زیادہ ادارہ جاتی مقام رکھتا ہے۔
ماوری روایت میں تانگاروا کے لقب یہ ہیں: تانگاروا-وہاکامائو-تائی (‘تانگاروا جو سیلاب روکتا ہے’)، تانگاروا-پوکانوہی-نوئی (‘بڑی آنکھوں والا تانگاروا’) اور تانگاروا-اِی-تے-روپیتو (طوفانی سمندر سے متعلق)۔ بعض اِوی میں تانگاروا کے نام کے ساتھ ‘وہائی او’ کا لقب بھی ملتا ہے جو اسے سمندر کا روشنی لانے والا ظاہر کرتا ہے۔
وصف اور شمائل
ماوری روایت میں تانگاروا کو علامتی طور پر مچھلی کے چھلکوں، رینگنے والے جانوروں کی کھال اور بحری نشانات سے منسوب کیا جاتا ہے۔ کشتیوں (واکا) کے اگلے اور پچھلے حصوں کی نقاشیوں میں اکثر اس کا جانوری دائرہ دکھایا جاتا ہے: مچھلی، شارک، وہیل، آکٹوپس اور چھپکلیاں۔ چونکہ آئوتیاروا میں رینگنے والے جانور جیسے ٹواتارا اور چھپکلیاں نہایت نادر اور تاپو کے پابند ہیں، وہ تانگاروا کی خاص تجلیات سمجھے جاتے ہیں۔
روروتو (آسٹرل جزائر) پر ایک معروف نقش و نگار کی مورتی (آج برٹش میوزیم میں) خالق شخصیت A’a کو دکھاتی ہے جس کے جسم سے چھوٹے دیوتا اور انسان نکلتے ہیں؛ اسے صرف مشروط طور پر تانگاروا سمجھا جاتا ہے۔ یہ شمائل آئوتیاروا میں موجود نہیں۔ راجر نِیچ اس فرق کو علاقائی مذہبی تضاد کے طور پر زیر بحث لاتے ہیں۔ ماوری متغیر علامتی طور پر تجریدی رہتا ہے اور مشرقی پولینیشیائی جزائر کی فطرت نما بت تراشی سے گریز کرتا ہے۔
سمندر خود تانگاروا کا سب سے واضح مظہر ہے۔ ہر لہر اور ہر دھارا اس کے مانا کا اظہار سمجھا جاتا ہے۔ خاص طور پر آئوتیاروا کا مشرقی ساحل اور کک آبنائے، اپنے تیز دھاروں کے ساتھ، ایسی جگہیں سمجھی جاتی ہیں جہاں اس کا وجود براہِ راست محسوس کیا جا سکتا ہے۔
وہاکاری (وائٹ آئلینڈ) کے فعال آتش فشاں کو بھی بعض اِوی میں تانگاروا کی تخریبی جہت کے مظہر کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔
اساطیری روایات: تانے سے تنازع
سب سے مشہور روایات میں سے ایک تانگاروا اور تانے ماہوتا کے دائمی تنازع سے متعلق ہے۔ آسمان اور زمین کی جدائی کے بعد تانگاروا کے بعض بچے، جن میں رینگنے والے جانور شامل تھے، سمندر میں جانے کے بجائے جنگلوں میں جا بسے۔ تانے نے انہیں پناہ دی۔
اس کے انتقام میں تانگاروا اس وقت سے کشتیوں کی لکڑی کو سمندر میں سڑاتا اور ساحلوں کو کاٹتا رہتا ہے۔ تانے اس کا جواب اپنے درختوں سے کشتیاں، جالے اور نیزے بنا کر دیتا ہے جن سے انسان تانگاروا کے بچوں کو پکڑتے ہیں۔
مذہبی علمی لحاظ سے یہ روایت اس لیے روشن خیال ہے کہ یہ کائناتی تنازعات کو روزمرہ قدرتی مظاہر کی تشریح کے لیے استعمال کرتی ہے۔ ریڈار سولسوِک (Polynesian Religion in Context, 2008) اسے پولینیشیائی برادرانہ تنازع کی اساطیری روایت میں شامل کرتے ہیں۔ یہ ماحولیاتی شعور کو بھی منظم کرتی ہے: جنگل اور سمندر باہم جڑے ہیں، انسان دونوں سے استفادہ کرتا ہے لیکن دونوں کی تعظیم لازم ہے۔
ایک دوسری روایت بتاتی ہے کہ تانگاروا ابتدا میں اپنے بھائی تاوہیری ماتیا (طوفان کے دیوتا) سے متحد تھا لیکن پھر اس وقت پیچھے ہٹ گیا جب طوفان حد سے زیادہ تباہ کن ہو گئے۔ کائنات میں یہ شگاف ماوری الٰہیات میں ایک ایسے رشتوں کے جال کی تشکیل کرتے ہیں جو ساکت نہیں بلکہ متحرک ہے۔
مارگریٹ اوربیل نے اس بات کی طرف توجہ دلائی ہے کہ ایسی روایات نہ صرف قدرتی مظاہر کی وضاحت کرتی ہیں بلکہ صحیح طرزِ زندگی کی ہدایت بھی فراہم کرتی ہیں۔ جو شخص دونوں دائروں یعنی جنگل اور سمندر کا احترام کرتا ہے، وہ اتواؤں کے دائمی تنازع کو ختم تو نہیں کر سکتا لیکن اس کے نتائج کو کم کر سکتا ہے۔ یہ اخلاقی پہلو ماوری الٰہیات کا مستقل وصف ہے۔
تانگاروا بطور ماہی گیروں کا جدِّ امجد
ماوری دنیا میں ماہی گیری ایک گہری مذہبی سرگرمی ہے۔ تانگاروا تمام ماہی گیروں کا جدِّ امجد سمجھا جاتا ہے۔ کشتی روانہ کرنے سے پہلے اس کے لیے کاراکیا پڑھی جاتی تھی، سمندر کے بعض حصے تاپو سمجھے جاتے تھے اور ماہی گیر کی طہارت لازمی تھی۔ ایلسڈن بیسٹ نے Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) میں رسمی احکامات کی تفصیل بیان کی ہے۔
جو پہلی مچھلی پکڑتا وہ اسے اکثر پہلا نذرانہ (ماتا-اِکا) کے طور پر واپس سمندر میں ڈال دیتا یا توآہو (قربان گاہ) پر رکھ دیتا۔ بعض اِوی آج بھی اس پہلے نذرانے کی واپسی کی رسم ادا کرتے ہیں۔ جالوں کی صفائی بھی تانگاروا سے وابستگی کا حصہ ہے۔ علمی لحاظ سے یہ رویہ عالمگیر اصولِ اولین عطیہ کے مطابق ہے جو الوہیت کی تسلیم کا اظہار ہے۔
این سالمنڈ نے The Trial of the Cannibal Dog (2003) میں ماوری اور یورپیوں کی ابتدائی ملاقاتوں کی بنیاد پر دکھایا ہے کہ اٹھارویں صدی میں بین الثقافتی رابطے کی رسومات میں بھی تانگاروا سے وابستگی موثر تھی: مچھلی امن اور مہمان نوازی کی علامت کے طور پر تبادلہ کی جاتی تھی، ہمیشہ تانگاروا کو دینے والے کے طور پر ضمنی تسلیم کے ساتھ۔
ماتا-اِکا واپسی کا تصور مذہبی مظاہریاتی لحاظ سے بہت سے زرعی مذاہب کی اولین عطیہ کی رسم کے مطابق ہے۔ یہ انسانی دعوے اور الٰہی عطا کے درمیان حد مقرر کرتا ہے۔ اس تسلیم کے بغیر انسان تانگاروا کے دائرے سے جائز طریقے سے نہیں لے سکتا۔ یہ منطق موثر ہے چاہے اسے صراحت کے ساتھ الٰہیاتی شکل دی جائے یا نہیں۔
رسومات اور عملی اطلاق
تاہیتی کے ماراے نظام کے برخلاف آئوتیاروا میں تانگاروا کے لیے کوئی بڑا مستقل پتھروں کا مندر موجود نہ تھا۔ مرکزِ عبادت بنیادی طور پر ساحل کے قریب کے توآہو تھے، جو اکثر پتھروں کے جھرمٹ یا مخصوص چٹانیں تھیں۔ آج تانگاروا کے لیے کاراکیا بہت سے عوامی مواقع پر ادا کی جاتی ہے، مثلاً جب کوئی نئی کشتی سمندر میں اتاری جاتی ہے یا تیراکوں کی کوئی جماعت سمندر میں داخل ہوتی ہے۔
ماوری تیراکوں، سرفرز اور غوطہ خوروں میں مقابلے سے پہلے تانگاروا کے لیے کاراکیا پڑھنا غیر معمولی نہیں۔ یہ رواج ہرینی میڈ اور ٹے پونی کوکیری وزارت نے مستند کیا ہے۔ تعلیمی نظام میں ایسے تعلیمی راستے موجود ہیں جن میں طلبہ تانگاروا اور بحری علم کے بارے میں سیکھتے ہیں۔
سمندر میں راہوئی (مخصوص مدت کے لیے محفوظ علاقوں) کا اعلان اکثر تانگاروا کے نام پر کیا جاتا ہے۔ جب مچھلیوں کے ذخائر خطرے میں ہوں تو متعلقہ ہاپو راہوئی کا اعلان کر کے اس علاقے کے سمندر کو ایک مقررہ وقت کے لیے تاپو قرار دے سکتے ہیں۔ یہ رواج ویتانگی معاہدے کے قانونی ڈھانچے میں تسلیم شدہ ہے اور ڈیپارٹمنٹ آف کنزرویشن کے تعاون سے نافذ کیا جاتا ہے۔
قمری تقویم بھی مرکزی کردار ادا کرتا ہے: بعض قمری مراحل تانگاروا سے منسوب ہیں جن میں ماہی گیری خاص طور پر بارآور سمجھی جاتی ہے۔ گزشتہ چند دہائیوں میں ماراماتاکا کی بحالی کی تحریک نے ان تعلقات کو دوبارہ شعور میں لایا ہے۔ نگاتی آوا اور نگاتی پورو جیسے ہاپو ماراماتاکا کی تعلیمی کلاسیں منعقد کرتے ہیں جو ان تانگاروا سے وابستگیوں کو منظم طریقے سے منتقل کرتی ہیں۔
حفاظتی روایات اور آفت دور کرنے کے طریقے
تانگاروا کے دائرے میں حفاظتی اعمال سمندر میں داخل ہوتے وقت طہارت، واپسی کے اشاروں اور بحری مواد سے بنی حفاظتی اشیاء (تاونگا) کی تیاری پر مرکوز ہیں۔
مچھلی کے کانٹے (ہئی ماتاؤ) کی شکل کے پاؤناموآویزے آج دنیا بھر میں معروف ہیں؛ انہیں مسافروں کے لیے حفاظت کی نشانی سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر پانی پر سفر کرتے وقت۔ میڈ ان اشیاء کو تانگاروا سے وابستگی کا ثقافتی ارتکاز قرار دیتے ہیں، جادوئی معنوں میں تعویذ نہیں۔
سمندری حادثات جیسے ڈوبنا یا کشتیوں کے ٹکراؤ کی صورت میں ماوری روایت تانگی ہانگا (سوگ کی رسومات) کا سہارا لیتی ہے جن میں تانگاروا کو صراحتاً مخاطب کیا جاتا ہے تاکہ وہ مردے کو گھر لے جائے۔ یہ رواج آج بھی زندہ ہے۔ ڈوبنے والوں کی تلاش میں بھی، جس میں ماوری خاندان اکثر وہاکاپاپا دعاؤں سے جگہوں کے اشارے ڈھونڈتے ہیں، تانگاروا مرکزی حوالہ ہے۔
سمندر کے اوپر سفر کرنے والوں کے لیے حفاظتی رواج میں مخصوص پر یا پاؤنامو آویزے پہننا بھی شامل ہے۔ بعض خاندانوں میں ہوائی جہاز یا کشتی پر سوار ہونے سے پہلے کاراکیا پڑھنا معمول ہے۔ علمی لحاظ سے یہ اس رواج کی جدید شکل ہے جو بنیادی اصول یعنی تانگاروا کے دائرے میں داخل ہونے سے پہلے رسمی تسلیم کو برقرار رکھتی ہے۔
دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں
تقابلی مذہبی نقطہ نظر سے تانگاروا کا موازنہ یونانی روایت کے پوسائیڈن، رومی روایت کے نیپچون، شمالی روایت کے نیورڈ اور ویدی روایت کے ورونا سے کیا جا سکتا ہے۔ یہ تمام شخصیات سمندر کو دوغلی قوت کے طور پر مجسم کرتی ہیں: حیات کا سرچشمہ اور بیک وقت دہشت کا مقام۔
تاہم یہ فرق اہم ہے کہ تانگاروا بنیادی طور پر ‘طوفان کا دیوتا’ نہیں بلکہ مچھلیوں اور بحری مخلوقات کا مالک ہے۔ ماوری الٰہیات میں طوفان اور ہوا ایک اور بھائی تاوہیری ماتیا کے حصے میں آتے ہیں۔
پولینیشیا کے اندر مماثلتیں خاص طور پر گہری ہیں۔ بیکوِتھ (Hawaiian Mythology, 1940) نے کانالوا سے مطابقت کی تفصیل پیش کی ہے۔ ساموا میں تاگالوا سرفہرست دیوتا اور دنیا کا خالق سمجھا جاتا ہے، ایک ایسی الٰہیات جو بعض پہلوؤں میں تاہیتی کی الٰہیات سے ملتی ہے۔ یہ تنوع مشترک اساطیری ورثے میں انفرادی جزیرائی ثقافتوں کی تخلیقی خودمختاری کو ظاہر کرتا ہے۔
آبی دیوتا کا غذا اور موت کے درمیان دوغلی قوت کے طور پر تصور عالمگیر ہے۔ الیادے نے اس طرز کو Patterns in Comparative Religion (1958) میں بیان کیا ہے۔ ایسے عالمگیر ڈھانچوں کے اندر ہر ثقافت کی اپنی بیانی اور رسمی شکل ہوتی ہے۔ پولینیشیائی شکل بحری جغرافیے اور صدیوں کی سمندری ثقافت کی وجہ سے خاص طور پر گہرائی سے نمو یافتہ ہے۔
عصری اثرات اور اہمیت
آج کی ماوری ثقافت میں تانگاروا ایک نہایت زندہ شخصیت ہے۔ ماوری زبان کا ہفتہ اسے باقاعدگی سے موضوع بناتا ہے۔ روایتی قمری تقویم (ماراماتاکا) میں تین مسلسل راتیں تانگاروا کی راتوں کے طور پر جانی جاتی ہیں: تانگاروا-آ-موآ، تانگاروا-آ-روتو اور تانگاروا-کیوکیو۔ ان راتوں میں ماہی گیری خاص طور پر پُرثمر سمجھی جاتی ہے۔
آئوتیاروا کے عوامی مباحثے میں تانگاروا ضرورت سے زیادہ ماہی گیری، پلاسٹک آلودگی اور موسمیاتی تبدیلی کے ماحولیاتی مباحث میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ ٹے اوہو کائیموآنا جیسی تنظیمیں ماہی گیری کی پالیسی کو ثقافتی اور مذہبی حوالوں سے جوڑتی ہیں۔ پولینیشیا اور ماوری مذہب کے وسیع تناظر میں گہری درجہ بندی سے ظاہر ہوتا ہے کہ تانگاروا مذہب، قانون اور ماحولیات کے درمیان ایک کائناتی مرجع نقطے کے طور پر کام کرتا ہے۔
عصری ماوری ادب (پیٹریشیا گریس، وِتی اِہیماعیرا) میں بھی تانگاروا بار بار آنے والی حوالہ جاتی شخصیت ہے۔ معروف ناول The Whale Rider (1987) تانگاروا سے متعلق ایک کہانی بیان کرتا ہے جس میں ایک اِوی روایت کی لڑکی وہیل رائڈر کی حیثیت سے سمندری دیوتا سے تعلق کی حامل ہے۔
بین الاقوامی سطح پر بھی تانگاروا موجود ہے: بحرالکاہل کی سمندری مہموں جیسے ہوکولے’آ (ہوائی) اور ٹے اوریرے (آئوتیاروا) کے ذریعے جو روایتی رہنمائی کو زندہ کر رہے ہیں اور اپنی رواج میں تانگاروا کاراکیا شامل کر رہے ہیں۔
تحقیق اور مآخذ
تانگاروا سے متعلق اہم ترین مآخذ میں تے رانگی کاہیکے کی تحریریں (انیسویں صدی)، سر جارج گرے کا مجموعہ، ایلسڈن بیسٹ کے ماہرانہ تحقیقی کام (1900 سے 1930 کی دہائی)، مارگریٹ اوربیل کا دائرۃ المعارف اور این سالمنڈ کے تنقیدی مقالات شامل ہیں۔
آثار قدیمہ کے نقطہ نظر سے پیٹرک کرچ ایک اہم درجہ بندی فراہم کرتے ہیں۔ ابتدائی مآخذ کی نوآبادیاتی تحریفات کا تنقیدی جائزہ جوڈتھ بِنی اور جیمز بیلیچ کے یہاں ملتا ہے۔
علمی تحقیق ماوری اندرونی علمی روایات کے ساتھ ایک مکالمے میں ہے جو آج وانانگا، یونیورسٹیوں اور ہاپو ٹرسٹوں کے ذریعے منتقل کی جاتی ہیں۔ یہ دوہرا نقطہ نظر یعنی علمی اور روایت داخلی، اس میدان میں طریقہ کار کا معیار ہے۔ ٹیپینے اُو’ریگن (نگائی تاہو) اور پاؤ تیماارا کی تحقیقات ماوری علمی روایت کو علمی سختی کے ساتھ جوڑتی ہیں۔
ایک اہم حالیہ کاوش ہرینی میڈ اور نیل گروو کی Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) ہے جو روایتی کہاوتوں اور کاراکیا کو دو لسانی ایڈیشن میں دستیاب کراتی ہے اور اس طرح تحقیق اور روایت داخلی استعمال دونوں کی یکساں حمایت کرتی ہے۔
تانگاروا مختلف علمی شعبوں کے درمیان ایک مرکزی حوالہ جاتی شخصیت رہتا ہے: ماوری اسٹڈیز، مذہبی علوم، بشریات، لسانیات، ماحولیات اور قانون۔ یہ بین الشعبہ جاتی نوعیت طریقہ کار کے لحاظ سے چیلنجنگ ہے لیکن نئے تحقیقی نقطہ ہائے نظر کو فروغ دیتی ہے جو پولینیشیائی مذہبی نظام کو اس کی مجموعی صورت میں سمجھنا چاہتے ہیں، بغیر نوآبادیاتی سادہ کاریوں میں واپس گرے۔ ٹے توموو ہیرینگا جیسے حالیہ ماوری تحقیقی اقدامات اس ضمن میں اہم محرکات فراہم کر رہے ہیں۔
حالیہ تحقیق بشریاتی گہرائی کو مذہبی نفسیات، صدمہ تحقیق اور پرفارمنس اسٹڈیز کے بین الشعبہ جاتی ربط کے ساتھ جوڑتی جا رہی ہے۔
مختلف پولینیشیائی علاقوں میں تانگاروا
تانگاروا ان چند دیوتاؤں میں سے ایک ہے جن کا نام تقریباً پورے پولینیشیائی لسانی دائرے میں پھیلا ہوا ہے، تاہم اس کا مقام جزیرہ گروہ سے جزیرہ گروہ میں نمایاں طور پر مختلف ہے۔ نیوزی لینڈ میں وہ ماوری میں تانگاروا کے نام سے ظاہر ہوتا ہے، ابتدائی جوڑے رانگینوئی اور پاپاتوآنوکو کے بیٹوں میں سے ایک، سمندر اور اس کے باشندوں کا ذمے دار۔
اس کے برعکس معاشرتی جزائر پر، جیسے تاہیتی کی روایت میں، وہ تا’آروا کے نام سے خالق کا بہت زیادہ مرکزی کردار ادا کرتا ہے جو دنیا کو اپنے صدف سے وجود میں لاتا ہے۔
ہوائی میں وہ کانالوا کے نام سے جانا جاتا ہے، جہاں وہ اعلیٰ ترین خالق نہیں بلکہ اکثر دیوتا کانے کا ساتھی ہے اور سمندر اور کسی حد تک عالمِ سفلی سے منسوب ہے۔
ساموا اور ٹونگا میں تانگالوا ایک آسمانی دیوتا ہے جس سے اعلیٰ نسب نامے مشتق کیے جاتے ہیں۔ یہ تبدیلیاں روایت کے التباس کی نشانی نہیں بلکہ بحرالکاہل کی آبادکاری کے بعد انفرادی معاشروں کی طویل خودمختار ترقی کا نتیجہ ہیں۔
اس علاقائی تنوع کے مآخذ بنیادی طور پر انیسویں صدی کے ہیں: مشنریوں جیسے جان ولیمز کی تحریروں، نوآبادیاتی عہدیداروں کے مجموعوں اور مقامی معلومین کے کام سے۔
وہ متعلقہ رابطے کی صورتحال سے متاثر ہیں، خاص طور پر وہاں جہاں مشن پرانے عبادتی طریقوں کو پہلے ہی ختم کر چکا تھا جب یہ تحریریں مرتب ہوئیں۔ پورے پولینیشیا کے لیے ایک متحد تانگاروا الٰہیات ان سے اخذ نہیں کی جا سکتی۔ مخصوص جزیرہ گروہوں سے علاقائی وابستگی کو ہر دعوے کے ساتھ ذکر کرنا ضروری ہے۔
تا'آروا اور صدف سے دنیا کی تخلیق
تانگاروا سے متعلق سب سے تفصیلی تخلیقی روایت معاشرتی جزائر سے ہے اور اسے دیگر کے علاوہ مشنری جان اورسمنڈ نے جمع کیا، جن کے مواد کو بعد میں ان کی نواسی تیویرا ہینری نے قدیم تاہیتی کے بارے میں اپنی تصنیف میں مرتب کیا۔
اس روایت میں دیوتا کا نام تا’آروا ہے اور وہ ابتدا میں اکیلا موجود ہے، ایک صدف کے اندر بند جسے روامیا کہا جاتا ہے، لامتناہی تاریکی اور خلا کے درمیان۔
تا’آروا بالآخر صدف توڑتا اور باہر نکلتا ہے۔ صدف کے اوپری حصے سے آسمان اور نچلے حصے سے چٹانی بنیاد اور زمین بناتا ہے۔
پھر وہ اپنے ہی جسم سے دنیا کو مزید تخلیق کرتا ہے: اس کی ریڑھ کی ہڈی پہاڑی سلسلے بن جاتی ہے، پسلیاں پہاڑی چوٹیاں، گوشت زمین، پر اور بال درخت اور جھاڑیاں، انتڑیاں بادل اور خون طلوع و غروبِ آفتاب کے وقت آسمان کی سرخی۔
آخر میں وہ دیگر دیوتاؤں کو وجود میں لاتا ہے جن میں دستکاری کا دیوتا تانے بھی شامل ہے۔
یہ روایت دو موضوعات کو یکجا کرتی ہے: بند برتن میں دنیا جو پھٹنے سے وجود میں آتی ہے، اور کائناتی جسم جس کے اجزاء دنیا کے اجزاء بنتے ہیں۔
صدف کا موضوع معاشرتی جزائر پر خاص طور پر نمایاں ہے اور اس روایت کو نیوزی لینڈ کی روایت سے صاف ممتاز کرتا ہے جس میں آسمان اور زمین کو الگ کرنا مرکزی ہے۔ ہینری کا ایڈیشن ایک اہم لیکن دیر سے آنے والا اور ادارتی طور پر مرتب شدہ ماخذ ہے جس کا ابتدائی زبانی روایتوں سے تعلق ہر تفصیل میں یقینی طور پر طے نہیں کیا جا سکتا۔
ادبیات (انتخاب)
- Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
- Elsdon Best: Fishing Methods and Devices of the Maori (1929)
- Patrick Kirch: On the Road of the Winds (2000)
- Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
- Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
- Sir George Grey: Polynesian Mythology (1855)
تانگاروا کا کلت سمندری سفر، ماہی گیری اور کائناتی نظم کے تحفظ کے لیے تھا: جالے پھینکنے اور لمبے کنو سفر سے پہلے اس کی حفاظت حاصل کرنے کے لیے دعائیں اور اولین نذرانے پیش کیے جاتے تھے۔
ماوری کاسمولوجی میں تانگاروا پانی اور زمین کی جدائی کی بھی علامت ہے؛ اس کا کلت سمندر کے کنارے انسانی سرگرمی کو اتوا برادران کے وسیع تر نظم میں شامل کرتا ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: تانگاروا، ماوری سمندری دیوتا، ماہی گیری، ماراماتاکا، ہئی ماتاؤ، تاگالوا، کانالوا۔
iWell Guard اور حفاظتی روایات
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، پولینیشیا اور ماوری اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 40 سے زائد تہیں، جن میں خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
