Tangaroa - maorisk gud for havet, fisken og den maritime ordenen

Tangaroa hører i nesten alle polynesiske mytologier til de høyeste atua. På Tahiti fremstår han som Ta’aroa til og med som høygud og skaper, som former verden ut av sin egen kropp; i maoritradisjonen i Aotearoa er han en sønn av Ranginui og Papatuanuku, likestilt med Tane Mahuta, Tu Matauenga og Rongo.

Margaret Orbell viser i sitt oppslagsverk til denne forskjellige hierarkiseringen som en nøkkelobservasjon: Religionsvitenskapelig sett viser dette at den polynesiske mytetradisjonen har en felles reserve av figurer og motiver, som regionale teologier har komponert ulike pantheon fra. I Aotearoa er Tangaroa primært havets herre; på Tahiti er han verdensskaper.

Denne spenningen er sentral for forståelsen av polynesisk religionshistorie, slik Patrick Kirch rekonstruerer den i On the Road of the Winds (2000) på grunnlag av arkeologiske og lingvistiske data. Et annet funn: I noen maoriske stammetradisjoner er Tangaroa mindre ‘bror’ og mer ‘far til en linje’ – en whakapapa-variant som er vanlig blant iwi på østkysten.

Navnet Tangaroa gjengis i de polynesiske språkene som Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs avleder proto-polynesisk *Ta(n)galoa som fellesroten. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstruert; forslag spenner fra ‘den oppnående’, ‘den utstrakte’ til ‘den stående’.

Mangfoldet i skrivemåtene er lingvistisk dokumentert: Der maori har en hard ‘k’ fra proto-polynesisk *k, finnes i hawaiisk en lydovergang til ‘. Det nære slektskapet gjør Tangaroa til en av de best dokumenterte panpolynesiske gudene.

Hans motstykke Kanaloa på Hawai’i er språklig og mytologisk en nær bror, selv om Kanaloa som en av de fire høygudene i det hawaiiske systemet har en mer institusjonalisert posisjon.

Tilnavn til Tangaroa i maoritradisjonen er Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa som holder tilbake tidevannet’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa med store øyne’) og Tangaroa-i-te-rupetu (med henvisning til stormsjøen). Også navnet Tangaroa selv har i noen iwi tilnavnet ‘whaiao’, som kjennetegner ham som havets lysbringer.

Tangaroa knyttes i maoritradisjonen billedlig til fiskeskjell, reptilhud og maritime symboler. Utskjæringer på kanoer (waka), på baug- og akterstavner viser ofte hans zoologiske domene: fisk, hai, hval, blekksprut, øgler. Siden reptiler i Aotearoa som tuatara og øgler er svært sjeldne og belagt med tapu, regnes de som særlige manifestasjoner av Tangaroa.

På Tahiti viser en berømt utskåret figur (i dag i British Museum) Tangaroa som ‘skaper’ med små guder og mennesker som springer ut av hans kropp. Denne ikonografien er ikke overlevert i Aotearoa. Roger Neich diskuterer forskjellen som en religionsregional kontrast. Den maoriske varianten forblir symbolsk-abstrakt og unngår den hyperrealistiske statuarikken i den østlige polynesiske øyverdenen.

Havet selv er den mest umiddelbare synlige manifestasjonen av Tangaroa. Hver bølge, hver strøm regnes som et uttrykk for hans mana. Særlig Aotearoas atlantiske kystlinje og Cookstredet, med sine sterke strømmer, regnes som steder der hans vesen kan erfares direkte.

Også klippen Whakaari (White Island), en aktiv vulkan, tolkes i noen iwi som en manifestasjon av Tangaroas destruktive side.

En av de mest kjente fortellingene handler om Tangaroas varige konflikt med Tane Mahuta. Etter skillet mellom himmel og jord flyktet noen av Tangaroas barn, blant dem reptiler, til skogen i stedet for å følge ham til havet. Tane tok dem til seg.

Som hevn har Tangaroa siden den gang latt havet tære opp treverket i kanoene og erodere kystlinjen. Tane svarer ved å bruke trærne sine til å lage båter, garn og spyd, som mennesker bruker til å fange Tangaroas barn.

Denne fortellingen er religionsvitenskapelig interessant fordi den bruker kosmiske konflikter for å forklare hverdagens naturfenomener. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) plasserer den innenfor den typiske polynesiske brorkonflikt-mytologien. Den strukturerer også den økologiske bevisstheten: skog og hav står i et vekselspill, og mennesket bruker begge, men må ære begge.

En annen fortelling beretter hvordan Tangaroa først er alliert med sin bror Tawhirimatea (stormguden), men trekker seg tilbake da stormene blir for ødeleggende. Disse bruddstedene i kosmos utgjør i maori-teologien et nettverk av relasjoner som ikke er statisk, men dynamisk.

Margaret Orbell påpeker at slike fortellinger ikke bare forklarer naturfenomener, men også inneholder en veiledning for riktig livsførsel. Den som respekterer begge rikene, skog og hav, kan ikke løse den varige konflikten mellom atua, men kan dempe konsekvensene. Dette etiske elementet er et gjennomgående trekk i maori-teologien.

Fisking er i maorienes verden en dypt religiøs aktivitet. Tangaroa regnes som stamfar for alle fiskere. Før en båt la ut, ble det uttalt karakia til ham, visse deler av havet ble regnet som tapu, og fiskerens renhet måtte bevares. Elsdon Best beskriver i Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) de rituelle forskriftene i detalj.

Den som fanget dagens første fisk, ga den ofte tilbake til havet som en førstegrøde-offer (mata-ika) eller la den på en tuahu (alter). Noen iwi praktiserer fortsatt slike førstegrøde-tilbakeføringer i dag. Også renselsen av garnene er en del av Tangaroa-relasjonen. Vitenskapelig sett svarer denne oppførselen til det globalt utbredte prinsippet om førstegrøde-gave som anerkjennelse av det gudommelige.

Anne Salmond viser i The Trial of the Cannibal Dog (2003), med utgangspunkt i tidlige møter mellom maorier og europeere, hvordan Tangaroa-relasjonene på 1700-tallet også virket i interkulturelle kontaktritualer: fisk ble utvekslet som symbol på fred og gjestfrihet, alltid med en implisitt anerkjennelse av Tangaroa som giver.

Konseptet med mata-ika-tilbakeføring svarer religionsfenomenologisk til førstegrøde-gaven i mange agrarreligioner. Det markerer grensen mellom menneskets krav og det gudommelige gavmildhet. Uten denne anerkjennelsen kan mennesket ikke legitimt hente fra Tangaroas rike. Denne logikken er i kraft uten at den nødvendigvis må teologiseres eksplisitt.

I motsetning til det tahitiske marae-systemet kjente Aotearoa ikke til store, varige steintempler for Tangaroa. Kultstedene var først og fremst kystnære tuahu, ofte steingrupperinger eller bestemte klipper. I dag er karakia til Tangaroa en del av mange offentlige anledninger, for eksempel når en ny kano sjøsettes eller en svømmegruppe går ut i havet.

Blant maori-svømmere, surfere og dykkere er det ikke uvanlig med en karakia til Tangaroa før arrangementet. Denne praksisen er dokumentert av Hirini Mead og Te Puni Kokiri-departementet. I utdanningssystemet finnes det læringsstier der elevene lærer om Tangaroa og maritim kunnskap.

Etablering av rahui (tidsbegrensede vernede områder) i havet skjer ofte i Tangaroas navn. Når fiskebestander er truet, kan den ansvarlige hapu utlyse et rahui og sette havet i dette området under tapu for en bestemt tid. Denne praksisen er juridisk anerkjent innenfor Treaty of Waitangi-rammeverket og gjennomføres i samarbeid med Department of Conservation.

Også månekalenderen spiller en sentral rolle: bestemte månefaser er tilordnet Tangaroa, og fisket antas å være spesielt godt i disse periodene. Maramataka-renessansen de siste tiårene har på nytt bragt disse relasjonene inn i bevisstheten. Hapu som Ngati Awa og Ngati Porou organiserer maramataka-kurs som systematisk formidler disse Tangaroa-relasjonene.

Beskyttelsespraksisene knyttet til Tangaroa er konsentrert om renhet ved inngangen til havet, tilbakeføringshandlinger og fremstilling av beskyttelsesobjekter (taonga) av maritime materialer.

Pounamu-anheng i form av en fiskekrok (hei matau) er i dag kjent verden over; de regnes som beskyttelse for reisende, særlig over vann. Mead beskriver disse objektene som en kulturell konsentrering av forholdet til Tangaroa, ikke som amuletter i magisk forstand.

Ved ulykker på sjøen, som drukning eller båtkollisjon, benytter maori-tradisjonen tangihanga (sørgeseremonier) der Tangaroa uttrykkelig blir tiltalt for å føre de døde hjem. Denne praksisen er levende den dag i dag. Også i søkepraksisen etter druknede, der maori-familier ofte svært selvstendig søker etter tegn ved hjelp av whakapapa-bønner, er Tangaroa et referansepunkt.

Beskyttelsespraksis for reisende over havet inkluderer også å bære bestemte fjær eller pounamu-anheng. En karakia før man går på et fly eller en båt er standard praksis i flere familier. Vitenskapelig sett er dette en modernisering av praksisen som bevarer grunnprinsippet: rituell anerkjennelse av Tangaroa før man går inn i hans domene.

Religionshistorisk kan Tangaroa sammenlignes med Poseidon i den greske tradisjonen, Neptun i den romerske, Njord i den nordiske eller Varuna i den vediske tradisjonen. Alle disse figurene personifiserer havet som en ambivalent makt: kilde til liv, men samtidig til skrekk.

Det er likevel viktig å påpeke forskjellen: Tangaroa er ikke primært en «stormgud», men innehaver av fiskene og de marine livsformene. Storm og vind er i maori-teologien tilordnet Tawhirimatea, en annen bror.

Innenfor Polynesia er parallellene særlig tette. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) beskriver detaljert samsvaret med Kanaloa. På Samoa gjelder Tagaloa som høygud og verdensskaper, en teologi som på flere punkter samsvarer med den tahitianske. Denne mangfoldigheten viser den kreative egenarten til de enkelte øykulturene innenfor en felles mytisk arv.

Fenomenologien til vannguden som en ambivalent makt mellom næring og død er universell. Eliade beskriver denne typologien i Patterns in Comparative Religion (1958). Innenfor slike universelle strukturer har hver kultur sin egen fortellende og rituelle utforming. Den polynesiske utformingen er blitt særlig intensivt differensiert på grunn av den maritime geografien og den mangeårige sjøfartskulturen.

Den etiske rammingen av krig, slik den kommer til uttrykk i Tu-komplekset, er et viktig bidrag til den globale religionsfilosofien. Den viser at krig ikke nødvendigvis må gå hånd i hånd med uetisk brutalitet, men kan utformes i ritualisert, kollektivt kontrollert form.

Tangaroa er en svært levende figur i dagens maorikultur. Maori-språkuken tar regelmessig opp temaet. I den tradisjonelle månekalenderen (maramataka) er tre påfølgende netter kjent som Tangaroa-nettene – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto og Tangaroa-kiokio. Disse nettene regnes som særlig gode for fiske.

I den offentlige debatten i Aotearoa spiller Tangaroa en rolle i økologiske diskusjoner om overfiske, plastforurensning og klimaendringer. Organisasjoner som Te Ohu Kaimoana knytter fiskeripolitikk til kulturelle og religiøse referanser. En grundigere plassering innenfor den polynesisk-maoriske religionen som helhet viser hvordan Tangaroa fungerer som et kosmologisk referansepunkt mellom religion, rett og økologi.

Også i samtidig maorilitteratur (Patricia Grace, Witi Ihimaera) er Tangaroa en tilbakevendende referansefigur. Den kjente romanen The Whale Rider (1987) forteller en Tangaroa-relatert historie der en jente fra en iwi-tradisjon som Whale Rider bærer forbindelsen til havguden.

Tangaroa er også synlig i den internasjonale oppfatningen, gjennom pacific-voyaging-initiativer som Hokule’a (Hawai’i) og Te Aurere (Aotearoa), som gjenopplivet tradisjonell navigasjon og innlemmer Tangaroa-karakia i sin praksis.

Maori Battalion har et spesielt minnested ved El Alamein, Kreta og i Italia; Tu-karakia blir fremsagt hvert år ved minnehøytidene. Også i nyere politiske debatter om Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership og traktatrettigheter er Tu til stede som symbol på standhaftig forsvar.

De viktigste kildene til Tangaroa er nedtegnelsene til Te Rangikaheke (1800-tallet), samlingen til Sir George Grey, Elsdon Bests etnografiske verk (1900–1930-tallet), Margaret Orbells encyklopedi samt de kritiske arbeidene til Anne Salmond.

Fra et arkeologisk perspektiv gir Patrick Kirch en viktig plassering. En kritisk refleksjon over de koloniale skjevhetene i tidlige kilder finnes hos Judith Binney og James Belich.

Den vitenskapelige forskningen står i dialog med maoriinterne kunnskapstradisjoner, som i dag formidles gjennom wananga, universiteter og hapu-trusts. Dette dobbeltperspektivet, akademisk og tradisjonsinternt, er metodisk standard på feltet. Forskning av Tipene O’Regan (Ngai Tahu) og Pou Temara forbinder maorisk kunnskapstradisjon med akademisk stringens.

Et viktig nyere bidrag er Hirini Mead og Neil Groves Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), som gjør overleverte ordspråk og karakia tilgjengelig i en tospråklig utgave og dermed støtter både forskning og tradisjonsintern bruk.

Tangaroa forblir en sentral referansefigur mellom de faglige feltene: maoristudier, religionsvitenskap, antropologi, lingvistikk, økologi og rett. Denne tverrfagligheten er metodisk utfordrende, men gir impulser til nye forskningstilnærminger som ønsker å forstå det polynesiske religionssystemet i sin helhet, uten å falle tilbake til koloniale forenklinger. De nyere maoriske forskningsinitiativene, som Te Tumu Herenga, gir viktige impulser her.

Aktuell forskning kombinerer i økende grad etnografisk dybde med tverrfaglig tilknytning til religionspsykologi, traumeforskning og performance studies. Tu Matauenga er dermed et levende referansepunkt for den vitenskapelige maoriforskningen i det 21. århundret.

En annen dimensjon ved Tu er hans forhold til erkjennelsespraksis. Siden Matauenga betyr «kunnskap», er Tu også beskytter av lærdom som oppnås gjennom konsentrert, utholdende innsats.

I noen maoritradisjoner fremsies en Tu-karakia før viktige prøver eller læringssekvenser. Dette viser at skillet mellom krigsgud og kunnskapsgud, slik det finnes i vestlig teologi, ikke finnes i maoritradisjonen: begge er uttrykksformer av samme Tu-energi, den konsentrerte selvhevdelsen.