Tangaroa, divinità Maori del mare, dei pesci e dell'ordine marittimo

In quasi tutte le mitologie polinesiane Tangaroa appartiene ai più alti Atua. A Tahiti compare addirittura, con il nome di Ta’aroa, come dio supremo e creatore che plasma il mondo a partire dal proprio corpo; nella tradizione Maori di Aotearoa è un figlio di Ranginui e Papatuanuku, di pari rango rispetto a Tane Mahuta, Tu Matauenga e Rongo.

Margaret Orbell, nella sua enciclopedia, indica questa diversa gerarchizzazione come osservazione chiave: dal punto di vista delle scienze religiose risulta evidente che la tradizione mitica polinesiana possiede un comune serbatoio di figure e motivi, dal quale le teologie regionali hanno composto di volta in volta pantheon differenti. In Aotearoa Tangaroa è primariamente signore del mare; a Tahiti è creatore del mondo.

Questa tensione è centrale per la comprensione della storia delle religioni polinesiane, così come la ricostruisce Patrick Kirch in On the Road of the Winds (2000) sulla base di dati archeologici e linguistici. Un secondo dato: in alcune tradizioni tribali Maori Tangaroa è meno un “fratello” e più un “padre di una linea genealogica”, una variante whakapapa frequente tra le Iwi della costa orientale.

Il nome Tangaroa è reso, nelle lingue polinesiane, come Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Hawai’i), Tagaloa (Samoa), Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs ne deduce il proto-polinesiano *Ta(n)galoa come radice comune. Un significato etimologico sicuro non è stato ricostruito; le proposte spaziano da “colui che ottiene” e “colui che è disteso” fino a “colui che sta in piedi”.

La varietà delle grafie è documentata dal punto di vista linguistico: laddove in Maori la “k” dura deriva dal proto-polinesiano *k, nelle Hawaii si verifica un mutamento fonetico in ‘. La stretta parentela fa di Tangaroa una delle divinità panpolinesiane meglio attestate.

Il suo corrispettivo Kanaloa alle Hawai’i è, dal punto di vista linguistico e mitologico, uno stretto fratello, sebbene Kanaloa, come uno dei quattro dei supremi nel sistema hawaiano, occupi una posizione maggiormente istituzionalizzata.

Epiteti di Tangaroa nella tradizione Maori sono Tangaroa-whakamau-tai (“Tangaroa, colui che arresta la marea”), Tangaroa-pukanohi-nui (“Tangaroa dai grandi occhi”) e Tangaroa-i-te-rupetu (con riferimento al mare in tempesta). Anche il nome Tangaroa stesso ha, presso alcune Iwi, l’epiteto “whaiao”, che lo contraddistingue come portatore di luce del mare.

Nella tradizione Maori Tangaroa è associato per immagini a squame di pesce, pelle di rettile e simboli marittimi. Le incisioni sulle canoe (waka), sui pali di prua e di poppa, mostrano spesso il suo dominio zoologico: pesci, squali, balene, polpi, lucertole. Poiché in Aotearoa i rettili, come il tuatara e le lucertole, sono molto rari e gravati da tapu, essi sono considerati manifestazioni particolari di Tangaroa.

A Tahiti una celebre figura intagliata (oggi al British Museum) raffigura Tangaroa come “creatore”, con piccole divinità ed esseri umani che emergono dal suo corpo. Questa iconografia non è tramandata in Aotearoa. Roger Neich discute questa differenza come contrasto regionale-religioso. La variante Maori rimane simbolico-astratta ed evita la statuaria iperreale del mondo insulare polinesiano orientale.

Il mare stesso è la manifestazione visibile più immediata di Tangaroa. Ogni onda, ogni corrente è considerata espressione del suo mana. In particolare la costa atlantica di Aotearoa e lo Stretto di Cook, con le loro forti correnti, sono ritenuti luoghi in cui la sua natura diviene direttamente esperibile.

Anche lo scoglio di Whakaari (White Island), un vulcano attivo, viene interpretato presso alcune Iwi come manifestazione di Tangaroa nel suo aspetto distruttivo.

Uno dei racconti più noti riguarda il conflitto permanente di Tangaroa con Tane Mahuta. Dopo la separazione del cielo e della terra, alcuni figli di Tangaroa, tra cui i rettili, fuggirono nelle foreste anziché seguirlo nel mare. Tane li accolse.

Per vendetta, da allora Tangaroa fa sì che il mare corroda il legno delle canoe ed erode le coste. Tane risponde costruendo dai suoi alberi barche, reti e lance con cui gli uomini catturano i figli di Tangaroa.

Questo racconto è significativo dal punto di vista delle scienze religiose, perché utilizza conflitti cosmici per spiegare fenomeni naturali quotidiani. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) lo colloca nella tipica mitologia polinesiana del conflitto fraterno. Esso struttura inoltre la coscienza ecologica: foresta e mare sono in interazione reciproca, l’uomo li utilizza entrambi, ma deve onorarli entrambi.

Un secondo racconto riferisce di come Tangaroa sia dapprima alleato di suo fratello Tawhirimatea (dio delle tempeste), per poi ritirarsi quando le tempeste diventano troppo distruttive. Queste fratture nel cosmo formano, nella teologia Maori, una rete di relazioni che non è statica, bensì dinamica.

Margaret Orbell sottolinea che tali racconti non spiegano soltanto i fenomeni naturali, ma contengono anche un’indicazione sul corretto modo di vivere. Chi rispetta entrambi i regni, foresta e mare, non può risolvere il conflitto permanente degli Atua, ma può attenuarne le conseguenze. Questo elemento etico è un tratto costante della teologia Maori.

La pesca è, nel mondo Maori, un’attività profondamente religiosa. Tangaroa è considerato il progenitore di tutti i pescatori. Prima che una barca prendesse il largo, gli si rivolgevano dei karakia, determinate aree del mare erano considerate tapu, la purezza del pescatore doveva essere preservata. Elsdon Best descrive in dettaglio le prescrizioni rituali in Fishing Methods and Devices of the Maori (1929).

Chi catturava il primo pesce del giorno spesso lo restituiva al mare come offerta delle primizie (mata-ika) oppure lo deponeva su un tuahu (altare). Alcune Iwi praticano tuttora simili restituzioni delle primizie. Anche la pulizia delle reti fa parte del rapporto con Tangaroa. Dal punto di vista scientifico, questo comportamento corrisponde al principio, diffuso a livello globale, dell’offerta delle primizie come riconoscimento della divinità.

Anne Salmond mostra in The Trial of the Cannibal Dog (2003), sulla base dei primi incontri tra Maori ed europei, come i riferimenti a Tangaroa fossero attivi nel XVIII secolo anche nei rituali di contatto interculturale: il pesce veniva scambiato come simbolo di pace e di ospitalità, sempre con l’implicito riconoscimento di Tangaroa come datore.

Il concetto della restituzione mata-ika corrisponde, dal punto di vista fenomenologico-religioso, all’offerta delle primizie in molte religioni agrarie. Esso segna il confine tra la pretesa umana e il dono divino. Senza questo riconoscimento l’uomo non può attingere legittimamente dal regno di Tangaroa. Questa logica è in vigore senza che debba essere esplicitamente teologizzata.

A differenza del sistema marae tahitiano, Aotearoa non conosceva grandi templi di pietra permanenti per Tangaroa. I luoghi di culto erano primariamente tuahu in prossimità della costa, spesso raggruppamenti di pietre o determinati scogli. Oggi il karakia a Tangaroa fa parte di molte occasioni pubbliche, ad esempio quando viene varata una nuova canoa oppure quando un gruppo di nuotatori entra in mare.

Presso nuotatori, surfisti e subacquei Maori, un karakia rivolto a Tangaroa prima di un evento non è insolito. Questa pratica è stata documentata da Hirini Mead e dal ministero Te Puni Kokiri. Nel sistema educativo esistono percorsi didattici in cui gli studenti apprendono nozioni su Tangaroa e sul sapere marittimo.

L’istituzione di rahui (zone protette a tempo limitato) nel mare avviene spesso nel nome di Tangaroa. Quando le risorse ittiche sono minacciate, lo hapu competente può proclamare un rahui e porre il mare in quella zona sotto tapu per un determinato periodo. Questa pratica è riconosciuta giuridicamente nel quadro del Trattato di Waitangi e viene attuata in collaborazione con il Department of Conservation.

Anche il calendario lunare svolge un ruolo centrale: determinate fasi lunari sono attribuite a Tangaroa e in esse la pesca dovrebbe risultare particolarmente abbondante. La rinascita del maramataka degli ultimi decenni ha riportato questi riferimenti alla consapevolezza. Hapu come Ngati Awa e Ngati Porou organizzano corsi di maramataka che trasmettono sistematicamente questi riferimenti a Tangaroa.

Le pratiche protettive nell’ambito di Tangaroa si concentrano sulla purezza al momento di entrare in mare, su gesti di restituzione e sulla realizzazione di oggetti protettivi (taonga) a partire da materiali marittimi.

I ciondoli in pounamu a forma di amo da pesca (hei matau) sono oggi noti in tutto il mondo; sono considerati una protezione per i viaggiatori, in particolare sull’acqua. Mead descrive questi oggetti come una condensazione culturale del legame con Tangaroa, non come amuleti in senso magico.

In caso di disgrazie in mare, annegamento, collisione tra imbarcazioni, la tradizione Maori ricorre al tangihanga (cerimonie funebri), in cui Tangaroa viene esplicitamente invocato per ricondurre a casa i defunti. Questa pratica è viva ancora oggi. Anche nella pratica di ricerca degli annegati, in cui le famiglie Maori cercano spesso in modo molto autonomo indicazioni sui luoghi mediante preghiere whakapapa, Tangaroa è un punto di riferimento.

La pratica protettiva per i viaggiatori sul mare comprende anche il portare con sé determinate piume o ciondoli in pounamu. In alcune famiglie un karakia prima di salire sull’aereo o sulla barca è la regola. Dal punto di vista scientifico si tratta di una modernizzazione della pratica, che mantiene il principio di fondo: il riconoscimento rituale di Tangaroa prima di entrare nel suo dominio.

Dal punto di vista comparato delle religioni, Tangaroa può essere accostato a Poseidone della tradizione greca, a Nettuno di quella romana, a Njörd di quella nordica o a Varuna della tradizione vedica. Tutte queste figure personificano il mare come potenza ambivalente: fonte della vita e, al tempo stesso, del terrore.

Importante è tuttavia la differenza: Tangaroa non è primariamente un “dio delle tempeste”, bensì il titolare dei pesci e degli esseri viventi marittimi. Tempesta e vento sono attribuiti, nella teologia Maori, a Tawhirimatea, un ulteriore fratello.

All’interno della Polinesia i parallelismi sono particolarmente stretti. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) espone in dettaglio le corrispondenze con Kanaloa. A Samoa Tagaloa è considerato dio supremo e creatore del mondo, una teologia che in alcuni punti corrisponde a quella tahitiana. Questa varietà mostra l’autonomia creativa delle singole culture insulari a fronte di un patrimonio mitico comune.

La fenomenologia del dio dell’acqua come potenza ambivalente tra nutrimento e morte è universale. Eliade descrive questo tipo in Patterns in Comparative Religion (1958). All’interno di tali strutture universali, ogni cultura possiede la propria espressione narrativa e rituale. L’espressione polinesiana è particolarmente differenziata a causa della geografia marittima e della secolare cultura della navigazione.

L’inquadramento etico della guerra, quale diventa visibile nel complesso di Tu, è un contributo importante alla filosofia delle religioni a livello globale. Esso mostra che la guerra non deve necessariamente accompagnarsi a una brutalità non etica, ma può essere configurata in forma ritualizzata e controllata dalla comunità.

Tangaroa è, nell’odierna cultura Maori, una figura molto viva. La settimana della lingua Maori lo tratta regolarmente. Nel calendario lunare tradizionale (maramataka) tre notti consecutive sono note come notti di Tangaroa: Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto e Tangaroa-kiokio. In queste notti la pesca è ritenuta particolarmente fruttuosa.

Nel discorso pubblico di Aotearoa, Tangaroa svolge un ruolo nei dibattiti ecologici sulla pesca eccessiva, sull’inquinamento da plastica e sul cambiamento climatico. Associazioni come Te Ohu Kaimoana collegano la politica della pesca a riferimenti culturali e religiosi. Un inquadramento approfondito nella religione polinesiano-maori nel suo complesso mostra come Tangaroa agisca quale punto di riferimento cosmologico tra religione, diritto ed ecologia.

Anche nella letteratura Maori contemporanea (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa è una figura di riferimento ricorrente. Il celebre romanzo The Whale Rider (1987) racconta una storia legata a Tangaroa, in cui una ragazza, secondo una tradizione Iwi, porta come Whale Rider il legame con il dio del mare.

Anche nella percezione internazionale Tangaroa è presente: attraverso iniziative di voyaging del Pacifico come Hokule’a (Hawai’i) e Te Aurere (Aotearoa), che fanno rivivere la navigazione tradizionale e integrano i karakia a Tangaroa nella loro pratica.

Il Maori Battalion ha un luogo della memoria particolare presso El Alamein, a Creta e in Italia; in occasione delle commemorazioni si recitano ogni anno karakia rivolti a Tu. Anche nei più recenti dibattiti politici su Foreshore and Seabed, Trans-Pacific Partnership e diritti derivanti dai trattati, Tu è presente come simbolo della difesa salda e risoluta.

Le fonti più importanti su Tangaroa sono gli appunti di Te Rangikaheke (XIX sec.), la raccolta di Sir George Grey, le opere etnografiche di Elsdon Best (dagli anni 1900 agli anni 1930), l’enciclopedia di Margaret Orbell, nonché i lavori critici di Anne Salmond.

Dal punto di vista archeologico, Patrick Kirch offre un inquadramento importante. Una riflessione critica sulle distorsioni coloniali delle prime fonti si trova in Judith Binney e James Belich.

La ricerca scientifica è in dialogo con le tradizioni di sapere interne ai Maori, oggi trasmesse attraverso wananga, università e hapu-trust. Questa duplice prospettiva, accademica e interna alla tradizione, è uno standard metodologico nel campo. Le ricerche di Tipene O’Regan (Ngai Tahu) e Pou Temara collegano la tradizione del sapere Maori al rigore accademico.

Un importante contributo più recente è Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) di Hirini Mead e Neil Grove, che rende disponibili proverbi e karakia tramandati in un’edizione bilingue, sostenendo così in egual misura sia la ricerca sia l’uso interno alla tradizione.

Tangaroa rimane una figura di riferimento centrale tra i diversi ambiti disciplinari: Maori Studies, scienze religiose, antropologia, linguistica, ecologia e diritto. Questa interdisciplinarità è metodologicamente impegnativa, ma dà impulso a nuovi approcci di ricerca che intendono cogliere il sistema religioso polinesiano nella sua interezza, senza ricadere in semplificazioni coloniali. Le più recenti iniziative di ricerca Maori come Te Tumu Herenga forniscono qui importanti stimoli.

La ricerca attuale unisce sempre più la profondità etnografica al collegamento interdisciplinare con la psicologia della religione, la ricerca sul trauma e i Performance Studies. Tu Matauenga è così un punto di riferimento vivo della ricerca scientifica Maori del XXI secolo.

Un’ulteriore dimensione di Tu è il suo legame con la pratica della conoscenza. Poiché Matauenga significa “sapere”, Tu è anche patrono dell’apprendimento, acquisito attraverso uno sforzo concentrato e tenace.

In alcune tradizioni Maori, prima di esami o sequenze di apprendimento importanti, si recita un karakia rivolto a Tu. Ciò mostra che la separazione tra dio della guerra e dio del sapere, propria della teologia occidentale, non esiste nella tradizione Maori: entrambi sono forme di espressione della medesima energia di Tu, l’affermazione concentrata di sé.