تانگاروآ - خدای مائوریِ دریا، ماهیان و نظم دریایی

تانگاروآ در تقریباً همه اساطیر پولینزیایی از جمله برترین آتوآهاست. در تاهیتی به نام Ta’aroa حتی به عنوان خدای بزرگ و آفریننده ظاهر می‌شود که جهان را از تن خود می‌سازد؛ در سنت مائوریِ آئوتئاروا پسر رانگینوی و پاپاتوآنوکو است و با تانه ماهوتا، تو ماتائونگا و رونگو هم‌پایه است.

مارگارت اوربل در دایره‌المعارف خود به این سلسله‌مراتب متفاوت به عنوان مشاهده‌ای کلیدی اشاره می‌کند: از منظر علم ادیان آشکار می‌شود که سنت اسطوره‌ای پولینزی مخزن مشترکی از شخصیت‌ها و درون‌مایه‌ها دارد که الهیات‌های منطقه‌ای از آن پانتئون‌های متفاوتی ساخته‌اند. در آئوتئاروا تانگاروآ اساساً سرور دریاست؛ در تاهیتی آفریننده جهان است.

این تنش برای فهم تاریخ ادیان پولینزیایی محوری است، چنان‌که پاتریک کیرچ در On the Road of the Winds (2000) بر پایه داده‌های باستان‌شناختی و زبان‌شناختی بازسازی کرده است. یافته دوم: در برخی سنت‌های قبیله‌ای مائوری تانگاروآ نه “برادر” بلکه “پدر یک تبار” است، که این گونه وهاکاپاپا در ایوی‌های ساحل شرقی رایج‌تر است.

نام تانگاروآ در زبان‌های پولینزیایی به صورت Ta’aroa (تاهیتی)، Kanaloa (هاوایی)، Tagaloa (ساموآ)، Tangaloa (تونگا) آمده است. بروس بیگز ریشه پروتو-پولینزیاییِ *Ta(n)galoa را به عنوان بن مشترک استنتاج کرده است. معنای ریشه‌شناختی قطعی بازسازی نشده؛ پیشنهادها از “آن‌که به دست می‌آورد” تا “آن‌که گسترده است” و “آن‌که ایستاده” متغیر است.

گوناگونی شکل‌های نگارشی از نظر زبان‌شناختی مستند است: جایی که در مائوری “k” سخت از پروتو-پولینزیایی *k پدید می‌آید، در هاوایی تبدیل آوایی به ‘ رخ می‌دهد. این خویشاوندی نزدیک تانگاروآ را به یکی از مستندترین خدایان سراسر-پولینزیایی تبدیل می‌کند.

معادل او کانالوآ در هاوایی از نظر زبانی و اسطوره‌ای برادر نزدیک اوست، هرچند کانالوآ در نظام هاوایی به عنوان یکی از چهار خدای بزرگ جایگاهی نهادی‌تر دارد.

بینام‌های تانگاروآ در سنت مائوری عبارت‌اند از: Tangaroa-whakamau-tai (“تانگاروآ که مد را نگه می‌دارد”)، Tangaroa-pukanohi-nui (“تانگاروآ با چشمان بزرگ”) و Tangaroa-i-te-rupetu (با اشاره به دریای طوفانی). در برخی ایوی‌ها خودِ نام تانگاروآ بینامِ “whaiao” نیز دارد که او را به عنوان نور-آور دریا معرفی می‌کند.

در سنت مائوری تانگاروآ تصویراً با فلس ماهی، پوست خزنده و نمادهای دریایی پیوند دارد. کنده‌کاری‌های کانو (واکا)، تیرک‌های پیشین و پسین اغلب دامنه جانوری او را نشان می‌دهد: ماهی، کوسه، نهنگ، ماهی مرکب، مارمولک. از آنجا که خزندگان در آئوتئاروا، تواتارا و مارمولک، بسیار نادرند و با تاپو همراه‌اند، به عنوان تجلیات ویژه تانگاروآ محسوب می‌شوند.

در تاهیتی، مجسمه معروفی از تانگاروآ (اکنون در موزه بریتانیا) او را به عنوان “آفریننده” نشان می‌دهد که خدایان و انسان‌های کوچک از پیکرش بیرون می‌آیند. این نگارشناسی در آئوتئاروا روایت نشده است. راجر نیچ این تفاوت را به عنوان تضاد منطقه‌ای دینی بررسی می‌کند. گونه مائوری نمادین و انتزاعی باقی می‌ماند و از پیکرتراشی واقع‌نمایانه جهان پولینزی شرقی پرهیز می‌کند.

دریا خود بی‌واسطه‌ترین تجلی دیدنی تانگاروآست. هر موج، هر جریانی، بیان مانای اوست. به‌ویژه ساحل اقیانوس اطلسِ آئوتئاروا و تنگه کوک، با جریان‌های قوی‌شان، به عنوان مکان‌هایی شناخته می‌شوند که حضور او به طور مستقیم احساس می‌شود.

صخره وهاکاآری (جزیره سفید)، آتشفشانی فعال، نیز در برخی ایوی‌ها به عنوان تجلی جنبه ویران‌گر تانگاروآ تفسیر می‌شود.

یکی از شناخته‌شده‌ترین روایت‌ها از تعارض پایدار تانگاروآ با تانه ماهوتا حکایت دارد. پس از جدایی آسمان و زمین، برخی فرزندان تانگاروآ، از جمله خزندگان، به جنگل‌ها گریختند به جای آنکه با او به دریا روند. تانه آنها را پذیرفت.

از آن روز تانگاروآ به انتقام دریا را وا می‌دارد تا چوب کانوها را بپوساند و سواحل را فرسوده کند. تانه در پاسخ از درختان خود قایق، تور و نیزه می‌سازد تا انسان‌ها با آن فرزندان تانگاروآ را صید کنند.

این روایت از منظر علم ادیان روشنگر است، زیرا از تعارض‌های کیهانی برای توضیح پدیده‌های طبیعی روزمره بهره می‌برد. ریدار سولسویک (Polynesian Religion in Context، 2008) آن را در قالب اسطوره‌شناسی برادر-تعارض پولینزیایی دسته‌بندی می‌کند. این روایت آگاهی بوم‌شناختی را نیز ساختار می‌دهد: جنگل و دریا در تعامل متقابل‌اند و انسان هر دو را به کار می‌برد اما باید هر دو را گرامی بدارد.

روایت دومی شرح می‌دهد که تانگاروآ در آغاز با برادرش تاوهیریماتئا (خدای طوفان) متحد است، اما آنگاه که طوفان‌ها بیش از حد ویران‌گر می‌شوند کناره می‌گیرد. این گسست‌های کیهانی در الهیات مائوری شبکه‌ای از روابط می‌سازند که نه ایستا بلکه پویا است.

مارگارت اوربل خاطرنشان می‌کند که چنین روایت‌هایی نه‌تنها پدیده‌های طبیعی را توضیح می‌دهند، بلکه راهنمای شیوه درست زیستن نیز هستند. کسی که هر دو قلمرو را، جنگل و دریا، گرامی بدارد نمی‌تواند تعارض پایدار آتواها را حل کند، اما می‌تواند پیامدها را کاهش دهد. این عنصر اخلاقی خصیصه‌ای سراسری در الهیات مائوری است.

ماهیگیری در جهان مائوری عملی عمیقاً دینی است. تانگاروآ نیای همه ماهیگیران به شمار می‌آید. پیش از حرکت قایق، کاراکیاهایی خطاب به او خوانده می‌شد، بخش‌هایی از دریا تاپو محسوب می‌شدند و طهارت ماهیگیر باید حفظ می‌شد. الزدون بست در Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) مقررات آیینی را به تفصیل شرح می‌دهد.

کسی که نخستین ماهی روز را می‌گرفت، آن را اغلب به عنوان نخستین‌هدیه (mata-ika) به دریا باز می‌گرداند یا بر تواهو (قربانگاه) می‌نهاد. برخی ایوی‌ها تا امروز چنین بازگشت‌های نخستین‌هدیه را انجام می‌دهند. پاکسازی تورها نیز بخشی از پیوند با تانگاروآست. از نظر علمی این رفتار با اصل جهانی نخستین‌هدیه به عنوان اعتراف به الوهیت مطابقت دارد.

آن سالموند در The Trial of the Cannibal Dog (2003) با استناد به برخوردهای اولیه مائوری و اروپاییان نشان می‌دهد که پیوندهای تانگاروآ در قرن هجدهم در آیین‌های تماس فرهنگی نیز کارساز بودند: ماهی به عنوان نماد صلح و مهمان‌نوازی مبادله می‌شد، همواره با اعتراف ضمنی به تانگاروآ به عنوان بخشنده.

مفهوم بازگشت mata-ika از منظر پدیدارشناسی دین با نخستین‌هدیه در بسیاری از ادیان زراعی مطابقت دارد. این مفهوم مرز میان ادعای انسانی و بخشش الهی را مشخص می‌کند. بدون این اعتراف، انسان نمی‌تواند به طور مشروع از قلمرو تانگاروآ بهره ببرد. این منطق در عمل جاری است بدون آنکه صریحاً الهیاتی شده باشد.

برخلاف نظام ماراه‌ای تاهیتی، آئوتئاروا معبد سنگی بزرگ و پایداری برای تانگاروآ نمی‌شناخت. مکان‌های آیینی عمدتاً تواهوهای نزدیک ساحل بودند، اغلب گروهی از سنگ‌ها یا صخره‌های خاص. امروزه کاراکیا به تانگاروآ بخشی از بسیاری از مناسبت‌های عمومی است، مانند آب‌اندازی کانوی جدید یا ورود گروه شناگران به دریا.

میان شناگران، موج‌سواران و غواصان مائوری، کاراکیای پیش از رویداد خطاب به تانگاروآ امری غیرمعمول نیست. این شیوه توسط هیرینی مید و وزارت Te Puni Kokiri مستند شده است. در آموزش و پرورش مسیرهای آموزشی وجود دارد که دانش‌آموزان از طریق آنها درباره تانگاروآ و دانش دریایی یاد می‌گیرند.

اعلام راهویی (مناطق حفاظت‌شده موقت) در دریا اغلب به نام تانگاروآ انجام می‌شود. هنگامی که ذخایر ماهی تهدید می‌شود، هاپوی مسئول می‌تواند راهویی اعلام کند و دریا را در آن منطقه برای مدتی تاپو قرار دهد. این شیوه در چارچوب معاهده وایتانگی از نظر حقوقی به رسمیت شناخته شده و در همکاری با اداره حفاظت از محیط‌زیست اجرا می‌شود.

تقویم قمری نیز نقشی محوری دارد: فازهای خاصی از ماه به تانگاروآ نسبت داده می‌شوند که در آنها ماهیگیری بسیار پربازده دانسته می‌شود. احیای ماراماتاکا در دهه‌های اخیر این پیوندها را دوباره به آگاهی عمومی بازگردانده است. هاپوهایی مانند Ngati Awa و Ngati Porou دوره‌های آموزشی ماراماتاکا برگزار می‌کنند که این پیوندهای تانگاروآیی را به شکل منسجم منتقل می‌کنند.

شیوه‌های حفاظتی در قلمرو تانگاروآ بر طهارت هنگام ورود به دریا، بر کردارهای بازگشت و بر ساختن اشیاء حفاظتی (تاونگا) از مواد دریایی متمرکز است.

آویزهای پوناموی به شکل قلاب ماهی (hei matau) امروزه در سراسر جهان شناخته‌اند؛ آنها به عنوان حفاظ مسافران، به‌ویژه روی آب، محسوب می‌شوند. مید این اشیاء را تراکم فرهنگی پیوندمندی با تانگاروآ توصیف می‌کند، نه طلسم به معنای سحری.

در حوادث دریایی، غرق‌شدن، برخورد قایق‌ها، سنت مائوری به تانگیهانگا (مراسم عزاداری) متوسل می‌شود که در آن تانگاروآ صریحاً مورد خطاب قرار می‌گیرد تا متوفی را به خانه بازگرداند. این شیوه تا امروز زنده است. همچنین در جستجوی غرق‌شدگان، که خانواده‌های مائوری اغلب با وهاکاپاپا-دعاهای مستقل نشانه‌هایی درباره مکان می‌جویند، تانگاروآ نقطه مرجع است.

شیوه حفاظتی برای مسافران دریا شامل پوشیدن پرهای خاص یا آویزهای پوناموی نیز هست. کاراکیا پیش از سوار شدن به هواپیما یا قایق در برخی خانواده‌ها رویه‌ای عادی است. از نظر علمی، این نوسازی شیوه‌ای است که اصل بنیادین، اعتراف آیینی به تانگاروآ پیش از ورود به قلمرو او، را حفظ می‌کند.

از منظر مقایسه ادیان، تانگاروآ را می‌توان با پوزئیدون در سنت یونانی، نپتون در سنت رومی، نیورد در سنت نورسی یا وارونا در سنت ودایی مقایسه کرد. همه این شخصیت‌ها دریا را به عنوان قدرتی دوسویه شخصیت می‌دهند: سرچشمه حیات و در عین حال وحشت.

اما تفاوت اهمیت دارد: تانگاروآ اساساً “خدای طوفان” نیست، بلکه صاحب ماهیان و جانداران دریایی است. طوفان و باد در الهیات مائوری به تاوهیریماتئا، برادر دیگری، نسبت داده می‌شود.

در درون پولینزی موازات‌ها بسیار نزدیک‌اند. بکویت (Hawaiian Mythology، 1940) تطابق‌ها با کانالوآ را به تفصیل بررسی می‌کند. در ساموآ تاگالوآ به عنوان خدای بزرگ و آفریننده جهان است، الهیاتی که از برخی جهات با تاهیتی مطابقت دارد. این تنوع، استقلال خلاقانه فرهنگ‌های جزیره‌ای در بهره‌گیری از میراث اسطوره‌ای مشترک را نشان می‌دهد.

پدیدارشناسی خدای آب به عنوان قدرتی دوسویه میان خوراک و مرگ جهانی است. الیاده این گونه را در Patterns in Comparative Religion (1958) توصیف می‌کند. در درون چنین ساختارهای جهانی هر فرهنگ جلوه روایی و آیینی خاص خود را دارد. جلوه پولینزیایی به واسطه جغرافیای دریایی و فرهنگ دریانوردی چندین‌صدساله به ویژه عمیق و متمایز شده است.

چارچوب اخلاقی جنگ، چنان‌که در مجموعه تو دیده می‌شود، سهمی مهم در فلسفه دین جهانی است. این چارچوب نشان می‌دهد که جنگ الزاماً با خشونت غیراخلاقی همراه نیست، بلکه می‌تواند در قالبی آیینی و تحت نظارت جمعی شکل گیرد.

تانگاروآ در فرهنگ مائوری امروز شخصیتی بسیار زنده است. هفته زبان مائوری به طور منظم او را موضوع قرار می‌دهد. در تقویم قمری سنتی (ماراماتاکا) سه شب متوالی به عنوان شب‌های تانگاروآ شناخته می‌شوند: Tangaroa-a-mua، Tangaroa-a-roto و Tangaroa-kiokio. در این شب‌ها ماهیگیری بسیار پربار دانسته می‌شود.

در گفتمان عمومی آئوتئاروا تانگاروآ در مباحث زیست‌محیطی درباره صید بیش از حد، آلودگی پلاستیک و تغییر اقلیم نقش دارد. سازمان‌هایی مانند Te Ohu Kaimoana سیاست شیلاتی را با پیوندهای فرهنگی و دینی درهم می‌آمیزند. بررسی عمیق‌تر در بستر دین پولینزیایی-مائوری به طور کلی نشان می‌دهد که تانگاروآ به عنوان مرجع کیهان‌شناختی میان دین، حقوق و اکولوژی عمل می‌کند.

در ادبیات معاصر مائوری (پاتریشیا گریس، ویتی ایهیماراه) نیز تانگاروآ شخصیت مرجعی تکرارشونده است. رمان مشهور The Whale Rider (1987) داستانی تانگاروآ-محور روایت می‌کند که در آن دختری از یک سنت ایوی به عنوان سوارکار نهنگ پیوند با خدای دریا را حمل می‌کند.

تانگاروآ در صحنه بین‌المللی نیز حاضر است: از طریق ابتکارات دریانوردی پاسیفیک مانند Hokule’a (هاوایی) و Te Aurere (آئوتئاروا) که ناوبری سنتی را احیا می‌کنند و کاراکیاهای تانگاروآ را در شیوه خود می‌گنجانند.

گردان مائوری مکان یادبود ویژه‌ای در ال‌علمین، کرت و ایتالیا دارد؛ کاراکیاهای تو سالانه در مراسم یادبود خوانده می‌شوند. همچنین در مباحث سیاسی اخیر درباره Foreshore and Seabed، Trans-Pacific Partnership و حقوق معاهداتی، تو به عنوان نماد دفاع استوار حاضر است.

مهم‌ترین منابع درباره تانگاروآ عبارت‌اند از: نوشته‌های ته رانگیکاهکه (قرن نوزدهم)، مجموعه سِر جورج گری، آثار مردم‌نگارانه الزدون بست (دهه‌های 1900 تا 1930)، دایره‌المعارف مارگارت اوربل و پژوهش‌های انتقادی آن سالموند.

از دیدگاه باستان‌شناختی، پاتریک کیرچ طبقه‌بندی مهمی ارائه می‌دهد. بازتاب انتقادی تحریف‌های استعماری منابع اولیه را می‌توان نزد جودیت بینی و جیمز بلیچ یافت.

پژوهش علمی در گفتگو با سنت‌های دانش درونی مائوری است که امروزه از طریق واننگا، دانشگاه‌ها و صندوق‌های هاپو منتقل می‌شوند. این دوگانگی دیدگاه، دانشگاهی و سنت-درونی، در این حوزه استاندارد روش‌شناختی است. پژوهش‌های تیپنه اوریگان (نگای تاهو) و پو تهمارا سنت دانش مائوری را با دقت دانشگاهی درهم می‌آمیزند.

یک سهم مهم جدیدتر، Nga Pepeha a nga Tipuna (2001) نوشته هیرینی مید و نیل گراو است که ضرب‌المثل‌ها و کاراکیاهای سینه‌به‌سینه را در ویراست دوزبانه در دسترس می‌گذارد و از این رهگذر هم پژوهش و هم کاربرد سنت-درونی را به یکسان پشتیبانی می‌کند.

تانگاروآ شخصیت مرجعی محوری در میان حوزه‌های دانشی باقی می‌ماند: مائوری‌پژوهی، علم ادیان، مردم‌شناسی، زبان‌شناسی، اکولوژی و حقوق. این میان‌رشته‌ای بودن از نظر روش‌شناختی چالش‌برانگیز است، اما به رویکردهای پژوهشی نوینی دامن می‌زند که می‌خواهند نظام دینی پولینزیایی را در کلیت آن بفهمند بدون آنکه به ساده‌سازی‌های استعماری بازگردند. ابتکارات پژوهشی مائوریِ اخیر مانند Te Tumu Herenga انگیزه‌های مهمی در این زمینه فراهم می‌آورند.

پژوهش‌های جاری به طور فزاینده‌ای عمق مردم‌نگارانه را با پیوند میان‌رشته‌ای به روان‌شناسی دین، پژوهش تروما و مطالعات اجرا ترکیب می‌کنند. از این رو تو ماتائونگا نقطه مرجعی زنده در پژوهش علمی مائوری قرن بیست‌ویکم است.

بُعد دیگری از تو پیوند او با کارکرد شناخت است. از آنجا که Matauenga به معنای “دانش” است، تو نیز حامی یادگیری‌ای است که از طریق کوشش متمرکز و پایدار به دست می‌آید.

در برخی سنت‌های مائوری پیش از آزمون‌های مهم یا توالی‌های یادگیری کاراکیایی به تو خوانده می‌شود. این نشان می‌دهد که تفکیک خدای جنگ و خدای دانش که در الهیات غربی رایج است، در سنت مائوری وجود ندارد: هر دو جلوه‌هایی از همان انرژی تو، خودآیینی متمرکز، هستند.