رونگو - آتوآی مائوری صلح، گیاهان زراعی و دیپلماسی

رونگو از پسران رانگینویی و پاپاتوآنوکو است و بدین ترتیب به نسل آتوآهای بزرگ تعلق دارد. برخلاف تانه ماهوتا (جنگل)، تانگاروآ (دریا) یا تو ماتاوِنگا (جنگ)، حوزه او نه یک قلمرو طبیعی به معنای دقیق کلمه، بلکه گیاه زراعی و صلح اجتماعی است.

مارگارت اُربِل یادآور می‌شود که رونگو جایگاهی محوری در زندگی آیینی داشت، هرچند در ادبیات روایی کمتر از برادرانش ظاهر می‌شود.

از دیدگاه علم ادیان این نکته روشنگر است: خدایانی که از برجستگی آیینی بالایی برخوردارند، لزوماً آنانی نیستند که غنی‌ترین اساطیر را دارند. رونگو تجسم یک خدای “خاموش” است که اهمیتش در درجه اول آیینی است. پشتیبانی فرهنگی از شیوه زندگی مائوری از طریق کومارا او را ناگزیر می‌سازد.

در چشم‌اندازی پان‌پولینزی، رونگو معادل لونوی هاوایی است، یکی از چهار خدای بزرگ هاوای’ی، که او نیز با صلح و باروری پیوند دارد. بِکویت (Hawaiian Mythology، 1940) این همانندی نزدیک را مستند کرده است. در منظومه هاوایی، لونو نهادینه‌تر از رونگو در آئوتئاروآ است.

هر کس بخواهد رونگو را بفهمد، باید ابتدا توجه کند که الهیات مائوری هیچ ساختار آموزشی بسته‌ای تشکیل نمی‌دهد. هیچ آموزه ثابتی وجود ندارد که آتوآیی چون خدای صلح جایگاهی در آن داشته باشد.

واقعیت او بیشتر در عمل آشکار می‌شود: در کاراکیای گفتاری، در شوراها بر روی ماراِ، در تلاوت‌های واکاپاپا که نسب‌نامه‌ها را زنده می‌کنند. از نظر علمی این شکل از الهیات مبتنی بر عمل، مشارکتی مستقل در حوزه علمی به شمار می‌رود؛ مری آن بوئرد و ادوارد تِرِگِر آن را در پژوهش‌های قوم‌نگارانه دینی خود درباره پولینزی به‌صورت منظم شرح داده‌اند.

رونگو در زبان مائوری به معنای “صدا”، “شایعه”، “گزارش” و “خبر” است. در عناوینی چون رونگوماتانه، عنصر ماتانه به “صلح” ترجمه می‌شود؛ رونگو-ماراِ-رُوا به معنای “رونگوی ماراِ بلند” است. پیوند “صدا/خبر” و “صلح” از نظر معناشناختی جالب توجه است.

بروس بیگز این پیوند را چنین تفسیر می‌کند که درمان تعارض‌های اجتماعی از طریق زبان، پیام و مذاکره صورت می‌گیرد – بدین‌سان رونگو سرپرست دیپلماسی است.

عناوین دیگر عبارتند از: رونگو-ما-تانه (رونگو در کنار تانه در یک حوزه کارکردی مشترک)، رونگو-ی-آمو (رونگویی که حمل می‌شود)، رونگو-هیرِآ (رونگوی مزارع). هر گونه بر یک کارکرد معین تأکید می‌کند. تکثر نام‌ها نشانه سرزندگی الهیاتی این شخصیت در میان سنت‌های ایویِ گوناگون است.

در چشم‌انداز پان‌پولینزی، رونگو از نظر ریشه‌شناختی معادل لونوی هاوایی (r به l بر اثر تحول آوایی)، رو’وی تاهیتی، لوگوی ساموآ و لونگوی تونگا است. این گستردگی ریشه پروتو-پولینزی و جایگاه محوری خدای صلح و باروری را در سراسر حوزه زبانی پولینزی مستند می‌کند.

اینکه رونگو با عناوین متعددی فراخوانده می‌شود، از نظر تاریخ زبان تصادفی نیست، بلکه نشانه یک سنت شفاهی است که از منطقه‌ای به منطقه دیگر به‌صورت مستقل تمایز یافته است.

ژرفای زبان‌شناختی این نام‌های خدایان مائوری و هاوایی در آثار فرهنگ‌نگارانه بروس بیگز و هیوگ کلارک ثبت شده است. هر کس بخواهد پیوند خویشاوندی میان زبان‌های پولینزی را بفهمد، گریزی از این پژوهش ندارد.

رونگو در هنر مائوری به‌ندرت به‌صورت شخصیتی مستقل تصویر می‌شود. او به‌صورت نمادین با کومارا، سیب‌زمینی شیرین، مرتبط است که کاشت و برداشتش ریتم سالانه کشاورزی را ساختار می‌داد. کومارا در برخی از ایوی “فرزند رونگو” نامیده می‌شود که پیوند اساطیری نزدیک را بیان می‌کند.

در نقش‌برجسته‌های ماراِ، ستونی ممکن است به رونگو اختصاص داده شده باشد، که اغلب با وضعیتی آرام و نشسته در تضاد با وضعیت جنگجویانه تو قابل شناسایی است. در زمینه‌های آیینی، یک غده کومارا درون کاسه‌ای نماد احتمالی حضور اوست. واتا – انبار ذخیره بالا – نیز با رونگو مرتبط است.

اِلسدَن بِست (Maori Agriculture، 1925) آرایش سنگ‌هایی را در حاشیه برخی مزارع کومارا به عنوان “سنگ‌های ماوری” توصیف می‌کند که به‌عنوان تجسم‌های آیینی رونگو، مزرعه را زیر تاپو قرار می‌دادند. این سنگ‌ها تصویر خدا به مفهوم غربی نبودند، بلکه تراکم‌های مادی حضور رونگو بودند.

در پنج دهه گذشته، هنر نقش‌برجسته مائوری و هاوایی احیایی چشمگیر یافته است. کلیف وایتینگ، رابین کاهوکیوا، رایت بومن و سم کا’آی از جمله هنرمندانی هستند که گنجینه فرم‌های سنت را هم پاس داشته و هم به شیوه‌ای معاصر توسعه داده‌اند.

آتوآها، از جمله رونگو، در این آثار بارها ظاهر می‌شوند؛ حضور نمادشناختی‌شان تا تولید هنری معاصر ادامه دارد.

در اسطوره جدایی آسمان و زمین، رونگو از آشتی والدین دفاع می‌کند نه از جدایی یا کشتن آنها. پیشنهادش رد می‌شود. پس از جدایی و حمله تاوهیریماتِآ، رونگو به مادر زمین پاپاتوآنوکو پناه می‌برد، به قلمرو گیاهان زراعی. این موضع توضیح می‌دهد که چرا کومارا زیر حمایت رونگو است.

روایت دیگری حکایت می‌کند که کومارا چگونه از آسمان به زمین رسید. در برخی نسخه‌ها رونگوماویی (گونه‌ای از رونگو) یا یکی از پسرانش اولین غده‌ها را از قلمرو وانویی (ستاره وِگا) می‌آورد.

این روایت کومارا را با یک اختروارگی خاص پیوند می‌دهد – طلوع هلیاکی وِگا به‌طور سنتی آغاز فصل کومارا را نشانه می‌گذارد.

پیوند وگا-کومارا از نظر علمی قابل توجه است: نشان می‌دهد که عمل کشاورزی، رصد نجومی و اساطیر در سنت مائوری به‌صورت یک نظام منسجم اندیشیده شده‌اند. آن سَلموند این جنبه را در پژوهش‌هایش برجسته کرده است.

روایت‌های پیرامون رونگو متن بسته‌ای نیستند که بتوان از ابتدا تا انتها خواند. از نظر علمی بیشتر بافته‌ای درهم‌تنیده است: روایت‌های منفرد یکدیگر را متقابلاً توضیح می‌دهند، و هر سنت ایوی تأکیدهای خاص خود را دارد.

این ساختار شبکه‌ای و ریزوماتیک پژوهش را از نظر روش‌شناسی با دشواری‌هایی روبه‌رو می‌کند، اما در عوض ژرفایی هرمنوتیکی به آن می‌بخشد. هرگاه دو نسخه از یک داستان با هم متفاوت باشند، هیچ‌کدام “نادرست” یا “مخدوش” به شمار نمی‌آید – هر دو به‌مثابه تجلیات منطقه‌ای در کنار هم و به‌صورت برابر قرار دارند.

کشت کومارا به شدت آیینی بود. توهونگاهای ویژه (متخصصان کاهنی) مسئول کاشت و برداشت بودند. مزارع (مارا) در طول دوره رشد تاپو بودند؛ زنان در دوران قاعدگی حق ورود به آنها را نداشتند؛ کاراکیا کاشت و برداشت را همراهی می‌کرد.

اِلسدَن بِست در Maori Agriculture (1925) منظومه آیینی را به تفصیل توصیف می‌کند. انبارکردن کومارا در پاتاکاها (انبارهای ذخیره) نیز در احاطه تاپو بود. این جایگذاری آیینی فشرده نشان می‌دهد که کشاورزی در فرهنگ مائوری پیش از هر چیز یک عمل دینی بود، بسیار بیشتر از یک عمل فنی. رونگو نقطه مرجع محوری است.

کومارا خود تاریخی شگفت‌انگیز دارد: از آمریکای جنوبی (منطقه آند) سرچشمه می‌گیرد و پیش از دوران تماس اروپایی به پولینزی رسیده است. پاتریک کِرچ و دیگر پژوهشگران درباره چگونگی این پیوند ترانس‌اقیانوس آرام بحث می‌کنند – احتمالاً از طریق تماس پیشاکلمبیایی دریانوردان پولینزی با ساحل آمریکای جنوبی. این واقعیت تاریخی کومارا را به شاهدی زنده از دستاورد دریانوردی پولینزی تبدیل می‌کند.

در کشت کومارا به‌ویژه آشکار می‌شود آنچه دین مائوری و هاوایی را به‌طور مداوم مشخص می‌کند: آیین و کار روزمره در هم می‌آمیزند. در حالی که نظام‌های دینی دیگر مقدس را از دنیوی به‌شدت جدا می‌کنند، اینجا تمام زندگی با ارجاعات به آتوآها آمیخته است.

این دینداری ریشه‌دار در جهان زیسته را میسون دیوری، چارلز رویال، لیلیکالا کامه’اِلِهیوا و دیگر پژوهشگران پولینزی نسل کنونی از منظر پدیدارشناسی دینی بررسی می‌کنند.

رونگو آتوآیی بود که هنگام انعقاد پیمان‌های صلح فراخوانده می‌شد. هرگاه دو قبیله می‌خواستند تعارضی طولانی را فیصله دهند، مراسمی برگزار می‌شد که در آن رونگو فراخوانده، کومارا خورده و هدایا مبادله می‌گردید. این مراسم در برخی ایوی “هوهو-رونگو” نامیده می‌شد – “برافراشتن صلح”.

آن سَلموند در Between Worlds (1997) کاربرد این رویه را در سده‌های هجدهم و نوزدهم، از جمله در رویارویی‌ها با اروپاییان، توصیف می‌کند. مفهوم انعقاد صلح ساختاری آیینی-کیهان‌شناختی دارد و ماهیتی انتزاعی-حقوقی ندارد. حضور فیزیکی هر دو طرف، خوردن مشترک غذاهای معین و فراخواندن رونگو را می‌طلبد.

این رویه به‌صورت تعدیل‌یافته تا به امروز بقا یافته است. در دادرسی‌های اصلی دادگاه واتانگی، عناصر معینی از هوهو-رونگو به‌کار می‌رود آن‌گاه که ایوی و تاج در مذاکرات سازش وارد می‌شوند. از نظر تاریخ ادیان این موردی قابل توجه است: یک رویه آیینی پیشااستعماری در رویه‌های حقوقی مدرن ادغام شده است.

اینکه رونگو آتوآی صلح و تفاهم به‌شمار می‌رود، با مکان‌هایی که دین پولینزی در آنها ادامه می‌یابد همخوانی خوبی دارد: ماراِ و هِیائو هم‌زمان محل تجمع و محل عبادت‌اند. هر یک واکاپاپای خود، روایت‌های خود و ارجاعات خاص به آتوآها را دارند.

بازدید از یک ماراِ با پووهیری آغاز می‌شود، آن آیینی که تانگاتا وِنوا از طریق آن مهمانان خود را به‌صورت رسمی می‌پذیرند – و این دقیقاً در معنای رونگو، رویارویی را در بستری صلح‌آمیز قرار می‌دهد. این عمل دینی زیسته‌ای است که از نظر علمی در زمره مستندترین آیین‌های استقبال پولینزی جای دارد؛ با فرهنگ عامه تشریفاتی شباهت اندکی دارد.

رونگو در زمینه‌های حمایتی نخست از طریق جنبه‌های صلح اجتماعی و تأمین مواد غذایی فراخوانده می‌شود. هرگاه تعارضی بیم‌زا باشد، می‌توان کاراکیایی خطاب به رونگو برای کاهش تنش بیان کرد. در حوزه تغذیه، رونگو آتوآیی است که اولین غده‌های برداشت پیش از آزادسازی برای مصرف به‌صورت آیینی به او تقدیم می‌شوند.

این رویه بیان یک پیمان کیهانی است نه “روشی جادویی” به مفهوم غربی: انسان الوهیت غذا و ماهیت هدیه‌گونه آن را به رسمیت می‌شناسد. هیرینی مِد در Tikanga Maori (2003) مفهوم هدیه (کُها) را به‌عنوان ساز و کار اخلاقی محوری توصیف می‌کند.

بدین‌سان رونگو نماینده منطق اقتصادی معینی نیز هست که بر هدیه متقابل استوار است نه بر مبادله بازاری.

رویه‌های حمایتی به معنای گسترده‌تر شامل هدیه اول‌دادگان آیینی به منابع آبی، خانه‌های تجمع و در آغاز تلاش‌های جدید می‌شود. مقدار کمی غذا کنار گذاشته یا رها می‌شود، همراه با کاراکیای کوتاهی خطاب به رونگو که تلاش را زیر حمایت او قرار می‌دهد.

در بحث از حمایت، روشن‌سازی مفهومی سودمند است: فهم غربی از حمایت از منظر طلسم می‌اندیشد، فهم پولینزی از رابطه پرورش‌یافته. حمایت اینجا بر هیچ اثر جادویی-علّی متکی نیست. بلکه رابطه‌ای و آیینی است.

هر کس با آتوآیی چون رونگو در رابطه باشد و این رابطه را پاس بدارد، “در حمایت” تلقی می‌شود. آنچه تعیین‌کننده است شیئی نیست که نیرو تولید کند، بلکه رابطه موجود کیهانی الزام‌آور است. در انسان‌شناسی دین، این اندیشه زیر عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” بحث می‌شود.

رونگو را می‌توان با دِمِتِر و کِرِس (یونانی-رومی)، پاچاماما (آند)، ساتورن (در کارکرد کشاورزی‌اش) مقایسه کرد. وجه مشترک شخصیت‌یابی گیاه زراعی و نظم اجتماعی است که از طریق کشاورزی پدید می‌آید. تفاوت مهم این است: رونگو یک خدای مذکر است نه “مادر زمین”؛ نقش مادر زمین در الهیات مائوری به پاپاتوآنوکو اختصاص دارد.

در درون پولینزی، موازات با لونو در هاوای’ی به‌ویژه نزدیک است. بِکویت و والِری نشان می‌دهند که لونو خدای بزرگ محوری بود و جشن سالانه ماکاهیکی ورود لونو را جشن می‌گرفت. در آئوتئاروآ منظومه جشنی معادل ماکاهیکی وجود ندارد؛ در عوض رونگو در ریتم روزانه کشت تنیده شده است.

از منظر پدیدارشناسی دینی، تضاد رونگو-تو را می‌توان با قطب‌های صلح-جنگ در ادیان دیگر مقایسه کرد: آپولون و آرِس، دیونیزوس و آپولون، هیمدال و لوکی. در همه موارد، قطبیت پویاست نه ایستا: هر دو قطب به یکدیگر نیاز دارند.

رونگو در رنسانس مائوری دیده‌پذیری تازه‌ای یافته است. جشنواره‌های کومارا، احیای شکل‌های سنتی کشت (مارا کای)، آشپزخانه‌های ماراِ و پیوند فرهنگ مائوری با حاکمیت غذایی موضوعات جاری هستند که رونگو در آنها به‌عنوان نقطه مرجع کیهانی عمل می‌کند. مفهوم بهزیستی مائوری میسون دیوری (وهایورا) رونگو را به‌صورت ضمنی از طریق حوزه تغذیه جمعی در خود گنجانده است.

رونگو همچنین در کار صلح نقطه مرجعی است. میانجی‌گران مائوری در قالب‌های مدرن حل اختلاف از هوهو-رونگو سنتی بهره می‌گیرند. دین پولینزی-مائوری در کل بدین‌سان کارآمدی نشان می‌دهد که بسیار فراتر از ارجاعات صرفاً تاریخی است.

در پژوهش بین‌المللی اقیانوس آرام، رونگو موضوع مطالعات اخیر در زمینه حاکمیت غذایی و احیای شیوه‌های کشت محلی است. پژوهشگرانی چون کِلی مک‌کورمَک و مِرِ رابرتس آثار میان‌رشته‌ای در این زمینه ارائه داده‌اند.

مهم‌ترین مشارکت‌ها در پژوهش درباره رونگو نزد اِلسدَن بِست (Maori Agriculture، 1925)، مارگارت اُربِل، تِه رانگیهیرُوآ، آن سَلموند و هیرینی مِد یافت می‌شود. از آثار متأخر، پژوهش‌های هیرینی ماتونگا و میسون دیوری درباره نقش رونگو در تغذیه و دیپلماسی اهمیت دارند. پژوهش زبان‌شناختی بروس بیگز ارجاعات ریشه‌شناختی را می‌گشاید.

پرورش درون‌سنتی توسط ایوی و هاپو منبع عمل زنده است. پژوهش و سنت در گفتگویی قرار دارند که دین مائوری را به‌عنوان واقعیتی زنده مشخص می‌کند. وانانگاها و ماراِها مکان‌هایی هستند که رونگو فراتر از موضوع تاریخی به‌عنوان حضوری جاری درک می‌شود.

پیوندی به پژوهش باستان‌شناختی – از جمله ردپاهای کشت کومارا، ساختارهای پاتاکا، یافته‌های سنگ‌های ماوری – ابعاد افزون‌تری از پژوهش رونگو می‌گشاید. این دیدگاه میان‌رشته‌ای در مطالعات اخیر (اَتول اَندرسون، کارولین فیلیپس) به‌صورت منظم پرداخته شده است.