롱고 - 평화, 재배 식물, 외교의 마오리 아투아

Rongo는 Ranginui와 Papatuanuku의 아들들 중 하나로, 위대한 아투아의 세대에 속한다. Tane Mahuta(숲), Tangaroa(바다), Tu Matauenga(전쟁)와 달리, 그의 영역은 좁은 의미의 자연 세계가 아니라 재배 식물과 사회적 평화이다.

Margaret Orbell은 Rongo가 형제들보다 서사 문학에서 덜 활동적으로 등장함에도 불구하고, 의례적 삶에서 중심적인 위치를 차지했다고 지적한다.

종교학적 관점에서 이는 시사하는 바가 크다. 제의적으로 높은 위상을 지닌 신들이 반드시 가장 풍부한 신화를 갖는 것은 아니다. Rongo는 그 의미가 일차적으로 의례적인 ‘조용한’ 신을 구현한다. 쿠마라를 통한 마오리 생활 방식의 문화적 뒷받침이 그를 불가결한 존재로 만든다.

범폴리네시아적 관점에서 Rongo는 하와이의 네 최고신 중 하나인 하와이의 Lono에 상응하며, Lono 역시 평화와 풍요에 귀속된다. Beckwith(Hawaiian Mythology, 1940)는 이 밀접한 대응 관계를 기록한다. 그러나 하와이 체계에서 Lono는 아오테아로아의 Rongo보다 더 두드러지게 제도화되어 있다.

Rongo를 이해하고자 하는 사람은 먼저 마오리 신학이 완결된 교리 체계를 형성하지 않는다는 점을 인식해야 한다. 평화의 신과 같은 아투아에게 자리를 부여하는 고정된 교의는 존재하지 않는다.

그의 실재는 오히려 실행 속에서 열린다. 즉 구술되는 카라키아 안에서, 마라에 위의 협의 안에서, 계보를 생동감 있게 만드는 와카파파 낭송 안에서 드러난다. 학문적으로 이러한 실천 중심의 신학 형태는 해당 분야에 대한 독자적인 기여로 간주된다. Mary Ann Boord와 Edward Tregear는 폴리네시아에 관한 종교 민족지학적 연구에서 이를 체계적으로 서술하였다.

마오리어에서 롱고(Rongo)는 ‘소리’, ‘소문’, ‘보고’, ‘전언’을 의미한다. 롱고마타네(Rongomatane)라는 별칭에서 마타네(matane) 요소는 ‘평화’로 번역되며, 롱고-마라에-로아(Rongo-marae-roa)는 ‘긴 마라에의 롱고’를 뜻한다. ‘소리/전언’과 ‘평화’의 결합은 의미론적으로 흥미롭다.

브루스 빅스(Bruce Biggs)는 사회적 갈등의 치유가 언어, 전언, 협상을 통해 이루어진다고 해석하며, 이로써 롱고는 외교의 수호자가 된다고 본다.

그 밖의 별칭으로는 롱고-마-타네(Rongo-ma-Tane, 공유된 기능 영역에서 타네와 함께하는 롱고), 롱고-이-아모(Rongo-i-amo, 들어 올려지는 롱고), 롱고-히레아(Rongo-hirea, 밭의 롱고)가 있다. 각 변형은 특정 기능을 강조한다. 이름의 다양성은 각 이위(iwi) 전통에 걸친 이 신격의 신학적 생동감을 보여 준다.

범폴리네시아적 관점에서 롱고는 어원적으로 하와이의 로노(Lono, 음운 변화 r→l), 타히티의 로오(Ro’o), 사모아의 로고(Logo), 통가의 롱고(Longo)에 대응한다. 이러한 분포는 원시 폴리네시아 어근과 폴리네시아 전체 언어권에 걸친 평화·풍요신의 중심적 위치를 입증한다.

롱고가 수많은 별칭으로 불린다는 사실은 언어사적으로 우연이 아니라, 지역마다 독자적으로 분화한 구술 전승의 징표이다.

이러한 마오리 및 하와이 신명(神名)의 언어학적 깊이는 브루스 빅스와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 어휘 연구에 기록되어 있다. 폴리네시아 개별 언어들 사이의 친족 관계를 이해하고자 하는 이는 이 연구를 피해 갈 수 없다.

롱고는 마오리 예술에서 독립된 형상으로 묘사되는 경우가 드물다. 상징적으로 쿠마라, 즉 고구마와 연결되는데, 그 파종과 수확이 농업적 연간 주기를 구조화했다. 일부 이위에서는 쿠마라를 ‘롱고의 자식’이라 부르며 긴밀한 신화적 연관을 표현한다.

마라에 조각에서 한 기둥이 롱고에게 헌정될 수 있으며, 투(Tu)의 호전적 자세와 대조되는 고요하고 앉은 자세로 구분되는 경우가 많다. 의례적 맥락에서 그릇에 담긴 쿠마라 덩이줄기는 그의 현존을 나타내는 가능한 상징이다. 높이 세워진 식량 창고인 와타(whata)도 롱고와 연관된다.

엘스던 베스트(Elsdon Best)는 『Maori Agriculture』(1925)에서 일부 쿠마라 밭의 경계에 배치된 돌 배열을 ‘마우리 스톤(mauri stones)’으로 기술하며, 이것이 의례적으로 롱고의 화신으로서 밭을 타푸(tapu) 아래 두었다고 설명한다. 이 돌들은 서양적 의미의 신상이 아니라 롱고 현존의 물질적 응집체였다.

지난 오십 년간 마오리와 하와이 조각 예술은 눈에 띄는 부흥을 경험했다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 보우먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Ka’ai)는 전통적 형식 목록을 보존하는 동시에 현대적으로 발전시킨 예술가들에 속한다.

아투아들, 그 가운데 롱고는 이러한 작품에서 거듭 등장하며, 그 도상학적 현존은 오늘날의 예술 창작에까지 이어진다.

하늘과 땅의 분리 신화에서 롱고는 부모의 분리나 살해가 아닌 화해를 주장한다. 그의 제안은 받아들여지지 않는다. 분리 후 타위리마테아(Tawhirimatea)의 공격이 일어나자, 롱고는 대지모 파파투아누쿠, 즉 재배 식물의 영역으로 피신한다. 이 위치가 쿠마라가 롱고의 보호 아래 놓이는 이유를 설명한다.

또 다른 서사는 쿠마라가 어떻게 하늘에서 땅으로 내려왔는가를 전한다. 일부 판본에서는 롱고마우이(Rongomaui, 롱고의 변형) 또는 그의 아들 가운데 하나가 와누이(Whanui, 베가 별)의 나라에서 최초의 덩이줄기를 가져온다.

이 서사는 쿠마라를 특정 천문학적 성좌와 연결한다. 전통적으로 베가의 일출 직전 동쪽 지평선 위에 나타남은 쿠마라 계절의 시작을 알렸다.

베가-쿠마라 연결은 학문적으로 주목할 만하다. 농업 실천, 천문 관측, 신화가 마오리 전통에서 하나의 일관된 체계로 사유되었음을 보여 주기 때문이다. 앤 살먼드(Anne Salmond)는 자신의 연구에서 이 측면을 부각시켰다.

롱고를 둘러싼 서사들은 처음부터 끝까지 읽을 수 있는 닫힌 텍스트를 이루지 않는다. 학문적으로 이것은 그물망에 가깝다. 개별 서사들이 서로를 상호적으로 해명하며, 각 이위 전통이 고유한 강조점을 설정한다.

이 그물 형태의 리좀적 구성은 연구에 방법론적 어려움을 안겨 주지만 동시에 해석학적 깊이를 부여한다. 한 이야기의 두 판본이 서로 다를 때, 어느 쪽도 ‘잘못된’ 것이나 ‘훼손된’ 것으로 여겨지지 않으며, 둘 다 지역적 변형으로서 동등하게 병립한다.

쿠마라 재배는 고도로 의례화되어 있었다. 전담 토훙아(tohunga, 사제 전문가)가 파종과 수확을 담당했다. 생육 기간 동안 밭(마라)은 타푸 상태였으며, 월경 중인 여성은 밭에 들어갈 수 없었다. 카라키아가 파종과 수확에 함께했다.

엘스던 베스트는 『Maori Agriculture』(1925)에서 이 의례 체계를 상세히 기술한다. 파타카(pataka, 식량 창고)에 쿠마라를 저장하는 것도 타푸에 둘러싸여 있었다. 이 집중적인 의례적 내포는 마오리 문화에서 농업이 기술적 행위라기보다 일차적으로 종교적 실천이었음을 보여 준다. 롱고는 그 중심 준거점이다.

쿠마라 자체는 주목할 만한 역사를 지닌다. 쿠마라는 남아메리카(안데스 지역) 출신으로, 유럽과의 접촉 이전에 폴리네시아로 전파되었다. 패트릭 커치(Patrick Kirch)를 비롯한 연구자들은 이 태평양 횡단 연결이 어떻게 이루어졌는지를 논의하는데, 아마도 폴리네시아 항해자들이 남아메리카 해안과 선(先)콜럼버스 시대에 접촉했기 때문일 것이다. 이 역사적 사실은 쿠마라를 폴리네시아 항해 성취의 살아 있는 증거로 만든다.

쿠마라 재배에서는 마오리 및 하와이 종교를 일관되게 특징짓는 것이 특히 뚜렷하게 나타난다. 의식과 일상 노동이 서로 맞물린다는 점이다. 다른 종교 체계들이 성과 속을 날카롭게 구분하는 반면, 여기서는 삶 전체가 아투아에 대한 관계로 관통되어 있다.

생활 세계 자체에 뿌리내린 이러한 종교성을 메이슨 뒤리(Mason Durie), 찰스 로열(Charles Royal), 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kame’eleihiwa), 그리고 현 세대의 다른 폴리네시아 학자들이 종교 현상학적 관점에서 연구하고 있다.

롱고는 평화 체결 시 불러 모시는 아투아였다. 두 부족이 오랜 갈등을 해소하고자 할 때, 롱고를 불러 모시고 쿠마라를 먹으며 선물을 교환하는 의식이 거행되었다. 이 의식은 일부 이위에서 ‘호호우-롱고(Hohou-rongo)’, 즉 ‘평화를 세움’이라 불렸다.

앤 살먼드는 『Between Worlds』(1997)에서 18~19세기에 걸쳐, 유럽인들과의 만남을 포함하여 이 관행이 사용된 사례를 기술한다. 평화 체결 개념은 의례적-우주론적 성격을 지니며, 추상적 법률적 성격과는 거리가 멀다. 양측의 신체적 현존, 특정 음식의 공동 섭취, 그리고 롱고에 대한 호칭이 요구된다.

이 관행은 부분적으로 변형된 형태로 오늘날까지 이어졌다. 와이탕이 트리뷰널(Waitangi Tribunal)의 본안 심리에서 이위와 왕권이 화해 협상에 들어갈 때 특정 호호우-롱고 요소가 사용된다. 종교사적으로 이는 주목할 만한 사례이다. 선식민지 시대의 의례 관행이 현대 법률 절차에 통합된 것이다.

롱고가 평화와 화해의 아투아로 여겨진다는 사실은 폴리네시아 종교가 존속하는 장소, 즉 마라에와 헤이아우(heiau)와 잘 부합한다. 이 장소들은 집회 공간이자 제의 공간이다. 각각은 고유한 와카파파, 고유한 전승, 고유한 아투아 관계를 지닌다.

마라에 방문은 포휘리(Powhiri), 즉 탕가타 웨누아(Tangata Whenua)가 손님을 공식적으로 맞아들이는 의례로 시작되는데, 이는 바로 롱고의 정신으로 만남을 평화롭게 틀 지운다. 이것은 학문적으로 가장 철저하게 기록된 폴리네시아 환영 의례에 속하는 살아 있는 종교적 실천으로, 의례적 민속과는 거리가 멀다.

롱고는 보호 맥락에서 주로 사회적 평화와 식량 공급의 측면을 통해 불러 모셔진다. 갈등이 우려될 때, 갈등 완화를 위해 롱고에게 카라키아를 낭독할 수 있다. 식량 영역에서 롱고는 수확의 첫 번째 덩이줄기가 먹도록 허용되기 전에 의례적으로 봉헌되는 아투아이다.

이 관행은 우주론적 계약의 표현이며, 서양적 의미의 ‘마법적’ 절차가 아니다. 인간은 음식의 신성과 그 선물의 성격을 인정한다. 히리니 미드(Hirini Mead)는 『Tikanga Maori』(2003)에서 증여(코하, koha) 개념을 중심 윤리적 메커니즘으로 기술한다.

이로써 롱고는 시장 교환 대신 상호적 증여에 기반한 특정 경제적 논리를 대표한다.

더 넓은 의미의 보호 관행으로는 수원, 집회소, 새로운 사업 시작 시의 의례적 초물 봉헌이 포함된다. 소량의 음식을 내놓거나 남겨 두며, 롱고에게 짧은 카라키아를 낭독하여 그 사업을 롱고의 보호 아래 둔다.

보호라는 주제에서는 개념적 명확화가 필요하다. 서양적 이해는 부적을 중심으로 보호를 사유하지만, 폴리네시아적 이해는 가꾸어진 관계를 중심으로 한다. 여기서 보호는 마법적-인과적 작용에 기반하지 않으며, 오히려 관계적이고 의례적으로 구성된다.

롱고와 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 유지하는 자는 ‘보호받는다’고 여겨진다. 결정적인 것은 힘을 발휘하는 어떤 사물이 아니라, 우주론적으로 구속력 있는 기존 관계이다. 종교 인류학에서는 이 사상이 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 개념 아래 논의된다.

롱고는 데메테르(Demeter)와 케레스(Ceres, 그리스-로마), 파차마마(Pachamama, 안데스), 사투르누스(Saturn, 농경적 기능)와 비교할 수 있다. 공통점은 재배 식물과 농업을 통해 생겨나는 사회적 질서의 인격화이다. 중요한 차이점은, 롱고가 남성 신이며 ‘대지모’가 아니라는 점이다. 대지모 역할은 마오리 신학에서 파파투아누쿠에 귀속된다.

폴리네시아 내에서는 하와이의 로노(Lono)와의 대응이 특히 긴밀하다. 베크위스와 발레리(Valeri)는 로노가 중심 주신이었으며 연례 마카히키(Makahiki) 축제가 로노의 도래를 기렸음을 보여 준다. 아오테아로아에는 마카히키에 대응하는 축제 체계가 없으며, 대신 롱고는 일상적인 재배 주기 속에 엮여 있다.

종교 현상학적으로 롱고-투 대립은 다른 종교들의 평화-전쟁 극성과 비교할 수 있다. 아폴론과 아레스, 디오니소스와 아폴론, 헤임달(Heimdall)과 로키(Loki)가 그 예이다. 모든 경우에 이 극성은 정적이 아니라 역동적이다. 두 극은 서로를 필요로 한다.

롱고는 마오리 르네상스 속에서 새로운 가시성을 얻었다. 쿠마라 축제, 전통 재배 방식의 부흥(마라 카이, Mara Kai), 마라에 식당, 마오리 문화와 식량 주권의 연결이 롱고가 우주론적 준거점으로 작용하는 현재적 주제들이다. 메이슨 뒤리의 마오리 안녕(Whaiora) 개념은 공동체적 음식 영역을 통해 롱고를 묵시적으로 통합한다.

평화 활동에서도 롱고는 준거점이다. 현대 분쟁 해결 형식에서 마오리 조정인들은 전통적 호호우-롱고를 활용한다. 폴리네시아-마오리 종교 전체는 이를 통해 순수하게 역사적인 준거를 훨씬 넘어서는 현재성을 보여 준다.

국제 태평양 연구에서 롱고는 식량 주권과 지역 재배 관행의 부흥에 관한 최근 연구들의 주제이다. 켈리 맥코맥(Kelli McCormack)과 메레 로버츠(Mere Roberts) 같은 연구자들이 이에 관한 학제간 연구를 제시했다.

롱고에 관한 가장 중요한 기여는 엘스던 베스트(『Maori Agriculture』, 1925), 마거릿 오르벨, 테 랑이히로아(Te Rangihiroa), 앤 살먼드, 히리니 미드의 저술에서 찾을 수 있다. 최근에는 히리니 마투응아(Hirini Matunga)와 메이슨 뒤리의 식량 및 외교에서의 롱고 역할에 관한 연구가 중요하다. 브루스 빅스의 언어학적 연구는 어원적 연관을 해명한다.

이위와 하푸(hapu)에 의한 전통 내부적 전승이 살아 있는 실천의 원천이다. 연구와 전통은 마오리 종교를 살아 있는 실재로 특징짓는 대화 관계에 있다. 와낭가(Wananga)와 마라에는 롱고가 역사적 탐구 대상을 넘어 현재적 현존으로 경험되는 장소이다.

고고학적 연구, 예를 들어 쿠마라 재배 흔적, 파타카 구조물, 돌 마우리 유물과의 연결은 롱고 연구에 추가적인 차원을 열어 준다. 이 학제간 관점은 최근 연구들(아솔 앤더슨(Atholl Anderson), 캐롤라인 필립스(Caroline Phillips))에서 체계적으로 전개되고 있다.