Ронго - энхтайван, тариалсан ургамал болон дипломат харилцааны маори атуа

Ронго бол Рангинуй болон Папатуануку хоёрын хөвгүүдийн нэг бөгөөд ийнхүү агуу атуагийн үедэлд харьяалагдана. Тане Махута (ой), Тангароа (далай) эсвэл Ту Матауэнга (дайн) нартай харьцуулбал түүний хамрах хүрээ нарийн утгаараа байгалийн орон биш, харин тариалсан ургамал болон нийгмийн энхтайван юм.

Маргарет Орбелл тэмдэглэхдээ, Ронго өгүүлэл зохиолд ах дүүсээсээ бага үйл ажиллагаа явуулдаг хэдий ч ёслолын амьдралд төв байр суурьтай байсан.

Шашны судлалын үүднээс энэ нь чухал ажиглалт юм: шүтлэгт өндөр байр суурьтай бурхад нь заавал баялаг домог зүйтэй байх шаардлагагүй. Ронго нь ач холбогдол нь юуны түрүүнд ёслолын шинжтэй ‘нам гүм’ бурханшинжийг илэрхийлдэг. Кумарагаар дэмжигдсэн маори амьдралын хэв маягийн соёлын дэмжлэг түүнийг зайлшгүй чухал болгодог.

Панполинезийн үүднээс Ронго нь Хавайн дөрвөн дээд бурхны нэг, мөн энхтайван болон үржил шимийг хариуцдаг Хавайн Лоно-тай тохирдог. Бекуит (Hawaiian Mythology, 1940) энэ нягт харилцан хамаарлыг баримтжуулсан. Хавайн тогтолцоонд Лоно нь Аотеароа дахь Ронгогоос илүү тодоор институтчлогдсон байдаг.

Ронгог ойлгохыг хүсэгчид эхлээд маори теологи нь бүрэн бүтэн сургаалын тогтолцоо биш гэдгийг мэдэж авах хэрэгтэй. Энхтайвны бурхан атуа хэмээх байр суурь заагддаг тогтсон догма байдаггүй.

Түүний бодит байдал харин ч гүйцэтгэлээр нээгддэг: хэлэгддэг каракиа, мараэ дээрх зөвлөлдөх ярианууд, удам угсаа судрыг амьдруулдаг фаакапапа уншлагуудаар дамжуулан. Шинжлэх ухаанчаар энэ дадал үйлдэлд тулгуурласан теологийн хэлбэрийг тухайн салбарт бие даасан хувь нэмэр гэж үзэж байна; Мэри Энн Боорд болон Эдвард Трегеар нар Полинезийн тухай шашин угсаатны судалгаандаа үүнийг системтэйгээр тодорхойлсон.

Ронго маори хэлээр ‘чимээ’, ‘мэдээ’, ‘тайлан’, ‘мэдэгдэл’ гэсэн утгатай. Ронгоматане зэрэг цолон нэрсэд matane элемент ‘энхтайван’ гэж орчуулагддаг; Ронго-марае-роа нь ‘урт мараэгийн Ронго’ гэсэн утгатай. ‘Чимээ/мэдээ’ болон ‘энхтайван’ хоёрын холбоо утгын хувьд сонирхолтой.

Брюс Биггс үүнийг нийгмийн зөрчлийг хэл, мэдээ, хэлэлцээрээр дамжуулан эмчилдэг гэж тайлбарладаг. Ийнхүү Ронго нь дипломатын ивээн тэтгэгч болдог.

Бусад цолон нэрс нь Ронго-ма-Тане (Тане-тай хамтарсан хуваалцсан үүрэгтэй Ронго), Ронго-и-амо (үүрч явагддаг Ронго), Ронго-хиреа (талбайн Ронго) юм. Хувилбар бүр тодорхой үүргийг онцолж байна. Нэрсийн олон талт байдал бүс нутгийн Иви уламжлалуудыг дамжсан энэ дүрийн теологийн амьд байдлыг харуулж байна.

Панполинезийн үүднээс Ронго нь хэл шинжлэлийн хувьд Хавайн Лоно (r->l авиа шилжилтийн үр дүн), Тахитийн Ро’о, Самоагийн Лого, Тонгагийн Лонгогтой тохирдог. Энэ тархалт прото-полинезийн үндэслэлийг болон энхтайван, үржил шимийн бурхны бүхэл полинезийн хэлний орон зайд эзэлж байсан төв байр суурийг баримтжуулж байна.

Ронгог олон тооны цолон нэрээр дуудах нь хэлний түүхийн үүднээс санамсаргүй хэрэг биш, харин бүс нутаг бүрт бие даан ялгаралуулсан аман уламжлалын шинж тэмдэг юм.

Ийм маори болон хавай теонимуудын хэл шинжлэлийн гүн Брюс Биггс болон Хью Кларк нарын толь бичгийн ажлуудад тэмдэглэгдсэн байдаг. Полинезийн тус тусын хэлний хоорондын хамаарлыг ойлгохыг хүсэгч энэ судалгаанаас зайлсхийж чадахгүй.

Ронго Маори урлагт бие даасан дүр болгон харьцангуй ховор дүрсэлдэг байна. Тэрээр бэлгэдлийн хувьд куамара, тухайлбал чихэрлэг төмстэй холбоотой байдаг бөгөөд түүнийг тарих, хураах нь жилийн хөдөө аж ахуйн мөчлөгийг тодорхойлдог байв. Зарим Иви (омгийн бүлэглэл) куамарыг ‘Ронгогийн хүүхэд’ хэмээн нэрлэдэг нь энэ бурхантай холбоотой нягт домогзүйн уялдаа холбоог илэрхийлдэг.

Мараэ (уулзварын байшин) сийлбэрийн ажилд нэг шонг Ронгод зориулж болно, ихэвчлэн Ту-гийн дайчин байдалтай харьцуулахад тайван, суусан байрлалаар таних боломжтой байдаг. Ёслолын нөхцөл байдалд аяга дахь куамарын үндэс нь түүний оршихуйн нэгэн боломжит бэлгэдэл болдог. Мөн уаата – өндөрлөг хадгалах агуулах – нь Ронгогийн нэртэй холбогддог.

Элсдон Бест (Maori Agriculture, 1925) зохиолдоо зарим куамара талбайн захад байрлах чулуун байгууламжуудыг ‘mauri stones’ хэмээн тодорхойлж, эдгээрийг Ронгогийн ёслолын дүр болсон бодит биетжилт бөгөөд талбайг тапу (хориотой ариун байдал) дор оруулж байсан хэмээн бичсэн байна. Эдгээр чулуунууд барууны утгаараа бурхны дурсгал биш, харин Ронгогийн оршихуйн материаллаг шингэрэл байв.

Өнгөрсөн тавь орчим жилийн хугацаанд Маори болон Хавайчуудын сийлбэрийн урлаг гайхалтай сэргэлт бий болжээ. Клифф Уайтинг, Робин Кахукиуа, Райт Боуман, Сам Ка’аи нар уламжлагдсан хэлбэрийн санг хадгалж, зэрэгцээ орчин үеийн шаардлагад тохируулан хөгжүүлсэн уран бүтээлчдийн тоонд орно.

Атуа (бурхад)-ийн дунд Ронго ч давтан илэрдэг; тиймээс түүний дүрслэлийн оршихуй одоогийн урлагийн бүтээлд хүртэл үргэлжлэн байдаг.

Тэнгэр-Газрын салалтын домогт Ронго эцэг эхийн эвлэрлийг зөвлөж, салгах буюу устгахыг эсэргүүцдэг. Түүний санал татгалзагдана. Салалт болж, Тауиримайтеагийн дайралт болсны дараа Ронго Газрын эх Папатуануку уруу, тариалсан ургамлын хүрээ уруу зугтдаг. Энэ байрлал нь куамара яагаад Ронгогийн хамгаалалт дор байдгийг тайлбарлаж байна.

Өөр нэг үлгэр куамара тэнгэрээс газарт хэрхэн ирсэн тухай өгүүлдэг. Зарим хувилбарт үүнийг Ронгомаиуа (Ронгогийн нэг хувилбар) буюу түүний хөвгүүдийн нэг нь Уануй (Веге од) хаанчлалаас анхны үндэсийг авчирсан гэж бичдэг.

Энэ үлгэр куамарыг тодорхой одон орны байрлалтай холбодог – Вегагийн гелиак мандал уламжлал ёсоор куамарын улирлын эхлэлийг тэмдэглэдэг байв.

Вега-куамарын холбоо шинжлэх ухааны хувьд ихээхэн анхаарал татдаг: энэ нь Маори уламжлалд хөдөө аж ахуйн дадал, одон орны ажиглалт болон домог зүй нэгдсэн систем хэмээн бодогддог байсныг харуулж байна. Энн Салмонд энэ талыг өөрийн судалгаагаараа тодруулж гаргасан байна.

Ронгогийн тухай үлгэрүүд эхнээс адаг хүртэл дэс дараатай уншиж болох нэгдсэн текст биш юм. Шинжлэх ухааны үүднээс энэ нь харин сүлжээ мэт зохион байгуулалт бөгөөд: тус бүрдээ бие даасан үлгэрүүд харилцан бие биеийгээ тайлбарладаг, Иви бүрийн уламжлал өөрийн онцгой чиглэлийг тавьдаг.

Энэ сүлжээ хэлбэртэй, ризом мэт байгууламж нь судалгаанд арга зүйн хувьд бэрхшээл учруулдаг ч мөн үед гүн ойлголт бий болгодог. Хоёр өөр хувилбар зөрчилдвөл нэг нь нөгөөгөөсөө ‘буруу’ буюу ‘гэмтэлтэй’ хэмээн үнэлэгддэггүй – хоёул бүс нутгийн онцлог хувилбар хэмээн адил тэгш байр эзэлдэг.

Куамарын тариалалт өндөр хэмжээгээр ёслолжуулагдсан байв. Тохунга (лам-мэргэжилтэн) нар тариалалт болон хураалтад хариуцлагатай байв. Ургамлын хугацаанд талбайнууд (мара) тапу байсан бөгөөд сарын тэмдэг хийж буй эмэгтэйчүүд орж болохгүй байв; Каракиа (залбирал) тариалалт болон хураалтыг дагалддаг байв.

Элсдон Бест Maori Agriculture (1925) хэвлэлдээ ёслолын системийг нарийвчлан тодорхойлсон байна. Куамарыг Патака (хадгалах агуулах)-нд хадгалах нь мөн тапу-гаар хүрээлэгдсэн байв. Энэ эрчимтэй ёслолын шингэн байдал нь Маори соёлд хөдөө аж ахуй нь техникийн үйл ажиллагаа биш, харин юуны түрүүнд шашны дадал байсныг харуулж байна. Ронго энэ бүхний төв цэг нь болно.

Куамара өөрөө сонирхолтой түүхтэй: тэрээр Өмнөд Америкаас (Андын нутгаас) гаралтай бөгөөд Европчуудтай харилцаанаас өмнө Полинезид ирсэн байна. Патрик Кирч болон бусад судлаачид энэ Номхон далайг гаталсан холболт хэрхэн бий болсныг хэлэлцдэг – таамаглалаар Колумбоос өмнөх үед Полинезийн далайчид Өмнөд Америкийн эргийн бүстэй харилцсанаас үүдэлтэй байв. Энэ түүхийн баримт куамарыг Полинезийн далайн аялалын чадварлаг байдлын амьд гэрч болгодог.

Куамарын тариалалтад Маори болон Хавайчуудын шашинд байнга илэрдэг зүйл нэн тод харагддаг: ёслол болон өдөр тутмын ажил хоорондоо нягт холбогддог. Бусад шашны системүүд ариун болон энгийн зүйлийг тодорхой ялгаж заадаг бол энд бүхэл амьдрал Атуа (бурхад)-тай холбоотой байдлаар шингэсэн байдаг.

Энэ амьдралын орчинд шингэсэн шашин шүтлэгийн шинжийг Мэйсон Дьюри, Чарльз Ройал, Лиликала Кэмеэлейхива болон одоогийн үеийн бусад Полинезийн эрдэмтэд шашны үзэгдэлзүйн үүднээс судалдаг.

Ронго нь энх тайван тогтоох ёслолд дуудагдсан Атуа байв. Хоёр овог хамтдаа урт хугацааны зөрчлийг дуусгахыг хүсэх үед ёслол зохион байгуулагдаж, түүнд Ронго дуудагддаг, кумара идэгддэг, бэлэг харилцан гардуулагддаг байв. Энэ ёслол зарим Иви-д ‘Хохоу-ронго’ — ‘энх тайвныг тогтоох’ гэж нэрлэгддэг байсан.

Анне Салмонд Between Worlds (1997) номдоо энэ практикийн 18, 19-р зуунд, тэр дундаа европчуудтай харилцах үед хэрхэн хэрэглэгдсэнийг тодорхойлсон байдаг. Энх тайван тогтоох тухай ойлголт нь хийсвэр хуулийн шинжтэй бус, харин зан үйлийн-сансар зүйн шинж чанартай зохион байгуулагдсан байдаг. Энэ нь хоёр талын биечлэн оролцоог, тодорхой хоол хамтдаа идэхийг, мөн Ронгог дуудахыг шаарддаг.

Энэ практик өнөөг хүртэл өөрчлөгдсөн хэлбэрээр хэсэгчлэн хадгалагдан үлджээ. Вайтанги трибуналын гол хэлэлцээрт Иви болон Крон нэгдэн зохицуулалтын хэлэлцээр хийхдээ зарим Хохоу-ронго элементийг ашигладаг. Шашны түүхийн үүднээс энэ нь анхаарал татах тохиолдол юм: колончлолын өмнөх зан үйлийн практик орчин үеийн хууль зүйн журамд нэгдсэн байна.

Ронгог энх тайван, харилцан ойлголцлын Атуа гэж тооцдог нь Полинезийн шашин үлдэн хадгалагдсан газруудтай сайн нийцдэг: Марае, Хеиау нь хурал хуралдах, шашны ёслол хийх нэгэн зэрэг газар юм. Тэдгээр нь тус бүрдээ өөрийн Вакапапа, өөрийн уламжлал, өөрийн Атуа-холбоотой байдаг.

Марае-д зочлохдоо Похвири буюу Тангата Венуа зочдоо албан ёсоор угтан авах зан үйлээр эхэлдэг бөгөөд энэ нь яг Ронгогийн санааны дагуу уулзалтыг энх тайвны хүрээнд оруулдаг. Энэ нь амьдралд хэрэгжсэн шашны практик бөгөөд шинжлэх ухааны хувьд Полинезийн угтан авах зан үйлийн туйлын нарийвчлан баримтжуулагдсан жишээ болдог; ёслолын аман зохиолтой бага холбоотой.

Ронгог хамгаалалттай холбоотой хүрээнд юуны түрүүнд нийгмийн энх тайван, хүнсний хангамжийн талуудаар дамжуулан дуудаг. Зөрчил гарах бол гэж айвал Ронгод хандсан Каракиа зөрчлийг зөөллөх зорилгоор уншиж болно. Хүнсний хувьд Ронго бол ургацын анхны түмсийг хэрэглэхээс өмнө зан үйлийн хэлбэрээр өргөл болгон өргөдөг Атуа юм.

Энэ практик нь барууны утгаараа ‘ид шидийн’ арга биш, харин сансар зүйн гэрээний илэрхийлэл юм: хүн хүнсний бурханлаг чанар, түүний бэлэг мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрдөг. Хирини Мид Tikanga Maori (2003) номдоо бэлгийн (коха) тухай ойлголтыг гол ёс зүйн механизм болгон тайлбарладаг.

Тиймээс Ронго нь мөн зах зээлийн утгаараа солилцооны оронд хариу бэлгийн үндэс дээр тогтсон тодорхой эдийн засгийн логикийг илэрхийлдэг.

Илүү өргөн хүрээнд хамгаалалтын практикт ус булаг, хуралдах байшин, мөн шинэ ажил эхлэхэд зан үйлийн анхны өргөл өргөх явдал багтдаг. Бага хэмжээний хоол хойш тавьж эсвэл өргөж, Ронгод хандсан богино Каракиатай хамт уулгаж, тухайн ажлыг түүний хамгаалалт дор тавьдаг.

Хамгаалалтын сэдвийн хувьд ойлголтын тодруулга хэрэгтэй: барууны ойлголт хамгаалалтыг амулет-аас эхэлж бодох бол Полинезийнх нь арчилсан харилцаанаас эхэлж бодно. Энд хамгаалалт ямар нэгэн шид, шалтгаан-үр дагаврын хүчинд суурилдаггүй. Харин харилцан хамааралтай, зан үйлчилсэн байдлаар зохион байгуулагддаг.

Ронгог мэт Атуа-тай харилцаатай байж, тэр харилцааг арчилж явдал хүн ‘хамгаалагдсан’ гэж тооцогддог. Үүнд хүч гаргадаг ямар нэгэн зүйл шийдвэрлэдэггүй, харин оршин буй харилцаа нь сансар зүйн хувьд заавал байх ёстой чанартай байдаг. Шашны антропологид энэ санааг ‘relational ontology’ гэсэн нэр томьёогоор хэлэлцдэг.

Ронгог Деметер, Церес (Грек-Ромын), Пачамама (Андын), Сатурн (түүний хөдөө аж ахуйн үйл ажиллагаанд) нартай харьцуулж болно. Нийтлэг зүйл нь тариалсан ургамал, хөдөө аж ахуйн үр дүнд бий болсон нийгмийн дэг журмыг хувь хүн болгосон явдал юм. Гэхдээ ялгаа чухал: Ронго бол эрэгтэй бурхан бөгөөд ‘дэлхийн эх’ биш; дэлхийн эхийн үүрэг Маори-теологид Папатуануку-д хамаарагдсан байдаг.

Полинезийн дотор Хавайн Лоно-той ойролцоо байдал онцгой нягт байна. Бекуит, Валери нар Лоно нь гол дээд бурхан байсан гэдгийг харуулж, жил бүрийн Макахики баяр Лонон ирэлтийг тэмдэглэдэг байсныг тайлбарладаг. Аотеароа-д Макахики-тэй дүйцэхүйц баярын систем байхгүй; харин Ронго өдөр тутмын тариалалтын хэмнэлд шингэсэн байдаг.

Шашны феноменологийн үүднээс Ронго-Ту хоёрын харшлыг бусад шашны энх тайван-дайны туйлшралуудтай харьцуулж болно: Аполлон ба Арес, Дионис ба Аполлон, Хеймдалл ба Локи. Бүх тохиолдолд туйлшрал нь статик бус, харин динамик шинжтэй байдаг: хоёр туйл хоёулаа нэг нэгэн шаардлагатай.

Ронго Маорийн ойд шинэ дахин мандалтад шинэ анхаарал татаж байна. Кумара наадам, уламжлалт тариалалтын хэлбэрийн (Мара Кай) дахин сэргэлт, Марае-гийн гал тогоо, Маори соёл ба хүнсний тусгаар тогтнолын хоорондын холбоо зэрэг нь Ронго сансар зүйн лавлагаа цэг болж ажиллаж буй өнөөгийн сэдвүүд юм. Мейсон Дюригийн Маори сайн сайхны (Вайора) тухай ойлголт нь нийтийн хүнсний хүрээгээр дамжуулан Ронгог далд утгаар нэгтгэдэг.

Ронго энх тайвны ажилд ч лавлагаа цэг болдог. Орчин үеийн зөрчил зохицуулах хэлбэрт Маорийн зуучлагчид уламжлалт Хохоу-ронгог түшин ажилладаг. Полинезийн-Маорийн шашин нийтдээ зөвхөн түүхэн лавлагаанаас хол давсан хамааралтай байдлыг харуулж байна.

Олон улсын Номхон далайн судалгаанд Ронго хүнсний тусгаар тогтнол, орон нутгийн тариалалтын практикийг сэргээх тухай сүүлийн үеийн судалгааны сэдэв болдог. Келли МакКормак, Мере Робертс зэрэг судлаачид энэ талаар салбар хоорондын судалгааны ажил хийжээ.

Ронгогийн талаарх хамгийн чухал бүтээлүүд Элсдон Бест (Maori Agriculture, 1925), Маргарет Орбелл, Те Рангихироа, Анн Салмонд, Хирини Мид нарын зохиолуудад тусгагдсан байдаг. Сүүлийн үеийн судалгаанаас Хирини Матунга, Мэйсон Дьюри нарын хоол хүнс болон дипломат харилцаанд Ронгогийн гүйцэтгэсэн үүргийг судалсан бүтээлүүд онцгой ач холбогдолтой. Брюс Биггсийн хэл шинжлэлийн судалгаа нь язгуур холбоог нээж өгдөг.

Иви, хапу нарын уламжлал доторх арчилгаа нь амьд практикийн эх сурвалж болдог. Судалгаа ба уламжлал хоорондоо харилцан яриа өрнүүлж, энэ нь маори шашныг амьд бодит байдал болгон тодотгодог. Ванга, марае зэрэг газрууд нь Ронгог түүхэн судлагдахуунаас илүүтэй өнөөгийн оршихуй болгон мэдрэх газрууд юм.

Археологийн судалгаатай холбоо, тухайлбал кумара тариалалтын мөр, патака барилгын үлдэгдэл, чулуун мауригийн олдвор зэрэг нь Ронгогийн судалгаанд нэмэлт хэмжигдэхүүн нээж өгдөг. Энэ салбар хоорондын үзэл баримтлалыг сүүлийн үеийн судалгаанууд (Атолл Андерсон, Каролин Филлипс) системтэйгээр боловсруулсан байдаг.