Rongo - Atua Maori na Síochána, na Plandaí Saothraithe agus na Taidhleoireachta

Tá Rongo ar dhuine de chlann mhac Ranginui agus Papatuanuku, agus dá bhrí sin baineann sé le glúin na nAtua mór. Murab ionann agus Tane Mahuta (foraois), Tangaroa (farraige) nó Tu Matauenga (cogadh), ní réimse nádúrtha sa chiall chúng é a fhearann seisean, ach an planda saothraithe agus an tsíocháin shóisialta.

Cuireann Margaret Orbell in iúl gur ghlac Rongo áit lárnach i saol deasghnátha, cé nach mbíonn ról chomh gníomhach aige sa litríocht scéalaíochta agus a bhíonn ag a dheartháireacha.

Ó thaobh eolaíocht na reiligiúin de, is léargas suntasach é sin: ní gá go mbeadh an mhiotaseolaíocht is saibhre ag na déithe is mó cáil chultais. Léiríonn Rongo dia ‘ciúin’, arb í a thábhacht go bunúsach deasghnách. Bunáit chultúrtha shlí bheatha na Maorach ar an gcúmara a fhágann é sár-riachtanach.

Ó thaobh na Polainéise ina hiomláine de, freagraíonn Rongo don Hawai’ianach Lono, ceann de na ceithre ard-dhia i Haváí, a bhfuil síocháin agus torthúlacht ceangailte leis chomh maith. Déanann Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) cur síos ar an gcosúlacht dhlúth seo. Sa chóras Hawai’ianach, áfach, tá Lono níos institiúidithe go feiceálach ná mar atá Rongo in Aotearoa.

An té ar mian leis Rongo a thuiscint, ní mór dó a admháil ar dtús nach córas foirceadail dúnta é diagacht na Maorach. Níl aon deachtacht sheasta ann a shocródh áit ar leith d’Atua ar nós dhia na síochána.

Is trí chleachtas atá a réaltacht le sonrú: sa Karakia labhartha, sna comhairliúcháin ar an Marae, sna haithrisí Whakapapa a chuireann na ginealaigh ina mbeatha. Ó thaobh acadúil de, meastar gur cur chuige ar leith é an chineál seo diagachta bunaithe ar chleachtas don réimse acadúil féin; leag Mary Ann Boord agus Edward Tregear amach go córasach í ina staidéir eitneagrafaíochta reiligiúnda ar an bPolainéis.

Ciallaíonn Rongo sa Maori ‘fuaim’, ‘ráflaí’, ‘tuairisc’, ‘scéal’. In ainmneacha leasainmneacha ar nós Rongomatane, aistrítear an eilimint matane mar ‘an tsíocháin’; ciallaíonn Rongo-marae-roa ‘Rongo den Marae fhada’. Tá an nasc idir ‘fuaim/scéal’ agus ‘síocháin’ suntasach ó thaobh na seimeantaice.

Léiríonn Bruce Biggs go dtagann leigheas na coimhlinte sóisialta trí theanga, trí theachtaireacht agus trí chaibidlíocht – is é Rongo, mar sin, pátrún na taidhleoireachta.

Leasainmneacha eile atá ann Rongo-ma-Tane (Rongo le Tane i réimse comhroinnte feidhme), Rongo-i-amo (Rongo a iompraítear), Rongo-hirea (Rongo na bpáirceanna). Cuireann gach leagan béim ar fheidhm áirithe. Léiríonn iliomad na n-ainmneacha beocht dhiagachtúil an charachtair trasna traidisiúin Iwi réigiúnacha.

Ó thaobh na Polainéise trí chéile, freagraíonn Rongo go eiteolaíoch don Lono Haváíoch (athrú fóineolaíoch ó r go l), don Ro’o Tathaíoch, don Logo Samóch agus don Longo Tongach. Léiríonn an leathadh seo an fhréamh phrótó-Pholainéiseach agus áit lárnach an dia síochána agus torthúlachta trasna an domhain teanga Pholainéisigh ar fad.

Ní timpiste ó thaobh stair na teanga é go n-agairtear Rongo faoi mhórán leasainmneacha, ach comhartha ar traidisiún béil a d’fhorbair go neamhspleách ó réigiún go réigiún.

Tá doimhneacht theangeolaíoch na teonomaí Maori agus Haváíocha seo leagtha síos in obair fhoclóireachta Bruce Biggs agus Hugh Clarke. Ní féidir seasamh gan an taighde seo dóibh siúd ar mian leo an gaol idir teangacha aonaracha na Polainéise a thuiscint.

Is annamh a léirítear Rongo mar fhigiúr ar leithligh in ealaín na Maoraigh. Tá nasc siombalach idir é agus an Kumara, an práta milis, agus struchtúraigh a chur agus a bhaint an rithim bhliantúil talmhaíochta. Tugtar ‘leanbh Rongo’ ar an Kumara i measc iwi áirithe, rud a léiríonn an nasc miotaseolaíoch dlúth eatarthu.

I ndealbhóireacht Marae, is féidir go bhfuil colún tiomnaithe do Rongo, ar a n-aithnítear go minic é le staid shocair, ina shuí, i gcodarsnacht leis an bhfeasa cogaíochta a bhaineann le Tu. I gcomhthéacsanna deasghnátha, is féidir gur siombail é fréamh Kumara i mias mar léiriú ar a láithreacht. Bíonn baint freisin idir an whata – an stóras ardaithe – agus Rongo.

Déanann Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) cur síos ar shocruithe cloch ar imeall pháirceanna Kumara áirithe mar ‘mauri stones’, a chuir an pháirc faoi tapu mar léiriú deasghnátha ar láithreacht Rongo. Níorbh íomhánna dé sa chiall thiar iad na clocha seo, ach comhdhlúthú ábharach de láithreacht Rongo.

Le cúig scór bliain anuas, tá athbheochan shuntasach tagtha ar dhealbhóireacht na Maoraigh agus na Haváíoch. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman agus Sam Ka’ai atá i measc na n-ealaíontóirí a chothaigh an stór foirmeacha traidisiúnta agus a d’fhorbair é ar bhealach comhaimseartha freisin.

Tagann na Atua, Rongo ina measc, i láthair go leanúnach sna saothair seo; síneann a láithreacht íocónagrafach dá bhrí sin isteach sa táirgeadh ealaíne comhaimseartha.

Sa mhiotas faoi dheighilt Neamh agus Talamh, molann Rongo athmhuintearas na tuismitheoirí, ní deighilt ná marú. Diúltaítear a thogra. Tar éis na deighilte agus ionsaí Tawhirimatea, teitheann Rongo chuig an Mháthair Talamh Papatuanuku, isteach i réimse na bplandaí saothraithe. Míníonn an suíomh seo cén fáth a bhfuil an Kumara faoi choimirce Rongo.

Insítear i scéal eile conas a shroich an Kumara an Talamh ó na Flaithis. I leaganacha áirithe, is Rongomaui (leagan de Rongo) nó duine dá mhic a thugann na fréamhacha ba luaithe ó ríocht Whanui (an réalta Vega).

Nascann an scéal seo an Kumara le réaltbhuíon réalteolaíoch sonrach – go traidisiúnta, is éirí héiliceach Vega a mharcaíonn tús séasúr an Kumara.

Tá an nasc idir Vega agus an Kumara suntasach ó thaobh na eolaíochta: taispeánann sé gur síneadh amháin, comhtháite a bhí i gcleachtas talmhaíochta, breathnóireacht réalteolaíoch agus mhiotaseolaíocht i dtraidisiún na Maoraigh. Rinne Anne Salmond an ghné seo a shaothrú ina taighde.

Ní chomhdhéanann na scéalta faoi Rongo téacs iomlán a d’fhéadfaí a léamh ó thús go deireadh. Ó thaobh na eolaíochta, is gréasán níos cruinne atá ann: soiléiríonn scéalta aonair a chéile go frithpháirteach, agus leagann gach traidisiún iwi béim ar leith air.

Cuireann an leagan amach seo, gréasánach agus réomacach, deacrachtaí modheolaíochta ar an taighde, ach tugann sé doimhneacht heirméineitiúil dó ag an am céanna. Nuair a dhéanann dhá leagan de scéal éirí difriúil óna chéile, ní mheastar go bhfuil ceachtar ‘mícheart’ nó ‘truaillithe’ – tá an dá cheann acu ina léirithe réigiúnacha atá ar comhchéim.

Bhí saothrú an Kumara ina chleachtas deasghnátha ard. Bhí Tohunga (speisialtóirí sagartúla) freagrach as an chur agus an bhaint. Bhí na páirceanna (mara) tapu ar feadh an tséasúir fáis; ní raibh cead ag mná a bhí i mbéal, iad a shiúl ionann; agus tionlacadh Karakia an chur agus an bhaint.

Déanann Elsdon Best cur síos mionchruinn ar an chóras deasghnátha ina shaothar Maori Agriculture (1925). Bhí Tapu freisin timpeall ar stóráil an Kumara sna Pataka (stórais). Léiríonn an leagan isteach dlúth deasghnátha seo gur cleachtas reiligiúnach go príomha a bhí sa talmhaíocht i gcultúr na Maoraigh, i bhfad níos mó ná gné theicniúil. Is é Rongo an pointe tagartha lárnach.

Tá stair shuntasach ag baint leis an Kumara féin: is ó Mheiriceá Theas (réigiún na Andes) a thagann sé agus shroich sé an Pholainéis roimh aimsir an teagmhála Eorpaigh. Pléann Patrick Kirch agus scoláirí eile conas a tháinig an nasc trasphaiceach seo chun cinn – is dócha trí theagmháil réamh-Cholambach idir mairnéalaigh na Polainéise agus cósta Mheiriceá Theas. Fágann an fíric stairiúil seo an Kumara mar fhinné beo ar éachtaí seoltóireachta na Polainéise.

I saothrú an Kumara, feictear go háirithe cad é a shainíonn creideamh na Maoraigh agus na Haváíoch go leanúnach: fite fuaite ina chéile atá deasghnáth agus saothar an lae. Cé go leagann córais reiligiúnda eile deighilt ghéar idir an sacraí agus an domhanda, tríd an saol iomlán anseo, tá naisc leis na Atua ag síneadh.

Déanann Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa agus scoláirí polainéiseacha eile den ghlúin reatha an chreideamh seo, atá fréamhaithe sa saol féin, a scrúdú ó dhearcadh feiniméaneolaíocht na reiligiúin.

Rongo an Atua a bhíodh á ghairm ag síocháin. Nuair a theastaigh ó dhá threibh coimhlint fhada a réiteach, bhí deasghnáth ann inar ghlaodh siad ar Rongo, ar itheadh Kumara agus inar malartaíodh bronntanais. Tugadh ‘Hohou-rongo’ ar an deasghnáth seo i measc Iwi áirithe – an ‘síocháin á cur ar bun’.

Déanann Anne Salmond cur síos in Between Worlds (1997) ar úsáid an chleachtais seo sa 18ú agus sa 19ú haois, lena n-áirítear i dteagmhálacha le Eorpaigh. Tá coincheap an tsíocháin curtha i bhfriotal deasghnáthach-cosmeolaíoch, ní de chineál dlíthiúil teibí é. Éilíonn sé láithreacht fhisiciúil an dá pháirtí, béilí faoi leith a chaitheamh le chéile agus glao ar Rongo.

Mhair an cleachtas seo go páirteach i bhfoirm mhodhnaithe go dtí an lá inniu. Ag éisteacht mhór an Waitangi Tribunal, úsáidtear gnéithe áirithe den Hohou-rongo nuair a théann Iwi agus an Chróin i mbun caibidlíochta réitigh. Ó thaobh na staire reiligiúnaí is cás suntasach é seo: chuaigh cleachtas deasghnáthach réamhchoilíneach isteach i nósanna imeachta dlíthiúla nua-aimseartha.

Tá sé cuí go meastar Rongo mar Atua na síochána agus na tuisceana, ag teacht leis na háiteanna ina bhfuil an reiligiún Pholainéiseach fós ann: is ionaid tionóil agus adhartha araon iad Marae agus Heiau. Tá a Whakapapa féin, a thraidisiúin féin agus a naisc féin le Atua ag gach ceann díobh.

Tosaíonn cuairt ar Marae leis an Powhiri, an deasghnáth sin ina nglacann na Tangata Whenua go foirmiúil lena n-aíonna – agus a chuireann creat síochánta ar an teagmháil, díreach sa chiall a bhí Rongo. Is cleachtas reiligiúnach beo é seo, a áirítear go heolaíoch mar cheann de na deasghnátha fáilte Pholainéiseacha is fearr a bhfuil doiciméadú déanta orthu; is beag atá i gcoiteann aige leis an béaloideas deasghnáthach.

Déantar glao ar Rongo i gcomhthéacsanna cosanta go príomha trí ghnéithe a bhaineann leis an tsíocháin shóisialta agus le soláthar bia. Nuair a bhíonn eagla ann faoi choimhlint, is féidir Karakia a rá le Rongo chun an choimhlint a mhaolú. I réimse an bhia, is é Rongo an Atua a ndéantar na tiúbair thúsach den fhómhar a thairiscint dó go deasghnáthach sula scaoiltear iad chun ithe.

Is léiriú é an cleachtas seo ar chonradh cosmeolaíoch agus ní nós ‘draíochtúil’ de chiall an Iarthair é: aithníonn an duine diagacht an bhia agus a nádúr mar bhronntanas. Déanann Hirini Mead cur síos in Tikanga Maori (2003) ar choincheap an bhronntanais (koha) mar mheicníocht eiticiúil lárnach.

Léiríonn Rongo, dá bhrí sin, loighic eacnamaíoch faoi leith atá bunaithe ar bhronntanas fritháirimh, seachas ar mhalartú de chiall an mhargaidh.

Áirítear le cleachtais chosanta i gciall leathan an bronntanas deasghnáthach den chéad cheann ag foinsí uisce, ag tithe tionóil agus ag tús gnóthaí nua. Fágtar méid beag bia mar bhronntanas nó curtha ar leataobh, le Karakia gearr do Rongo a chuireann an ghníomhaíocht faoi chosaint aige.

Maidir le ceist na cosanta, is fiú soiléiriú coincheapúil a dhéanamh: smaoiníonn an tuiscint Iarthar ar chosaint mar seodra cosanta, an cheann Pholainéiseach mar chaidreamh cothaithe. Níl cosaint anseo bunaithe ar aon éifeacht draíochtúil-chúisiúil. Is rud coibhneasta agus deasghnáthaithe é seachas sin.

An duine a bhíonn i gcaidreamh le Atua ar nós Rongo agus a chothaíonn an caidreamh sin, meastar go bhfuil sé ‘faoi chosaint’. Ní réad a scaoileann fórsa a bhíonn i gceist, ach caidreamh atá ann atá ceangailteach ó thaobh na cosmeolaíochta. In antraipeolaíocht an reiligiúin, pléitear an smaoineamh seo faoin téarma ‘relational ontology’.

Is féidir Rongo a chur i gcomparáid le Demeter agus Ceres (Gréagach-Rómhánach), Pachamama (Na Andes), Satarn (ina fheidhm thalmhaíochta). Is é an ghné choiteann pearsantú an phlanda churtha agus an ord shóisialta a eascraíonn as an talmhaíocht. Tá an difríocht tábhachtach: Dia fireann é Rongo agus ní ‘máthair na talún’; is í Papatuanuku a shanntar ról na máthar talún sa diagacht Maori.

Laistigh den Pholainéis, tá an chomhthreomhaireacht le Lono i Haváí thar a bheith dlúth. Léiríonn Beckwith agus Valeri gur ard-dia lárnach a bhí i Lono agus gur cheiliúr an fhéile bhliantúil Makahiki teacht Lono. In Aotearoa, níl aon chóras féile ann atá comhionann leis an Makahiki; ina ionad sin, tá Rongo fite fuaite i rithim laethúil na saothrúchana.

Ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, is féidir an codarsnacht Rongo-Tu a chur i gcomparáid le poláracht síochána-cogaidh in reiligiúin eile: Apollo agus Ares, Dionysos agus Apollo, Heimdall agus Loki. I ngach cás, is poláracht dhinimiciúil í seachas poláracht statach: braitheann an dá phol ar a chéile.

Tá infheictheacht nua ag Rongo bainte amach in Athbheochan na Maori. Is ábhair chomhaimseartha iad féilte Kumara, athbheochan foirmeacha traidisiúnta saothrúchana (Mara Kai), cistineacha Marae agus nasc na cultúir Maori le ceannasacht bia, agus is pointe tagartha cosmeolaíoch é Rongo iontu. Comhtháthaíonn coincheap folláine Maori Mason Durie (Whaiora) Rongo go hindíreach trí réimse an bhia chomhchoiteann.

I saothar síochána freisin, is pointe tagartha é Rongo. Baineann idirghabhálaithe Maori i bhformáidí réitigh coimhlinte nua-aimseartha úsáid as an Hohou-rongo traidisiúnta. Léiríonn an reiligiún Polainéiseach-Maori ina iomláine ábharthacht a shíneann go mór thar tagairtí stairiúla amháin.

Sa taighde idirnáisiúnta ar an Aigéan Ciúin, tá Rongo ina ábhar staidéar níos déine ar cheannasacht bia agus ar athbheochan cleachtais saothrúchana áitiúla. Chuir taighdeoirí ar nós Kelli McCormack agus Mere Roberts saothar idirdhisciplíneach i láthair faoin ábhar seo.

Is iad na tráchtais is tábhachtaí faoi Rongo iad siúd de Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond agus Hirini Mead. Ó thréimhse níos déanaí, tá tábhacht ag baint le saothair Hirini Matunga agus Mason Durie maidir le ról Rongo i gcúrsaí cothaithe agus taidhleoireachta. Osclaíonn taighde teanga Bruce Biggs an bealach chuig na naisc etymeolaíochta.

Is í an cothabháil laistigh den traidisiún, arna déanamh ag Iwi agus Hapu, foinse na cleachtais bheo. Tá comhrá idir taighde agus traidisiún a léiríonn reiligiún na Maori mar réaltacht bheo. Is ionaid iad Wananga agus Marae ina bhraitear Rongo mar láithreacht chomhaimseartha, seachas mar ábhar staire amháin.

Osclaíonn nasc leis an taighde seandálaíochta – mar shampla lorgacha saothrú kumara, struchtúir pataka, fionnachtana cloch-mauri – dimeansúin bhreisiúla don taighde ar Rongo. Tá an peirspictíocht ildisciplíneach seo á forbairt go córasach i staidéir níos déanaí (Atholl Anderson, Caroline Phillips).