Rongo - Atua Maori i Paqes, i Bimëve të Kultivuara dhe i Diplomacisë

Rongo bën pjesë në bijt e Ranginui dhe Papatuanuku dhe kështu i përket brezit të Atua-ve të mëdhenj. Ndryshe nga Tane Mahuta (pylli), Tangaroa (deti) ose Tu Matauenga (lufta), fusha e tij nuk është një mbretëri natyrore në kuptimin e ngushtë, por bima e kultivuar dhe paqja shoqërore.

Margaret Orbell vëren se Rongo zinte një pozicion qendror në jetën rituale, megjithëse në letërsinë narrative vepron më rrallë se vëllezërit e tij.

Kjo është shpjeguese nga pikëpamja shkencore-fetare: hyjnitë me prominencë të lartë kulti nuk janë domosdoshmërisht ato me mitologji më të pasur. Rongo mishëron një hyjni “të heshtur”, rëndësia e së cilës është kryesisht rituale. Mbështetja kulturore e mënyrës së jetesës Maori nëpërmjet kumara-s e bën atë të domosdoshëm.

Nga perspektiva pan-polineze, Rongo i korrespondon hawaianit Lono, njërit prej katër perëndive të larta të Havaive, të cilit i atribuohen gjithashtu paqja dhe pjelloria. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) dokumenton korrespondencën e ngushtë. Në sistemin hawaian, Lono është megjithatë i institucionalizuar më prominentisht se Rongo në Aotearoa.

Kush dëshiron të kuptojë Rongun, duhet fillimisht të pranojë se teologjia Maori nuk formon një sistem mësimor të mbyllur në vetvete. Nuk ekziston doktrinë e fiksuar, ku një Atua si perëndia e paqes do të kishte vendin e caktuar.

Realiteti i tij zbulohet më tepër në praktikë: në Karakian e folur, në këshillimet në Marae, në recitacionet Whakapapa që gjallërojnë gjenealogjitë. Shkencërisht, kjo formë e teologjisë e mbështetur mbi praktikën konsiderohet si kontribut i pavarur në fushë; Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë paraqitur sistematikisht në studimet e tyre etnografike-fetare mbi Polinezinë.

Rongo do të thotë në gjuhën Maori ‘tingull’, ‘thashetheme’, ‘raport’, ‘lajm’. Në epitetat si Rongomatane, elementi matane përkthehet me ‘paqja’; Rongo-marae-roa do të thotë ‘Rongo i Marae-s së gjatë’. Lidhja e ‘tingullit/lajmit’ me ‘paqen’ është semantikisht interesante.

Bruce Biggs e interpreton kështu: shërimi i konflikteve shoqërore bëhet nëpërmjet gjuhës, mesazhit dhe negociatave – Rongo është kështu patron i diplomacisë.

Epitete të tjera janë Rongo-ma-Tane (Rongo bashkë me Tanen në një fushë funksionale të ndarë), Rongo-i-amo (Rongo ai që mbartet), Rongo-hirea (Rongo i fushave). Secila variant thekson një funksion të caktuar. Shumëllojshmëria e emrave tregon gjallërinë teologjike të figurës tejpër traditave rajonale Iwi.

Nga perspektiva pan-polineze, Rongo i korrespondon etimologjikisht hawaianit Lono (r në l si rezultat i ndryshimit fonetik), tahitianit Ro’o, samoasit Logo dhe tongasit Longo. Kjo shpërndarje dokumenton rrënjën proto-polineze dhe pozicionin qendror të hyjnisë së paqes dhe pjellorisë në të gjithë hapësirën gjuhësore polineze.

Fakti që Rongo thirret nën shumë epitete nuk është rastësi gjuhëhistorike, por shenjë e një trashëgimie gojore, e cila është diferencuar në mënyrë të pavarur nga rajoni në rajon.

Thellësia gjuhësore e tiponimeve të tilla Maori dhe hawaiane është e dokumentuar në veprat leksikografike të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke. Kush dëshiron të kuptojë marrëdhëniet midis gjuhëve të ndryshme polineze, nuk mund t’i shmangë këtij hulumtimi.

Rongo paraqitet rrallë si figurë e pavarur në artin Maori. Simbolikisht ai lidhet me kumara-n, pataten e ëmbël, korrja dhe mbjella e së cilës strukturonte ritmin bujqësor vjetor. Kumara-ja quhet në disa Iwi ‘fëmija i Rongos’, çka shpreh lidhjen e ngushtë mitologjike.

Në gdhendjet e Marae-s, një shtyllë mund t’i jetë kushtuar Rongos, shpesh e njohshme nga një pozë e qetë ulur, në kundërshtim me pozën luftarake të Tu-t. Në kontekste rituale, një kumara në një tas është një simbol i mundshëm i pranisë së tij. Edhe whata-ja – ruajta e ngritur e ushqimit – shoqërohet me Rongun.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) përshkruan rregullime gurësh në buzë të disa fushave kumara si ‘gurë mauri’, të cilët si mishërime rituale të Rongos vendosnin fushën nën Tapu. Këta gurë nuk ishin imazhe hyjnore në kuptimin perëndimor, por kondensime materiale të pranisë së Rongos.

Gjatë pesë dekadave të fundit, arti i gdhendjes i Maorëve dhe Hawaianëve ka përjetuar një ringjallje të jashtëzakonshme. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai janë ndër artistët që kanë kultivuar repertorin tradicional të formave duke e zhvilluar gjithashtu në mënyrë bashkëkohore.

Atua-t, ndër ta Rongo, shfaqen vazhdimisht në këto vepra; prania e tyre ikonografike shtrihet kështu deri në prodhimin artistik bashkëkohor.

Në mitin e ndarjes qiell-tokë, Rongo mbron pajtimin e prindërve, jo ndarjen apo vrasjen e tyre. Propozimi i tij refuzohet. Pas ndarjes dhe sulmit të Tawhirimateas, Rongo ikën te nëna tokë Papatuanuku, në fushën e bimëve të kultivuara. Kjo pozicion shpjegon pse kumara-ja qëndron nën mbrojtjen e Rongos.

Një tregim tjetër rrëfen se si kumara-ja arriti nga qielli në tokë. Në disa versione, është Rongomaui (një variant i Rongos) ose një nga bijtë e tij ai që merr bulbet e parë nga mbretëria Whanui (ylli Vega).

Ky tregim lidh kumara-n me një konstelacion astronomik të caktuar – ngritja heliakal e Vegës shënon tradicionalisht fillimin e sezonit të kumara-s.

Lidhja Vega-kumara është shkencore noteworthy: ajo tregon se praktika bujqësore, vëzhgimi astronomik dhe mitologjia në traditën Maori konceptoheshin si sistem i ndërlidhur. Anne Salmond ka trajtuar këtë aspekt në hulumtimet e saj.

Tregimet rreth Rongos nuk formojnë një tekst të mbyllur që mund të lexohet nga fillimi deri në fund. Shkencërisht bëhet fjalë më tepër për një rrjet: tregime individuale shpjegojnë njëra-tjetrën reciprokisht, dhe çdo traditë Iwi vendos thekset e veta.

Kjo strukturë rrjetore, rizomatike, i paraqet hulumtimit vështirësi metodike, por i jep njëkohësisht thellësi hermeneutike. Ku dy versione të një historie ndryshojnë nga njëri-tjetri, asnjë nuk konsiderohet ‘i gabuar’ ose ‘i dëmtuar’ – të dy qëndrojnë si manifestime rajonale të barasvlefshme.

Kultivimi i kumara-s ishte shumë i ritualizuar. Tohunga të veçantë (specialistë-priftërinj) ishin përgjegjës për mbjellën dhe korrjen. Fushat (mara) ishin tapu gjatë periudhës së vegjetacionit; gratë menstruese nuk lejohen t’i hynin; Karakia shoqëronin mbjellën dhe korrjen.

Elsdon Best përshkruan sistemin ritual në detaje në Maori Agriculture (1925). Ruajtja e kumara-s në Pataka (depo ushqimi) ishte gjithashtu e rrethuar nga Tapu. Kjo integrim i intensifikuar ritual tregon se bujqësia në kulturën Maori ishte kryesisht një praktikë fetare, shumë më tepër sesa teknike. Rongo është pika qendrore e referencës.

Vetë kumara-ja ka një histori të jashtëzakonshme: rrjedh nga Amerika Jugore (zona e Andeve) dhe arriti në Polinezi para kohës së kontaktit europian. Patrick Kirch dhe studiues të tjerë diskutojnë se si u realizua kjo lidhje transpazifike – ndoshta nëpërmjet kontaktit parakolumbian të lundërtarëve polinez me bregdetin amerikan jugor. Ky fakt historik e bën kumara-n një dëshmi të gjallë të arritjeve lundërtare polineze.

Në kultivimin e kumara-s shfaqet veçanërisht qartë ajo që karakterizon vazhdimisht fenë e Maorëve dhe Hawaianëve: riti dhe puna e përditshme ndërthuren. Ndërsa sisteme të tjera fetare e ndajnë të shenjtën sharply nga e profana, këtu i gjithë jeta është e përhapshme nga referencat ndaj Atua-ve.

Këtë religjioitet të ankoruar në botën e jetesës e studiojnë Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dhe studiues të tjerë polinez të brezit të sotëm nga pikëpamja fenomenologjike-fetare.

Rongo ishte Atua-ja që thirrej gjatë marrëveshjeve të paqes. Kur dy fise donin të zgjidhnin një konflikt të gjatë, zhvillohej një ceremoni në të cilën thirrej Rongo, konsumohej kumara dhe shkëmbeheshin dhurata. Kjo ceremoni quhej në disa Iwi ‘Hohou-rongo’ – ‘vendosja e paqes’.

Anne Salmond përshkruan në Between Worlds (1997) përdorimin e kësaj praktike në shekujt 18 dhe 19, edhe në takimet me Europianët. Koncepti i marrëveshjes së paqes ka karakter ritual-kozmologjik, nuk është aspak i natyrës abstrakte-juridike. Ai kërkon praninë fizike të të dyja palëve, ngrënien e ushqimeve të caktuara dhe thirrjen e Rongos.

Kjo praktikë mbijetoi pjesërisht në formë të modifikuar deri në ditët e sotme. Në seancën kryesore të Tribunalit të Waitangi përdoren elemente të caktuara Hohou-rongo, kur Iwi dhe Kurora hyjnë në negociata kompromisi. Historikisht-fetarisht, kjo është një rast i shënueshëm: një praktikë rituale parakoloniale është integruar në procedura juridike moderne.

Fakti që Rongo konsiderohet Atua i paqes dhe i mirëkuptimit, përshtatet mirë me vendet ku feja polineze vazhdon të jetojë: Marae dhe Heiau janë njëkohësisht vende mbledhjeje dhe kulti. Secili prej tyre ka Whakapapa-n e vet, traditat e veta dhe referencat e veta ndaj Atua-ve.

Një vizitë në Marae fillon me Powhiri-n, atë ritual me të cilin Tangata Whenua i pranon zyrtarisht mysafirët – dhe që pikërisht në frymën e Rongos e kuadron takimin në mënyrë paqësore. Bëhet fjalë për praktikë fetare të jetuar, e cila shkencërisht bën pjesë ndër ritualet e mirëpritjes polineze të dokumentuara më plotësisht; me folklor ceremonial ka pak të përbashkët.

Rongo thirret në kontekste mbrojtëse kryesisht nëpërmjet aspekteve të paqes shoqërore dhe sigurimit të ushqimit. Kur parashikohet një konflikt, mund të thuhet një Karakia drejtuar Rongos për lehtësimin e konfliktit. Në fushën e ushqimit, Rongo është Atua-ja të cilit i ofrohen ritualisht bulbet e para të korrjes, para se të lirohen për konsum.

Kjo praktikë është shprehje e një kontrate kozmologjike dhe jo një procedurë ‘magjike’ në kuptimin perëndimor: njeriu njeh hyjninë e ushqimit dhe natyrën e tij si dhuratë. Hirini Mead përshkruan në Tikanga Maori (2003) konceptin e dhuratës (koha) si mekanizëm etik qendror.

Rongo qëndron kështu edhe për një logjikë të caktuar ekonomike, e themeluar mbi dhuratën reciproke, në vend të shkëmbimit në kuptimin tregtar.

Praktikat mbrojtëse në kuptimin e gjerë përfshijnë dhuratën rituale të frutave të para pranë burimeve ujore, në shtëpitë e mbledhjeve dhe në fillim të ndërmarrjeve të reja. Një sasi e vogël ushqimi lihet mënjanë ose vendoset, me një Karakia të shkurtër drejtuar Rongos, i cili e vë ndërmarrjen nën mbrojtjen e tij.

Në temën e mbrojtjes ia vlen një sqarim konceptual: kuptimi perëndimor e mendon mbrojtjen nga amuleta, ai polinez nga marrëdhënia e kultivuar. Mbrojtja këtu nuk bazohet mbi asnjë efekt magjik-kauzal. Ajo është më tepër relacionale dhe e ritualizuar.

Kush qëndron në marrëdhënie me një Atua si Rongo dhe e mirëmban këtë marrëdhënie, konsiderohet ‘i mbrojtur’. Asnjë objekt nuk jep impulsin vendimtar që ushtron fuqi; më tepër, një relacion ekzistues është kozmologjikisht i detyrueshëm. Në antropologjinë fetare, ky mendim trajtohet nën termin ‘ontologji relacionale’.

Rongo mund të krahasohet me Demeterin dhe Ceresin (greko-romak), Pachamama-n (Ande), Saturnin (në funksionin e tij bujqësor). Elementi i përbashkët është personifikimi i bimës së kultivuar dhe i rendit shoqëror që lind nëpërmjet bujqësisë. E rëndësishme është diferenca: Rongo është një hyjni mashkullore dhe jo ‘nënë tokë’; roli i nënës tokë në teologjinë Maori i atribuohet Papatuanuku-t.

Brenda Polinezisë, paralela me Lono në Havai është veçanërisht e ngushtë. Beckwith dhe Valeri tregojnë se Lono ishte një perëndi e lartë qendrore dhe festivali vjetor Makahiki kremtonte ardhjen e Lonos. Në Aotearoa mungon një sistem festiv i krahasueshëm me Makahiki-n; në vend të kësaj, Rongo është i thurur në ritmin e përditshëm të kultivimit.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, kundërshtia Rongo-Tu mund të krahasohet me polaritetet paqe-luftë në fe të tjera: Apollon dhe Aresi, Dionisi dhe Apollon, Heimdall dhe Loki. Në të gjitha rastet, polariteti është dinamik e jo statik: të dy polet kanë nevojë për njëri-tjetrin.

Rongo ka fituar dukshmëri të re gjatë Ringjalljes Maori. Festivalet e kumara-s, ringjallja e formave tradicionale të kultivimit (Mara Kai), kuzhinat e Marae-s dhe lidhja e kulturës Maori me sovranitetin ushqimor janë tema aktuale, në të cilat Rongo vepron si pikë referencë kozmologjike. Koncepti i mirëqenies Maori (Whaiora) i Mason Durie e integron Rongun implicitisht nëpërmjet fushës së ushqimit komunitar.

Edhe në punën për paqen, Rongo është një pikë referimi. Mediatorë Maori në formate moderne të zgjidhjes së mosmarrëveshjeve i referohen Hohou-rongo-s tradicionale. Feja polineze-maori në tërësi tregon kështu një aktualitet që shkon shumë përtej referencave thjesht historike.

Në hulumtimin ndërkombëtar të Paqësorit, Rongo është objekt studimesh të reja mbi sovranitetin ushqimor dhe ringjalljen e praktikave lokale të kultivimit. Studiues si Kelli McCormack dhe Mere Roberts kanë paraqitur punime ndërdisiplinare mbi këtë temë.

Kontributet më të rëndësishme mbi Rongun gjenden tek Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond dhe Hirini Mead. Nga koha e fundit janë relevante punimet e Hirini Matunga dhe Mason Durie mbi rolin e Rongos në ushqim dhe diplomaci. Hulumtimi gjuhësor i Bruce Biggs hap referencat etimologjike.

Kultivimi i traditës brenda Iwi-ve dhe Hapu-ve është burim i praktikës së gjallë. Hulumtimi dhe tradita janë në një dialog që e karakterizon fenë Maori si realitet të gjallë. Wananga dhe Marae janë vende ku Rongo perceptohet si pranim i tanishme, përtej objektit historik.

Një lidhje me hulumtimin arkeologjik – si gjurmët e kultivimit të kumara-s, strukturat Pataka, gjetjet e gurëve mauri – hap dimensione shtesë të hulumtimit mbi Rongun. Kjo perspektivë ndërdisiplinare elaborohet sistematikisht në studimet e fundit (Atholl Anderson, Caroline Phillips).