Rongo - امن، کاشت شدہ پودوں اور سفارت کاری کے ماوری اتوا

Rongo Ranginui اور Papatuanuku کے بیٹوں میں شامل ہیں اور اس طرح بڑے اتوا کی نسل سے تعلق رکھتے ہیں۔ Tane Mahuta (جنگل)، Tangaroa (سمندر) یا Tu Matauenga (جنگ) کے برعکس ان کا دائرہ کوئی محدود قدرتی سلطنت نہیں بلکہ کاشت شدہ پودا اور سماجی امن ہے۔

Margaret Orbell اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ Rongo نے رسمی زندگی میں مرکزی مقام حاصل کیا، اگرچہ وہ بیانیہ ادب میں اپنے بھائیوں کے مقابلے میں کم فعال نظر آتے ہیں۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ روشن خیالی کا باعث ہے: جن دیوتاؤں کی رسمی نمایاں حیثیت زیادہ ہو، وہ لازماً سب سے زیادہ دیومالا کے حامل نہیں ہوتے۔ Rongo ایک "خاموش” دیوتا کی نمائندگی کرتے ہیں جن کی اہمیت بنیادی طور پر رسمی ہے۔ Kumara کے ذریعے ماوری طرزِ زندگی کی ثقافتی پشت پناہی انہیں ناگزیر بنا دیتی ہے۔

پان پولینیشیائی نقطہ نظر سے Rongo ہوائی کے Lono سے مطابقت رکھتے ہیں، جو ہوائی کے چار اعلیٰ دیوتاؤں میں سے ایک ہیں اور انہیں بھی امن اور زرخیزی سے منسوب کیا گیا ہے۔ Beckwith (Hawaiian Mythology، 1940) نے اس گہری مطابقت کو دستاویز کیا ہے۔ ہوائی نظام میں Lono Aotearoa میں Rongo کی نسبت زیادہ نمایاں طور پر ادارہ جاتی حیثیت کا حامل ہے۔

Rongo کو سمجھنے کے لیے پہلے یہ جاننا ضروری ہے کہ ماوری الٰہیات کوئی مکمل اور بند نظامِ تعلیم نہیں بناتی۔ کوئی ایسا مستحکم عقیدہ نہیں ہے جس میں امن کے دیوتا جیسے اتوا کو مقرر جگہ دی گئی ہو۔

ان کی حقیقت بلکہ عمل میں جلوہ گر ہوتی ہے: بولے گئے Karakia میں، Marae پر مشاورتوں میں، Whakapapa کی تلاوتوں میں جو نسب ناموں کو زندہ کرتی ہیں۔ علمی طور پر عمل پر قائم الٰہیات کی یہ صورت ایک خودمختار علمی کاوش کے طور پر تسلیم کی جاتی ہے؛ Mary Ann Boord اور Edward Tregear نے اسے پولینیشیا سے متعلق اپنی مذہبی بشریاتی تحقیقات میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

ماوری میں Rongo کا مطلب ہے "آواز”، "افواہیں”، "اطلاع”، "خبر”۔ Rongomatane جیسے بینامات میں matane کا ترجمہ "امن” سے کیا جاتا ہے؛ Rongo-marae-roa کا مطلب ہے "لمبے Marae کا Rongo”۔ "آواز/خبر” اور "امن” کا ربط معنوی لحاظ سے دلچسپ ہے۔

Bruce Biggs اس کی یہ تعبیر کرتے ہیں کہ سماجی تنازعات کا ازالہ زبان، پیغام اور مذاکرات کے ذریعے ہوتا ہے، اس طرح Rongo سفارت کاری کے سرپرست ہیں۔

دیگر بینامات میں Rongo-ma-Tane (Rongo اور Tane مشترک فعلی دائرے میں)، Rongo-i-amo (Rongo جنہیں اٹھایا جاتا ہے)، Rongo-hirea (کھیتوں کے Rongo) شامل ہیں۔ ہر تبدیلی کسی خاص وظیفے پر زور دیتی ہے۔ ناموں کی کثرت علاقائی Iwi روایات میں اس شخصیت کی الٰہیاتی زندگی کو ظاہر کرتی ہے۔

پان پولینیشیائی نقطہ نظر سے Rongo لفظی اعتبار سے ہوائی کے Lono (r سے l صوتی تبدیلی)، تاہیتی کے Ro’o، سامواکے Logo اور ٹونگا کے Longo سے مطابقت رکھتے ہیں۔ یہ پھیلاؤ پروٹو پولینیشیائی جڑ اور پورے پولینیشیائی لسانی خطے میں امن و زرخیزی کے دیوتا کی مرکزی حیثیت کو دستاویز کرتا ہے۔

یہ کہ Rongo کو متعدد بینامات سے پکارا جاتا ہے، لسانی تاریخ کے اعتبار سے کوئی اتفاقی بات نہیں بلکہ یہ ایک شفاہی روایت کی علامت ہے جو علاقے سے علاقے تک آزادانہ طور پر ارتقا پذیر ہوئی۔

ایسے ماوری اور ہوائی الٰہی ناموں کی لسانی گہرائی Bruce Biggs اور Hugh Clarke کے لغت مطالعات میں محفوظ ہے۔ جو پولینیشیائی زبانوں کے باہمی رشتے کو سمجھنا چاہے، اس تحقیق سے گزرنا ناگزیر ہے۔

ماوری فن میں Rongo کو شاذ ہی ایک آزاد شخصیت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ علامتی طور پر وہ Kumara، یعنی شکرقندی، سے منسلک ہیں جس کی کاشت اور برداشت نے زرعی سالانہ دور کو منظم کیا۔ کچھ Iwi میں Kumara کو "Rongo کی اولاد” کہا جاتا ہے جو اس گہرے اساطیری تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔

Marae کی نقش کاری میں کوئی ستون Rongo کے لیے وقف ہو سکتا ہے، جو اکثر Tu کے جنگجویانہ انداز کے برعکس پرسکون، بیٹھی ہوئی کیفیت سے پہچانا جاتا ہے۔ رسمی سیاق و سباق میں ایک پیالے میں Kumara کی گانٹھ ان کی حضوری کا ممکنہ نشان ہے۔ اونچے گودام whata کو بھی Rongo سے منسوب کیا جاتا ہے۔

Elsdon Best (Maori Agriculture، 1925) بعض Kumara کھیتوں کے کنارے پتھروں کی ترتیب کو "mauri stones” کے طور پر بیان کرتے ہیں جو رسمی طور پر Rongo کی مجسمیت کے طور پر کھیت کو Tapu میں رکھتے تھے۔ یہ پتھر مغربی معنوں میں دیوتا کی تصویریں نہیں تھے بلکہ Rongo کی حضوری کے مادی اظہار تھے۔

گزشتہ پانچ دہائیوں میں ماوری اور ہوائی نقش کاری نے قابلِ ذکر احیا کا تجربہ کیا ہے۔ Cliff Whiting، Robyn Kahukiwa، Wright Bowman اور Sam Ka’ai ان فنکاروں میں شامل ہیں جنہوں نے روایتی صورتِ ذخیرہ کو سنبھالا اور عصری انداز میں ترقی دی۔

اتوا، جن میں Rongo شامل ہیں، ان کاموں میں بار بار نمودار ہوتے ہیں؛ اس طرح ان کی آثارِ نگاری حاضر عہد کی تخلیقِ فن تک پہنچتی ہے۔

آسمان اور زمین کی جدائی کے اسطورے میں Rongo والدین کے درمیان مصالحت کی حمایت کرتے ہیں نہ کہ جدائی یا قتل کی۔ ان کی تجویز رد کر دی جاتی ہے۔ جدائی اور Tawhirimatea کے حملے کے بعد Rongo زمین ماں Papatuanuku کی طرف، کاشت شدہ پودوں کے دائرے میں، پناہ لیتے ہیں۔ یہ صورتِ حال بیان کرتی ہے کہ Kumara Rongo کی حفاظت میں کیوں ہے۔

ایک اور روایت بیان کرتی ہے کہ Kumara آسمان سے زمین پر کیسے پہنچی۔ کچھ نسخوں میں Rongomaui (Rongo کا ایک متبادل) یا ان کا کوئی بیٹا ہے جو Whanui (ستارہ Vega) کی سلطنت سے پہلی گانٹھیں لاتا ہے۔

یہ روایت Kumara کو ایک خاص فلکیاتی ظاہرہ سے جوڑتی ہے، Vega کا ہیلیاکل طلوع روایتی طور پر Kumara کے موسم کے آغاز کا نشان ہے۔

Vega-Kumara کا یہ تعلق علمی اعتبار سے قابلِ ذکر ہے: یہ ظاہر کرتا ہے کہ ماوری روایت میں زرعی عمل، فلکیاتی مشاہدہ اور دیومالا کو ایک مربوط نظام کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ Anne Salmond نے اپنی تحقیق میں اس پہلو کو ابھارا ہے۔

Rongo سے متعلق روایتیں کوئی مکمل متن نہیں بناتیں جسے شروع سے آخر تک پڑھا جا سکے۔ علمی اعتبار سے یہ ایک جال کی طرح ہے: انفرادی روایتیں ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں اور ہر Iwi روایت اپنے مخصوص پہلو اجاگر کرتی ہے۔

یہ جال نما، ریزومی ساخت تحقیق کے سامنے منہجی مشکلات کھڑی کرتی ہے لیکن ساتھ ہی اسے تفسیری گہرائی بھی عطا کرتی ہے۔ جہاں کسی کہانی کے دو نسخے ایک دوسرے سے مختلف ہوں، کوئی بھی "غلط” یا "بگڑا ہوا” نہیں گردانا جاتا بلکہ دونوں علاقائی اظہار کے طور پر برابر درجے پر کھڑے ہیں۔

Kumara کی کاشت انتہائی رسمی تھی۔ مخصوص Tohunga (کاہن ماہرین) کاشت اور برداشت کے ذمہ دار تھے۔ کھیت (mara) نباتاتی دور میں tapu ہوتے تھے؛ حائض خواتین انہیں نہیں چھو سکتی تھیں؛ Karakia کاشت اور برداشت کے ساتھ ہوتے تھے۔

Elsdon Best نے Maori Agriculture (1925) میں رسمی نظام کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ Pataka (ذخیرہ گھروں) میں Kumara کا ذخیرہ بھی Tapu میں گھرا ہوتا تھا۔ یہ گہری رسمی سرایت ظاہر کرتی ہے کہ ماوری ثقافت میں زراعت بنیادی طور پر ایک مذہبی عمل تھی، تکنیکی سے کہیں زیادہ۔ Rongo مرکزی حوالہ نقطہ ہیں۔

Kumara کی اپنی ایک قابلِ ذکر تاریخ ہے: اس کی اصل جنوبی امریکا (اینڈیز کا علاقہ) سے ہے اور یہ یورپی رابطے سے پہلے پولینیشیا پہنچی۔ Patrick Kirch اور دیگر محققین اس بحر الکاہل پار تعلق کے بارے میں بحث کرتے ہیں، غالباً پولینیشیائی ملاحوں کے جنوبی امریکی ساحل سے قبل کولمبی رابطے کے ذریعے۔ یہ تاریخی حقیقت Kumara کو پولینیشیائی بحری مہارت کی زندہ شہادت بناتی ہے۔

Kumara کی کاشت میں خاص طور پر وہ بات نمایاں ہوتی ہے جو ماوری اور ہوائی مذہب کو مسلسل نشان زد کرتی ہے: رسم اور روزمرہ کا کام ایک دوسرے میں گھلے ہوئے ہیں۔ جبکہ دیگر مذہبی نظام مقدس کو دنیوی سے سختی سے الگ کرتے ہیں، یہاں پوری زندگی اتوا سے تعلق میں ڈوبی ہے۔

زندگی کی دنیا میں اسی طرح جڑی مذہبیت کو Mason Durie، Charles Royal، Lilikala Kame’eleihiwa اور آج کی نسل کے مزید پولینیشیائی علما مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے جانچتے ہیں۔

Rongo وہ اتوا تھے جنہیں صلح نامے کے وقت پکارا جاتا تھا۔ جب دو قبیلے کوئی طویل تنازعہ ختم کرنا چاہتے، ایک تقریب منعقد ہوتی جس میں Rongo کو پکارا جاتا، Kumara کھایا جاتا اور تحائف تبادلہ ہوتے۔ اس تقریب کو کچھ Iwi میں "Hohou-rongo” کہا جاتا تھا یعنی "امن کا قیام”۔

Anne Salmond نے Between Worlds (1997) میں اٹھارہویں اور انیسویں صدی میں اس عمل کے استعمال کو بیان کیا ہے، یورپیوں کے ساتھ ملاقاتوں میں بھی۔ صلح نامے کا تصور رسمی و کائناتی نوعیت کا ہے، مجرد قانونی نوعیت کا بالکل نہیں۔ اس میں دونوں فریقین کی جسمانی حضوری، مخصوص کھانوں کا اشتراک اور Rongo کی پکار ضروری ہے۔

یہ عمل جزوی طور پر تبدیل شدہ صورت میں موجودہ دور تک زندہ رہا۔ Waitangi Tribunal کی اہم کارروائی میں بعض Hohou-rongo عناصر استعمال ہوتے ہیں جب Iwi اور کراؤن سمجھوتے کی بات چیت کرتے ہیں۔ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے یہ قابلِ ذکر معاملہ ہے: ایک قبل از نوآبادیاتی رسمی عمل جدید قانونی طریقہ کار میں سما گیا ہے۔

یہ کہ Rongo امن اور مفاہمت کے اتوا ہیں، ان مقامات سے خوب ہم آہنگ ہے جہاں پولینیشیائی مذہب زندہ ہے: Marae اور Heiau بیک وقت اجتماع اور عبادت کے مقامات ہیں۔ ان میں سے ہر ایک کی اپنی Whakapapa، اپنی روایتیں اور اپنے اتوا سے تعلق ہے۔

Marae کا دورہ Powhiri سے شروع ہوتا ہے، وہ رسم جس کے ذریعے Tangata Whenua اپنے مہمانوں کو باقاعدہ طور پر خوش آمدید کہتے ہیں، اور جو ٹھیک Rongo کے معنی میں ملاقات کو امن سے ہم کنار کرتی ہے۔ یہ جیا ہوا مذہبی عمل ہے جو علمی اعتبار سے سب سے زیادہ مستند دستاویز شدہ پولینیشیائی استقبالیہ رسومات میں شامل ہے؛ رسمی لوک روایت سے اس کا کوئی خاص تعلق نہیں۔

Rongo کو حفاظتی سیاق میں بنیادی طور پر سماجی امن اور خوراک کی فراہمی کے پہلوؤں سے پکارا جاتا ہے۔ جب کوئی تنازعہ خدشہ بن جائے تو Rongo سے منسوب Karakia تنازعے کی تخفیف کے لیے پڑھا جا سکتا ہے۔ خوراک کے دائرے میں Rongo وہ اتوا ہیں جنہیں فصل کی پہلی گانٹھیں رسمی طور پر پیش کی جاتی ہیں اس سے پہلے کہ انہیں کھانے کے لیے جاری کیا جائے۔

یہ عمل ایک کائناتی معاہدے کا اظہار ہے نہ کہ مغربی معنوں میں کوئی "جادوئی” طریقہ: انسان خوراک کی الہیات اور اس کے ہبہ کی فطرت کو تسلیم کرتا ہے۔ Hirini Mead نے Tikanga Maori (2003) میں ہبہ (koha) کے تصور کو ایک مرکزی اخلاقی طریقہ کار کے طور پر بیان کیا ہے۔

اس طرح Rongo ایک خاص اقتصادی منطق کی بھی نمائندگی کرتے ہیں جو بازاری تبادلے کی بجائے باہمی عطا پر قائم ہے۔

وسیع تر معنوں میں حفاظتی اعمال میں پانی کے چشموں، اجتماع گھروں پر اور نئے کاموں کے آغاز پر رسمی اولین ہبہ شامل ہے۔ تھوڑا سا کھانا رکھ دیا جاتا ہے یا الگ کیا جاتا ہے، Rongo کو مختصر Karakia کے ساتھ جو کام کو ان کی حفاظت میں دے دیتا ہے۔

حفاظت کے موضوع پر ایک مفہوماتی وضاحت مفید ہے: مغربی فہم حفاظت کو تعویذ سے سمجھتا ہے، پولینیشیائی نظریہ اسے پرورش یافتہ رشتے سے۔ یہاں حفاظت کسی جادوئی سببی اثر پر مبنی نہیں۔ یہ بلکہ رشتہ دارانہ اور رسمی نوعیت کی ہے۔

جو Rongo جیسے اتوا سے رشتے میں ہو اور اس رشتے کی دیکھ بھال کرے، وہ "محفوظ” گردانا جاتا ہے۔ اس میں کوئی طاقت ابھارنے والی چیز فیصلہ کن نہیں ہوتی بلکہ ایک قائم شدہ تعلق کائناتی طور پر لازم ہوتا ہے۔ مذہبی بشریات میں اس خیال کو "relational ontology” کے عنوان سے زیرِ بحث لایا جاتا ہے۔

Rongo کا موازنہ Demeter اور Ceres (یونانی رومی)، Pachamama (اینڈیز)، Saturn (اپنے زرعی وظیفے میں) سے کیا جا سکتا ہے۔ مشترک پہلو کاشت شدہ پودے اور اس سماجی نظم کی شخصیت سازی ہے جو زراعت سے پیدا ہوتی ہے۔ فرق اہم ہے: Rongo ایک مذکر دیوتا ہیں نہ کہ "زمین ماں”؛ ماوری الٰہیات میں زمین ماں کا کردار Papatuanuku کو سونپا گیا ہے۔

پولینیشیا کے اندر Lono سے مماثلت خاص طور پر گہری ہے۔ Beckwith اور Valeri دکھاتے ہیں کہ Lono ایک مرکزی اعلیٰ دیوتا تھے اور سالانہ Makahiki تہوار Lono کی آمد کا جشن مناتا تھا۔ Aotearoa میں Makahiki جیسا کوئی تہوار نظام نہیں ہے؛ اس کی بجائے Rongo روزمرہ کی کاشتکاری تال میں بُنے ہوئے ہیں۔

مذہبی مظاہراتی اعتبار سے Rongo-Tu کی تقابل کو دیگر مذاہب میں امن جنگ کی قطبی تقسیم سے موازنہ کیا جا سکتا ہے: Apollon اور Ares، Dionysos اور Apollon، Heimdall اور Loki۔ ہر صورت میں یہ قطبیت جامد کی بجائے حرکیاتی ہے: دونوں قطبوں کو ایک دوسرے کی ضرورت ہے۔

ماوری نشاۃ ثانیہ میں Rongo نے نئی نمود حاصل کی ہے۔ Kumara میلے، روایتی کاشتکاری طریقوں کا احیا (Mara Kai)، Marae کی باورچی خانہ اور ماوری ثقافت و غذائی خودمختاری کا تعلق موجودہ دور کے موضوعات ہیں جن میں Rongo کائناتی حوالہ نقطہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ Mason Durie کا ماوری بہبود کا تصور (Whaiora) Rongo کو اجتماعی غذا کے دائرے سے ضمنی طور پر شامل کرتا ہے۔

امن کاری میں بھی Rongo ایک حوالہ نقطہ ہیں۔ جدید تنازعہ حل کے طریقوں میں ماوری ثالث روایتی Hohou-rongo کا سہارا لیتے ہیں۔ پولینیشیائی ماوری مذہب مجموعی طور پر ایک عصریت ظاہر کرتا ہے جو خالص تاریخی حوالوں سے بہت آگے جاتی ہے۔

بین الاقوامی بحرالکاہل تحقیق میں Rongo خوراکی خودمختاری اور مقامی کاشتکاری طریقوں کی بازیافت سے متعلق جدید مطالعات کا موضوع ہیں۔ Kelli McCormack اور Mere Roberts جیسے محققین نے اس پر بین الاضابطہ کام پیش کیا ہے۔

Rongo سے متعلق اہم ترین کاوشیں Elsdon Best (Maori Agriculture، 1925)، Margaret Orbell، Te Rangihiroa، Anne Salmond اور Hirini Mead کے ہاں ملتی ہیں۔ حالیہ دور سے Hirini Matunga اور Mason Durie کے وہ کام اہم ہیں جو غذا اور سفارت کاری میں Rongo کے کردار سے متعلق ہیں۔ Bruce Biggs کی لسانی تحقیق اشتقاقی پہلوؤں کو کھولتی ہے۔

Iwi اور Hapu کی روایت اندرونی پرورش زندہ عمل کا سرچشمہ ہے۔ تحقیق اور روایت ایک مکالمے میں ہیں جو ماوری مذہب کو ایک زندہ حقیقت کے طور پر نشان زد کرتا ہے۔ Wananga اور Marae وہ مقامات ہیں جہاں Rongo تاریخی موضوع سے آگے ایک حاضر حضوری کے طور پر محسوس کیے جاتے ہیں۔

آثاری تحقیق سے تعلق، مثلاً Kumara کاشت کے نشانات، Pataka ڈھانچے، ماوری mauri پتھروں کی دریافت، Rongo تحقیق میں اضافی ابعاد کھولتا ہے۔ یہ بین الاضابطہ نقطہ نظر حالیہ مطالعات (Atholl Anderson، Caroline Phillips) میں منظم طریقے سے پیش کیا گیا ہے۔