رونغو - أتوا الماوري للسلام والنباتات المزروعة والدبلوماسية

ينتمي رونغو إلى أبناء رانغينوي وباباتوانوكو، ومن ثَمّ إلى جيل الأتوا العظماء. خلافاً لـ تاني ماهوتا (الغابة) وتانغاروا (البحر) وتو ماتاونغا (الحرب)، لا يمثل مجاله مملكة طبيعية بالمعنى الضيق، بل النبات المزروع والسلام الاجتماعي.

تشير مارغريت أوربيل إلى أن رونغو احتل مكانة محورية في الحياة الطقوسية، وإن كان يظهر في الأدب الأسطوري بوتيرة أقل من إخوته.

وهذا من الناحية الأكاديمية في علم الأديان أمرٌ كاشف: فالآلهة ذات الحضور الطقوسي البارز ليست بالضرورة أكثرها غنىً بالـميثولوجيا. يجسّد رونغو إلهاً “صامتاً” تظهر أهميته أساساً في البعد الطقوسي. ويجعله دور الكومارا في دعم أسلوب حياة الماوري ثقافياً ركيزةً لا غنى عنها.

في منظور بان-بولينيزي، يقابل رونغو الإلهَ الهاوايي لونو، أحد الآلهة الأربعة العليا في هاواي، الذي يُنسب إليه أيضاً السلام والخصوبة. وقد وثّق بيكويث (Hawaiian Mythology، 1940) هذا التوازي الوثيق. غير أن لونو في المنظومة الهاوايية أكثر مأسسةً من رونغو في أوتياروا.

ومن أراد فهم رونغو فعليه أن يُدرك أولاً أن لاهوت الماوري لا يُشكّل بناءً عقدياً مغلقاً. فلا توجد عقيدة ثابتة تحدد مكان أتوا كإله السلام.

إن حقيقته تتجلى في الممارسة: في الكاراكيا المنطوق، وفي المداولات على الماراي، وفي ترتيلات الواكاباباء التي تُحيي الأنساب. وأكاديمياً يُعدّ هذا الشكل من اللاهوت القائم على الممارسة إسهاماً مستقلاً في الحقل المعرفي؛ وقد عرضه ماري آن بوارد وإدوارد تريغير بصورة منهجية في دراساتهما الإثنوغرافية الدينية حول بولينيزيا.

تعني كلمة رونغو في لغة الماوري “الصوت” و”الإشاعة” و”التقرير” و”الخبر”. وفي الألقاب المركبة كرونغوماتاني يُترجم عنصر ماتاني بـ”السلام”، فيما يعني رونغو-ماراي-روا “رونغو ذو الماراي الطويل”. والارتباط الدلالي بين “الصوت/الخبر” و”السلام” أمرٌ لافت.

يفسّره بروس بيغز بأن مداواة النزاعات الاجتماعية تتم عبر اللغة والرسالة والتفاوض، فرونغو هو بذلك راعي الدبلوماسية.

ومن ألقابه الأخرى: رونغو-ما-تاني (رونغو مع تاني في حقل وظيفي مشترك)، ورونغو-إي-آمو (رونغو المحمول)، ورونغو-هيريا (رونغو الحقول). وكل صيغة تُبرز وظيفة بعينها. ويدل تعدد الأسماء على الحيوية اللاهوتية للشخصية عبر تقاليد الإيوي الإقليمية المختلفة.

في المنظور البان-بولينيزي، يقابل رونغو لغوياً الهاوايي لونو (بتحول صوتي من r إلى l)، والتاهيتي رو’و، والساموائي لوغو، والتونغي لونغو. وهذا الانتشار يوثق الجذر البروتو-بولينيزي والمكانة المركزية لإله السلام والخصوبة عبر الرقعة اللغوية البولينيزية بأكملها.

وتعدد الألقاب التي يُنادى بها رونغو ليس محض صدفة تاريخية-لغوية، بل هو دليل على تقليد شفهي تمايز وتطور باستقلالية من منطقة إلى أخرى.

وقد رُصد العمق اللغوي لهذه الأسماء الإلهية الماورية والهاوايية في الأعمال المعجمية لبروس بيغز وهيو كلارك. ومن أراد فهم القرابة بين اللغات البولينيزية المختلفة فلا مندوحة له من الرجوع إلى هذه الدراسات.

نادراً ما يُصوَّر رونغو في الفن الماوري بوصفه شخصية مستقلة. أما رمزه فيتمثل في الكومارا، البطاطا الحلوة، التي هيكلت زراعتها وحصادها الإيقاع الزراعي السنوي. وتُسمى الكومارا في بعض الإيوي “أطفال رونغو”، مما يعبر عن الصلة الأسطورية الوثيقة.

وقد يُكرَّس عمود من نقوش الماراي لرونغو، يتميز في الغالب بهيئة هادئة جالسة في مقابل وضعية تو الحربية. وفي السياقات الطقوسية، قد تكون درنة كومارا في وعاء رمزاً لحضوره. كما يُنسب إلى رونغو الـ وهاتا، وهو المستودع المرتفع.

يصف إلزدون بست (Maori Agriculture، 1925) ترتيبات الحجارة على أطراف بعض حقول الكومارا بوصفها “حجارة الماوري”، وضعت الحقل تحت التابو بوصفها تجسيدات طقوسية لحضور رونغو. وهذه الحجارة لم تكن تماثيل للآلهة بالمفهوم الغربي، بل كانت تكثيفات مادية لحضور رونغو.

وعلى مدى العقود الخمسة الماضية، شهد فن النحت لدى الماوري والهاوايين بعثاً لافتاً. ويُعدّ كليف وايتينغ وروبن كاهوكيوا وغرايت بومان وسام كا’اي من بين الفنانين الذين صانوا الموروث الشكلي وطوروه في الوقت نفسه ليواكب العصر.

ويتجلى الأتوا، ومنهم رونغو، مراراً في هذه الأعمال، فيمتد حضورهم الأيقونوغرافي إلى الإنتاج الفني المعاصر.

في أسطورة فصل السماء عن الأرض، يدعو رونغو إلى المصالحة بين الوالدين لا إلى الفصل أو القتل. غير أن اقتراحه يُرفض. وبعد الفصل وهجوم تاويريماتيا، يلجأ رونغو إلى الأم الأرض باباتوانوكو، في عالم النباتات المزروعة. ويفسر هذا الموقفُ سبب وقوع الكومارا تحت حماية رونغو.

وتحكي رواية أخرى كيف وصلت الكومارا من السماء إلى الأرض. ففي بعض الروايات يكون رونغوماوي (إحدى صور رونغو) أو أحد أبنائه هو من يأتي بالدرنات الأولى من مملكة وانوي (نجم فيغا).

وتربط هذه الرواية الكومارا بتشكيل فلكي بعينه، إذ يُحدد الشروق الهيلياكي لنجم فيغا تقليدياً بداية موسم الكومارا.

والصلة بين فيغا والكومارا ذات أهمية أكاديمية لافتة، إذ تُظهر أن الممارسة الزراعية والرصد الفلكي والميثولوجيا كانت في تقليد الماوري تُفهم بوصفها منظومة واحدة متكاملة. وقد أبرزت آن سالموند هذا الجانب في أبحاثها.

لا تشكّل الروايات المتعلقة برونغو نصاً مغلقاً يمكن قراءته من أوله إلى آخره. فأكاديمياً يتعلق الأمر بنسيج من الروايات المتشابكة: كلٌّ منها يُضيء الأخرى، ولكل تقليد إيوي أولوياته الخاصة.

ويطرح هذا البناء الشبكي المتجذر تحديات منهجية على الباحثين، غير أنه يمنحهم في الوقت ذاته عمقاً تأويلياً. وحيث تختلف روايتان في تفاصيلهما، لا تُعدّ أيٌّ منهما “خاطئة” أو “فاسدة”، بل تقفان معاً على قدم المساواة بوصفهما تعبيرين إقليميين.

كانت زراعة الكومارا محاطة بطقوس مكثفة. وكان التوهونغا (المتخصصون من الكهنة) مسؤولين عن الزراعة والحصاد. وكانت الحقول (ماراع) تحت التابو طوال موسم النمو، ولم يكن مسموحاً للنساء الحائضات بالدخول إليها، وكانت الكاراكيا تُرافق الزراعة والحصاد.

يصف إلزدون بست في Maori Agriculture (1925) المنظومة الطقوسية بالتفصيل. وكان تخزين الكومارا في الباتاكا (المستودعات) محاطاً هو الآخر بالتابو. ويكشف هذا التضمين الطقوسي المكثف أن الزراعة في ثقافة الماوري كانت في المقام الأول ممارسةً دينية، أكثر بكثير من كونها تقنية. ورونغو هو المحور المرجعي.

وللكومارا ذاتها تاريخ لافت: فهي موطنها أمريكا الجنوبية (منطقة الأنديز)، ووصلت إلى بولينيزيا قبل الاتصال الأوروبي. ويناقش باتريك كيرش وباحثون آخرون كيف تحقق هذا الارتباط عبر المحيط الهادئ، ويُرجَّح أنه جرى عبر اتصال قبل كولومبي بين ملاحين بولينيزيين والساحل الأمريكي الجنوبي. وتجعل هذه الحقيقة التاريخية من الكومارا شاهداً حياً على إنجازات الملاحة البولينيزية.

يتجلى في زراعة الكومارا بوضوح خاص ما يسم دين الماوري والهاوايين باستمرار: إذ يتشابك الطقس والعمل اليومي. وفي حين ترسم أنظمة دينية أخرى حدوداً فاصلة بين المقدس والدنيوي، فإن الحياة هنا بأسرها مخترقة بالإحالات إلى الأتوا.

ويدرس هذا التدين المنغرس في عالم الحياة اليومية كلٌّ من ماسون دوري وتشارلز رويال وليليكالا كاميئيليهيوا وعدد من الباحثين البولينيزيين في الجيل الحالي من منظور فينومينولوجيا الأديان.

كان رونغو الأتوا الذي يُستنجد به عند إبرام اتفاقيات السلام. وحين أراد قبيلتان إنهاء صراع طويل، أُقيمت مراسم يُنادى فيها برونغو وتُؤكل فيها الكومارا وتُتبادل الهدايا. وكانت هذه المراسم تُسمى في بعض الإيوي “هوهو-رونغو”، أي “إقامة السلام”.

تصف آن سالموند في Between Worlds (1997) استخدام هذه الممارسة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، بما في ذلك في مواجهات الأوروبيين. وإبرام السلام مُصاغ بنيةً طقوسية كوزمولوجية، وليس ذا طابع قانوني مجرد. فهو يستلزم الحضور الجسدي للطرفين، والأكل المشترك لأطعمة بعينها، واستحضار رونغو.

وقد نجت هذه الممارسة جزئياً في صورة معدّلة حتى الوقت الراهن. ففي المداولات الرئيسية لمحكمة وايتانغي تُستخدم عناصر معينة من هوهو-رونغو حين يدخل الإيوي والتاج في مفاوضات التسوية. ومن منظور تاريخ الأديان هذا نموذج لافت: فممارسة طقوسية ما قبل استعمارية اندمجت في إجراءات قانونية حديثة.

وكون رونغو أتوا السلام والتفاهم يتناسق جيداً مع الأماكن التي تستمر فيها الديانة البولينيزية: فالماراي والهياو أماكن تجمع وتعبد في آنٍ واحد. ولكل منها وهاكاباباء خاصة به وروايات خاصة وإحالات أتوا خاصة.

تبدأ زيارة الماراي بالبوهيري، ذلك الطقس الذي يستقبل فيه التانغاتا وينوا ضيوفهم رسمياً وهو يُؤطر اللقاء في سياق السلام بالمعنى الذي يُجسده رونغو. وهذه ممارسة دينية حية تُعدّ أكاديمياً من أكثر طقوس الترحيب البولينيزية توثيقاً، وليس لها صلة تذكر بـالفولكلور الاحتفالي.

يُستنجد برونغو في سياقات الحماية أساساً من خلال جوانب السلام الاجتماعي وتأمين الغذاء. وحين يُخشى اندلاع نزاع، يمكن أن تُتلى كاراكيا موجهة إلى رونغو بغية تهدئة الصراع. وفي مجال الطعام، رونغو هو الأتوا الذي تُقدَّم له الدرنات الأولى من الحصاد طقوسياً قبل إتاحتها للأكل.

وهذه الممارسة تعبير عن عقد كوزمولوجي لا إجراء “سحري” بالمعنى الغربي: فالإنسان يُقرّ بقدسية الطعام وطبيعته الهبة. ويصف هيريني ميد في Tikanga Maori (2003) مفهوم الهبة (كوها) بوصفه آلية أخلاقية مركزية.

ويمثل رونغو بذلك أيضاً منطقاً اقتصادياً بعينه مبنياً على الهبة المتبادلة لا على التبادل بمعنى السوق.

وتشمل ممارسات الحماية بالمعنى الأشمل الهبة الأولى الطقوسية عند مصادر المياه وعند دور التجمع وعند الشروع في مشاريع جديدة. إذ تُودَع أو تُعزل كمية صغيرة من الطعام مع كاراكيا قصيرة موجهة إلى رونغو يضع المشروع تحت حمايته.

وعند الحديث عن الحماية تبرز أهمية توضيح مفهومي: فالتصور الغربي يفكر في الحماية من منطلق التميمة، بينما ينطلق التصور البولينيزي من العلاقة المُصانة. فالحماية هنا لا تقوم على تأثير سحري-سببي، بل هي علائقية وطقوسية في جوهرها.

ومن يقوم بعلاقة مع أتوا كرونغو ويعتني بها يُعدّ “محمياً”. والفيصل ليس شيئاً يُطلق قوةً ما، بل علاقة قائمة ملزِمة كوزمولوجياً. ويُعالج هذا المفهوم في الأنثروبولوجيا الدينية تحت مصطلح “الأنطولوجيا العلائقية”.

يمكن مقارنة رونغو بديميتر وسيريس (الإغريقية-الرومانية)، وباتشاماما (الأنديز)، وساتورن (في وظيفته الزراعية). والقاسم المشترك هو تجسيد النبات المزروع والنظام الاجتماعي الناشئ عن الزراعة. والفارق جوهري: رونغو إله ذكر لا “أم أرض”؛ إذ يُنسب دور الأم الأرض في لاهوت الماوري إلى باباتوانوكو.

وفي نطاق بولينيزيا، يظل التوازي مع لونو في هاواي الأوثق. ويُبيّن بيكويث وفاليري أن لونو كان إلهاً عليا محورياً، وأن مهرجان ماكاهيكي السنوي كان يحتفي بحلول لونو. ويغيب في أوتياروا نظام احتفالي يوازي ماكاهيكي، وعوضاً عن ذلك ينسج رونغو في إيقاع الزراعة اليومي.

ومن منظور فينومينولوجيا الأديان، يمكن مقارنة ثنائية رونغو-تو بالتقابلات بين السلام والحرب في أديان أخرى: أبوللون وأريس، وديونيزوس وأبوللون، وهايمدال ولوكي. وفي جميع الحالات تكون الثنائية ديناميكية لا ساكنة: كلا القطبين بحاجة إلى الآخر.

اكتسب رونغو حضوراً مجدداً في سياق نهضة الماوري. فمهرجانات الكومارا، وإحياء أشكال الزراعة التقليدية (ماراع كاي)، ومطابخ الماراي، والعلاقة بين ثقافة الماوري والسيادة الغذائية، كلها موضوعات راهنة يعمل فيها رونغو بوصفه مرجعاً كوزمولوجياً. ويدمج مفهوم ماسون دوري للسعادة لدى الماوري (وهايورا) رونغو ضمنياً من خلال مجال الغذاء الجماعي.

وفي مجال عمل السلام أيضاً يبقى رونغو مرجعاً. إذ يستعين وسطاء ماوري في صيغ حديثة لحل النزاعات بهوهو-رونغو التقليدي. وتُظهر الديانة البولينيزية الماورية بذلك راهنيةً تتجاوز بكثير الإحالات التاريخية المحضة.

وفي أبحاث المحيط الهادئ الدولية، بات رونغو موضوعاً لدراسات حديثة حول السيادة الغذائية وإحياء ممارسات الزراعة المحلية. وقد قدّم باحثون من أمثال كيلي ماكورماك وميري روبرتس أعمالاً متعددة التخصصات في هذا الشأن.

تتوزع أهم الإسهامات المتعلقة برونغو بين إلزدون بست (Maori Agriculture، 1925)، ومارغريت أوربيل، وتي رانغيهيروا، وآن سالموند، وهيريني ميد. ومن الأعمال الحديثة تبرز دراسات هيريني ماتونغا وماسون دوري حول دور رونغو في الغذاء والدبلوماسية. وتفتح الأبحاث اللغوية لبروس بيغز الأبعادَ الاشتقاقية.

وصون الإيوي والهابو للتقليد من الداخل هو مصدر الممارسة الحية. والبحث العلمي والتقليد في حوار يسم دين الماوري بوصفه حقيقة حية. والوانانغا والماراي أماكن يُختبر فيها رونغو حضوراً راهناً يتجاوز البعد التاريخي.

ويفتح الارتباط بالبحث الأثري، كآثار زراعة الكومارا وهياكل الباتاكا ومكتشفات حجارة الماوري الطقوسية، أبعاداً إضافية لبحوث رونغو. وتُعالج هذه المنظور متعدد التخصصات منهجياً في دراسات حديثة لأثول أندرسون وكارولين فيليبس.