تاني ماهوتا - إله الغابات والطيور عند الماوري، والفاصل الجالب للنور

ينتمي تاني ماهوتا إلى أبرز الآتوا (الآلهة) في الكوزمولوجيا الماورية، ويقابله في وظيفته شخصيات بولينيزية موازية كـ كاني (Kane) في هاواي وتاني (Tane) في تاهيتي وجزر كوك.

وهو أحد أبناء راغينوي (أبو السماء) وباباتوانوكو (أم الأرض)، ويُعدّ أخاً لـ تانغاروا وتو ماتاوينغا ورونغو وتاويريماتيا (إله العواصف) وهاوميا تيكيتيكي (إله الغذاء البري).

خلافاً للتصورات التوحيدية، ليس تاني إلهاً أعلى يسمو فوق الجميع، بل هو جزء من منظومة إلهية متعددة المراكز يضطلع فيها كل آتوا بنطاق اختصاص محدد.

تُبرز مارغريت أوربيل في مرجعها الموسوعي The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) أن اللاهوت الماوري لم يُتوارث بوصفه نظاماً مغلقاً، بل يتجلى في روايات إقليمية وتقاليد قبلية ذات تركيزات متباينة.

ويظهر تاني نفسه تحت ألقاب كـ تاني-ماهوتا وتاني-تي-وانانغا وتاني-نوي-أ-رانغي وتاني-ماتوا، تبعاً لمحور الوظيفة. وهذه التعددية في الأسماء هي من منظور علم الأديان تعبير عن لاهوت قائم على التعريف بالعلاقات والأفعال والأنساب (whakapapa)، لا تناقض فيه.

يُبيّن باتريك كيرش (On the Road of the Winds، 2000) أن هذا المبدأ سارٍ في الأسرة الدينية الأوستروينيزية بأسرها ويمكن تتبّعه حتى تاريخ الدين الأوستروينيزي الأصلي قبل آلاف السنين.

يظل تانغاروا علمياً شخصيةً لا تتضح دلالتها إلا في سياق مجتمع الجزيرة المعنية. ففي أوتياروا ذات الغابات الكثيفة والسواحل الممتدة تطغى المنافسة بين الغابة (تاني) والبحر (تانغاروا)؛ أما في تاهيتي ذات التقليد الديني الماراي الراسخ فتانغاروا خالق.

تاني بذلك هو الآتوا الذي يُعبَّر من خلاله ضمن اللاهوت الماوري عن النصيب الإنساني في النسيج الإلهي. وقد تواترت هذه المكانة الكوزمولوجية منذ تسجيلات تي رانغيكاهيكي وهي محورية في فلسفة الدين الماوري الحديثة.

تعني كلمة تاني في لغة الماوري (تي ريو ماوري) وفي اللغات البولينيزية الأخرى ببساطة “رجل” أو “كائن ذكر”. أما الكنية الشائعة ماهوتا فتُترجم بـ “الانطلاق” أو “الارتفاع”، وتشير إلى الفعل الذي شدّ به الجسمَ بين السماء والأرض.

ويمكن ترجمة صيغة تاني-نوي-أ-رانغي بـ “تاني العظيم ابن رانغي”، وتاني-تي-وانانغا بـ “تاني التعليم المقدس”، وتاني-ماهوتا بـ “تاني الرفع”.

يُبيّن بروس بيغز (The Complete English-Maori Dictionary، 1981) أن لفظة tane تستخدم ميثولوجياً ولغةً يومية على حد سواء. وفي السياقات الطقوسية تظهر كثيراً في صيغة مدغمة هي تاني-تي-وانانغا، أي تاني حارس الرصيد المعرفي المتراكم (wananga). وتعدد المعنى بين “الرجل” جنساً و”تاني” إلهاً يجعل الاسم مثيراً للاشتقاق بشكل استثنائي.

وتعرف المجموعة اللغوية البولينيزية مقابلات الاسم الإلهي في جزر بعيدة: كاني (Kane) في هاواي، وتاني في تاهيتي، وكاني أو تاني في ماركيزاس.

يُعدّ هذا الانتشار اللغوي لغوياً من الأدلة على تقليد أسطوري بولينيزي أصلي مشترك تعود جذوره إلى أواخر الألفية الأولى. وتفسّر قواعد الأصوات في الماورية (الإبقاء على t-) وفي الهاواية (تحول t- إلى k-) التباين الإقليمي.

تُشدد آن سالموند في Aphrodite’s Island (2009) على أن الدراسات الإنجليزية في القرن التاسع عشر كثيراً ما طمست التنويعات الإقليمية وصاغت بنثيوناً “بولينيزياً موحداً” لم يوجد قط بهذه الصورة. وقد صحح البحث اللساني في الخمسين سنة الأخيرة هذا التصور.

ولا تزال عبارة “نغا أوري أو تو” (Ngā uri o Tū، أي “أحفاد تو”) حية في اللغة الماورية العامة: إذ تظهر في الخطب خلال الهوي (التجمعات) وفي تانغيهانغا (طقوس الحداد) وفي النزاعات السياسية، معبّرةً عن التعريف الذاتي لشعب الماوري بوصفه مجتمعاً فاعلاً ومقاتلاً ناجياً.

لا يظهر تاني ماهوتا في الفنون البصرية الماورية بصورة بشرية ثابتة وموحدة. فخلافاً للتقليد الإغريقي الروماني الكلاسيكي، لا تعرف الديانة البولينيزية تمثالاً بشرياً نمطياً يُثبّت صورة الإله في هيئة قانونية.

عوضاً عن ذلك، تُمثّل المنحوتات (whakairo) على بيوت التجمعات (whare whakairo) وعلى مقدمة القوارب ومؤخرتها وعلى منشآت الماراي تكثيفات رمزية.

وكثيراً ما يُشار إلى تاني في هذه المنحوتات من خلال عيون كبيرة مفتوحة ولسان ممدود وأطراف حلزونية مُصنمة تدل على موقعه بين السماء والأرض.

يصف روجر نيتش (Painted Histories، 1993) كيف اعتمدت الورش الإقليمية شفرات تصويرية مختلفة. وبمعنى أوسع يُعدّ كل شجرة عظيمة، ولا سيما شجرة الكاوري الشامخة (Agathis australis)، جسداً مرئياً لتاني.

وتُجسّد شجرة الكاوري الشهيرة في غابة وايبووا التي تحمل اسم “تاني ماهوتا” عيناً الإله تجسيداً مادياً؛ يبلغ ارتفاعها أكثر من خمسين متراً، ويزيد محيط جذعها على ثلاثة عشر متراً، ويُقدَّر عمرها بين ألف وخمسمئة وألفين وخمسمئة سنة.

وفي الصور الشفهية يُوصف تاني في الغالب برجل منتصب رفع كتفيه وقدميه بين السماء والأرض ففصل بينهما، بينما احتفظ راغينوي بجروح دامية وبكت باباتوانوكو من تحته. وتوجد مثل هذه الصور في الكاراكيا (الأدعية) المتوارثة وفي الشعر الماوري المعاصر سواء.

رمزياً يُشار إلى تانغاروا أيضاً من خلال نقش قوقعة الأرغونوت وبعض الأشكال الحلزونية (koru) في الفن الماوري. وتُحيل الحلزونة كورو إلى تدحرج الأمواج وانفراد الطحالب. وفي مجوهرات الماوري والأوشام المعاصرة لا تزال هذه الزخارف حية وتحمل إحالة تانغاروا في الحياة اليومية.

وتبرز في الأوشام المعاصرة (ta moko) دوافع تاني-تو بصورة متكررة: حلزونات (koru) في ترتيبات كثيفة، وخطوط حادة، ورمزية عيون بارزة. وقد عاد تقليد التا موكو الذي كاد يندثر في القرن التاسع عشر إلى الحياة منذ تسعينيات القرن العشرين وهو يتضمن صراحةً إحالات إلى تو.

الرواية المركزية حول تاني ماهوتا هي فصل أبوَي الكون.

وفقاً للرواية التي دوّنها المؤرخ الماوري تي رانغيكاهيكي في القرن التاسع عشر، والتي دخلت الخطاب الأوروبي عبر السير جورج غراي في Polynesian Mythology (1854)، كان راغينوي وباباتوانوكو في البداية في عناق وثيق، ونشأ أبناؤهما بين جسديهما في ظلام دامس.

تداول الأبناء أمر قتل والديهما أو الفصل بينهما. فأيّد تو ماتاوينغا إله الحرب القتلَ، بينما عارض تاني ماهوتا ذلك وانتصر رأيه.

حاول عدة أبناء رفع السماء عن الأرض دون جدوى. ونجح تاني في النهاية: إذ وقف على رأسه وشدّ قدميه نحو السماء فرفعها. وهكذا وُجد تي آو ماراما، عالم النور.

من منظور علم الأديان هذا الأسطورة نموذج كلاسيكي من أساطير الفصل التي يصفها ميرشيا إلياده في Die Schöpfungsmythen (1976) بوصفها نمطاً بعينه. فهي تفسر العالم وتُضفي في الوقت ذاته شرعية على وجود المعرفة والإدراك، إذ لا يتهيأ الفضاء لأفعال الخلق التالية إلا بعد الفصل.

ولا يبقى الوالدان دون أثر: يبكي راغينوي حتى اليوم، فالمطر دموعه، والضباب الصباحي أنفاس باباتوانوكو التي تتصاعد نحوه. وهذه الصلة الشعرية بين الظواهر الجوية والأسطورة راسخة في اللغة الماورية ذاتها.

تحكي رواية مركزية ثانية كيف شكّل تاني المرأة الأولى. فبعد وصلات فاشلة مع كائنات غير بشرية، ينابيع وأحجار وأشجار، شكّل تاني من الطين الأحمر (one) على شاطئ كوراواكا المرأة الأولى هيني أهوني (Hineahuone)، أي “المرأة المصوَّرة من الأرض”.

ومن ارتباطها بتاني وُلدت هيني تيتاما، شخصية الفجر، التي حين اكتشفت أصلها انحدرت إلى العالم السفلي وصارت هناك هيني نوي تي بو، المرأة العظيمة للليل.

يُفسّر تي رانغيهيروا (السير بيتر باك) في The Coming of the Maori (1949) هذه المقاطع السردية بوصفها تأسيساً طقوسياً لنظام الجنسين والفناء.

يُمثّل تاني فعل خلق ويُرسّخ علاوة على ذلك التوتر بين النهار والليل، والحياة والموت، في أنثروبولوجيا الماوري. وطين كوراواكا مكان تحتفظ به قبائل الإيوي كثيرة في ذاكرتها حتى اليوم.

أعادت آن سالموند (Two Worlds، 1991) وجوديث بيني (Encircled Lands، 2009) معالجة هذه الرواية بتوسع من منظور التاريخ القبلي.

وتنبّهان إلى ضرورة ألا تُساء قراءة رواية تاني-هيني أهوني بوصفها “أسطورة سقوط وثنية” كما حاول مبشرو القرن التاسع عشر تأويلها. فهي قول لاهوتي مستقل في علاقة البشر بالأرض التي خُلقوا منها حرفياً.

تصف رواية أخرى كيف يحضر تاني قِفَف المعرفة الثلاث (ngā kete o te wānanga) من أعلى السماوات.

يصعد عبر السماوات الاثنتي عشرة ويتجاوز حراساً وامتحانات، ثم يعود بالمعرفة: تي كيتي توأوري (المعرفة المقدسة) وتي كيتي توأاتيا (المعرفة الدنيوية) وتي كيتي آرونوي (المعرفة اليومية الظاهرة). ويُضاف إلى ذلك حجران يؤديان وظيفة الختم.

ترسّخ هذه الرواية لاهوتاً للمعرفة وتُضفي في الوقت ذاته شرعية على مؤسسة الوانانغا التاريخية، مدرسة التعليم. وتُدرج جامعات الماوري كـ تي وهاري وانانغا أو أوانوياارانغي هذا المصطلح في مسمياتها حتى اليوم.

يُقابل هذا الموتيف علمياً الأسطورةَ الشائعة لبطل الثقافة الذي يجلب المعرفة السماوية إلى الأرض، الأسطورة المماثلة لبروميثيوس أو أودين الجرماني.

والعمق الكوزمولوجي لهذا الموتيف يكمن في أن المعرفة تُنقل عبر وساطة طقوسية وليست متاحة لأي أحد بصورة اعتباطية. فمن أُدرج في الوانانغا خضع لأحكام التابو (tapu) الصارمة.

يصف إلسدون بيست (The Maori School of Learning، 1923) هذه البنى بتفصيل. وهنا أيضاً تتجلى السمة المميزة لـلاهوت الماوري: الإدراك متجذّر في العلاقة لا في النظرية المجردة.

إن طقوس العبادة الخاصة بتاني لا تتسم بوجود معابد مركزية أو هيئة كهنوتية، على النحو الذي طوّرته جزر بولينيزيا بمعناها الضيق (تاهيتي وهاواي) في بعض الأحيان. ففي أوتياروا (نيوزيلندا)، تجري عبادة تاني في المقام الأول في ارتباط وثيق بالغابة وعالم الطيور وتشييد المباني.

كان على من أراد قطع شجرة، سواء لصنع زورق (واكا) أو بناء دار اجتماعات أو نصب عمود، أن يؤدي قبل ذلك كاراكيا (الأدعية) والطقوس اللازمة، ليستأذن تاني ويرفع الحظر المقدس (تابو) عن الشجرة.

يصف إلسدون بيست في كتابه Forest Lore of the Maori (1942) بالتفصيل طقوس الطيور والأشجار. إذ كان صيادو الطيور يتطهرون ويتلون الكاراكيا حتى لا يُغضبوا عالم طيور تاني.

وعند افتتاح دار اجتماعات جديدة، لا يزال الكاراكيا الموجه إلى تاني جزءاً أصيلاً من مراسم الاحتفال حتى اليوم. وقد نجت هذه الممارسة على الرغم من موجة التبشير في القرن التاسع عشر، وازدادت قوةً من جديد في سياق النهضة الماورية منذ سبعينيات القرن العشرين.

في الحياة العامة الحديثة لأوتياروا، تحضر كاراكيا تاني بصفة منتظمة في مناسبات زراعة الأشجار وافتتاح المباني الجديدة والأنشطة المتعلقة بحماية الطبيعة. ويتلوها التوهونغا (المختصون) أو الكاوماتوا (كبار الوجهاء)، وهي ليست إضافةً فولكلورية ولا ممارسةً أثرية، بل دين حي متجدد.

لا يوجد في دين الماوري نظام وقائي محدد الملامح كمفهوم العين الشريرة المتوسطي. فأفعال الحماية منسوجة في المنظومة الشاملة للتابو (tapu) والحرية الطقوسية (noa) وقوة الحياة (mauri) والسلطة الروحية الاجتماعية (mana).

يُستحضر تاني في هذه الأفعال حين يتعلق الأمر بالحماية في الغابة أو السفر عبر أراضٍ مجهولة أو تشييد مبانٍ.

وكثيراً ما تكون أشياء الحماية تماثيل خشبية (tiki) أو منحوتات على الأعمدة أو عند مدخل البيت، فضلاً عن تمائم من البونامو (الحجر الأخضر) مُكرَّسة باسم تاني.

يصف هيريني موكو ميد في Tikanga Maori (2003) تصنيف هذه الممارسات. والجوهري هنا أن الأمر يتعلق بالرعاية الطقوسية لعلاقة يُفهم أنها حية بين الإنسان والآتوا، لا بـسحر بالمعنى الحديث.

من يدخل الغابة، صيداً أو احتطاباً أو تنزهاً، يمكنه أن يُردد كاراكيا قصيراً لتاني يستأذنه ويُرهف انتباهه في آنٍ واحد. وقد ذاعت هذه الممارسة اليوم حتى بين سكان أوتياروا ممن لا ينتمون إلى دين بعينه، كممارسة ثقافية أكثر من كونها اعترافاً دينياً.

يمكن ربط تاني ماهوتا بعدة شخصيات في إطار الدراسات الدينية المقارنة. داخل الفضاء البولينيزي، يقابله الإله الهاواي كاني، الذي يتفق معه في أسطورة الخلق أيضاً. وقد عرض بيكويث في كتابه Hawaiian Mythology (1940) أوجه التوازي بالتفصيل. أما في تاهيتي، فتاني أخو تاأروا ويتقاسم معه وظائف عدة مع أتيا.

من منظور فينومينولوجيا الأديان، يمكن مقارنة تاني بآلهة الفصل كالإله المصري شو، الذي يفصل هو الآخر بين السماء (نوت) والأرض (جيب). وتعرف الملحمة البابلية إينوما إيليش فعل فصل مماثلاً حين يشطر مردوك تيامات.

ينبغي قراءة مثل هذه التوازيات لا باعتبارها تبعيات تاريخية، بل بوصفها استجابات نشأت باستقلالية للسؤال الكوسمولوجي ذاته: كيف أمكن أن ينبثق عالم منظم من فوضى بدائية غير متمايزة؟

وإذا قورن تاني بوصفه إله الغابة والأشجار، تبرز أوجه شبه مع الكلتي سيرنونوس، والسلافي فيليس، ومفهوم “شعب الأشجار” لدى الهنود الأمريكيين الأصليين، ومع يغدراسيل في ميثولوجيا الشمال. وقد نظّم إلياده ومن بعده جوزيف كامبل هذه التوازيات تحت مسمى “موتيف شجرة العالم”.

غير أن الخصوصية البولينيزية جديرة بالتنويه: فتاني هو الإله الذي يُقيم شجرة العالم ويرعاها، لا شجرةُ العالم ذاتها.

يُمثّل تاني ماهوتا اليوم جزءاً من نهضة الماوري التي تُسهم في تشكيل الحياة العامة في أوتياروا منذ سبعينيات القرن العشرين. وتُعدّ شجرة الكاوري “تاني ماهوتا” في غابة وايبووا موقع حج ذا أهمية وطنية.

وتستند حملات الحماية البيئية ضد مرض انحلال الكاوري إلى حماية تاني بوصفها فريضة دينية وبيئية في آنٍ واحد. وتُبيّن آن سالموند في Tears of Rangi (2017) كيف يعمل تاني مرجعاً كوزمولوجياً في النقاشات الإيكو-سياسية المعاصرة.

وقد وثّق البحث العلمي (أوربيل وسالموند وميد وبيست) الأسطورة بصورة منهجية. وفي الوقت ذاته يُؤكد علماء الماوري كهيريني ميد ضرورة أن تتحدث الإيوي والهاپو عن تقاليدها بنفسها لا أن تكون مجرد موضوع للوصف الأكاديمي. وتاني ماهوتا بذلك نموذج لدين حي هو في الوقت ذاته موضوع البحث وفاعله.

وتظل الصلات بـالبنثيون البولينيزي الماوري برمته محورية. وقد تطور البحث من المنطق الجمعي التصنيفي السابق (بيست وغراي) نحو إثنوغرافيا دينية حوارية تعترف بسلطات الماوري شركاءَ متكافئين في الحوار. وفي هذا السياق يظل تاني ماهوتا مرجعاً حياً للدين والبيئة والهوية الثقافية في أوتياروا.