هينا - إلهة القمر البولينيزية والأم الأولى والأتوا متعددة الوجوه

هينا شخصية بان-بولينيزية. تظهر تحت أسماء متشابهة في هاواي (هينا)، وتاهيتي (هينا)، وتونغا (هينا)، وأوتياروا (هينا، في صورة هينه). تتفاوت الوظائف الدقيقة إقليمياً: ففي هاواي هي في الغالب إلهة القمر وأم ماوي؛ وفي تاهيتي إلهة القمر وأم؛ وفي أوتياروا بوصفها هينه-نوي-تي-بو إلهة العالم السفلي والفناء.

توثّق مارغريت أوربيل ومارثا بيكويث وماري كاوينا بوكوي التباينات الإقليمية. ومن منظور علم الأديان، تُعدّ هينا من أبرز الأمثلة على أن اللاهوت البولينيزي يُركّب من مخزون مشترك من الشخصيات آلهةً إقليمية متباينة.

تترك هينا آثارها بوصفها هينيه في اللاهوت الماوري، الذي لا يقوم على نظام عقدي مكتمل. فلا توجد عقيدة ثابتة محددة؛ وما تحمله الآتوا من حقيقة، فإنها تُثبت وجودها في الممارسة: في الكاراكيا، وفي التجمعات على الماراي، وفي تلاوات الواكاباباً.

يُقدّر هذا الشكل من اللاهوت المستند إلى الممارسة علم الأديان باعتباره إسهاماً مستقلاً في هذا الحقل؛ وقد أسّس كلٌّ من ماري آن بورد وإدوارد تريغار هذا النهج بصورة منهجية في دراساتهما الإثنوغرافية الدينية المتعلقة ببولينيزيا.

من يبحث في شخصية هينا يصطدم بإشكالية جوهرية في دراسة الأديان البولينيزية: فإن جزءاً كبيراً من المصادر يعود إلى القرن التاسع عشر الاستعماري، وقد صبغته رؤى المبشرين وعلماء الإثنولوجيا.

لذا تعمل الأبحاث الحديثة باستمرار على إزالة الطابع الاستعماري عن هذه الموروثات، وذلك بإيلاء الأصوات البولينيزية مكانة محورية، وبمساءلة المفاهيم التصنيفية الغربية مساءلة نقدية.

إذا قارنّا الدين البولينيزي بالأديان الأصيلة الأخرى في أوقيانوسيا وأستراليا وجنوب شرق آسيا، تجلّت لنا خاصيةٌ مزدوجة: فهو يظلّ ثابتاً بصورة لافتة في دوافعه الأساسية، غير أنه يتكيّف في الوقت ذاته مع الخصوصيات المحلية. وتُعدّ هينا، التي تظهر في هاواي وتاهيتي وتونغا وأوتياروا تحت أسماء متقاربة ومع ذلك بوظائف متباينة، مثالاً دالاً على ذلك.

ويُشكّل هذا التوتر بين الكونية والمحلية موضوعاً بحثياً مهماً في إثنولوجيا الأديان في منطقة المحيط الهادئ.

يعني اسم Hina أو Hine أو Sina (مع تناوب صوتي بحسب الفرع اللغوي) في الماورية ‘امرأة’ أو ‘كائن أنثوي’. وتُحدَّد الوظائف في المركّبات كـ Hinetitama (‘هينا الفجر’) وHine-nui-te-pō (‘هينا الليل العظيم’) وHina-ka-malama (‘هينا في القمر’).

يُحيل الاشتقاق اللغوي إلى البروتو-بولينيزية *Sina بمعنى ‘رمادي’ (كضوء القمر) أو ‘امرأة’. وكلا المعنيين حاضران في الروايات الموروثة. وقد ناقش Bruce Biggs وغيره من اللغويين هذا الاشتقاق.

ظهور هينا تحت صور كـ Hine أو Sina إضافة إلى ألقاب عديدة أمر ذو دلالة تاريخية لغوية: فهذا الثراء في التسمية يشير إلى تقليد شفهي تشعّب إقليمياً على نحو غني.

وثّق Bruce Biggs وHugh Clarke هذا العمق اللغوي لأسماء الآلهة في الماورية والهاوايية في أعمالهما المعجمية، وهو بحث يُعدّ في الوقت ذاته أساسياً لفهم صلات القرابة بين اللغات البولينيزية.

وكثيراً ما تتجاوز ألقاب هينا مجرد الزينة، إذ تُرمِّز وظائف طقوسية محددة وترسّخت في صيغ الكاراكيا. وكان التوهونغا، أي المتخصصون في الطقوس، يعرفون بدقة أيَّ لقب يُستدعى في أيّ موقف. يدرس هذه الممارسة الليتورجية المحكمة Charles Royal وPou Temara.

وكثيراً ما يثير المعنى الأصلي الكامن في الألقاب خلافاً، حتى إن الاسم هينا نفسه يُردّ إلى البروتو-بولينيزية *Sina بمعنى ‘رمادي’ كما بمعنى ‘امرأة’. وفي أحيان كثيرة تتعايش اقتراحات اشتقاقية متنافسة دون أن تُتيح المصادر الموثوقة حسماً في المسألة. ويعدّ علم الأديان الحديث هذا التنوع ثروة لا قصوراً.

تُصوَّر هينا امرأةً جميلة تظهر في الغالب في ضوء القمر. وفي بعض الروايات تدق قماش التابا (لحاء الشجر) على القمر، وتُفسَّر بقع القمر في بعض التقاليد البولينيزية على أنها مطرقة هينا لدق التابا. وفي هاواي تُصوَّر في الغالب بخشبة الدق (i’e kuku).

بوصفها Hine-nui-te-pō في التقليد الماوري، تُمثَّل هينا شخصية مرعبة ذات عيون تشبه الأوبسيديان وأسنان حادة، وهيئة تتوسط الموت والولادة. وهذه الازدواجية الأيقونوغرافية محورية في الأبحاث العلمية.

في العقود الأخيرة استعادت حرفة النحت لدى الماوري والهاواييين حيويتها. ويجمع نحّاتون كـ Cliff Whiting وRobyn Kahukiwa وWright Bowman وSam Kaʻai بين لغة الأشكال الموروثة ومعالجات مستقلة. وفي شخصية كهينا، المرتبطة في صياغات إقليمية عديدة بالقمر والمرأة وصناعة التابا والنسيج، يتضح من ذلك أيضاً اتساع رقعة الموروث: فالهلال والقرعة ومطرقة الدق تعود في المنحوتات وتبقي أدوارها المختلفة حاضرة بصرياً.

تتجسّد الأتوا، ومنها هينا، في أشكال متعددة في تلك الأعمال، فيمتد حضورها الأيقونوغرافي حتى الفن المعاصر.

لا يمكن فصل الفن البولينيزي عن دلالته الكوزمولوجية. فكل حلزون (koru) وكل زخرفة وكل خط يحمل معنى ظاهراتياً دينياً، بما في ذلك تصويرات هينا بخشبة الدق. وقد استجلى Roger Neich وDamian Skinner وآخرون من المؤرخين هذه الطبقات الدلالية بصورة منهجية.

في هاواي وتاهيتي توجد رواية تحكي كيف تصعد هينا إلى القمر. وهي امرأة بشرية أو نصف إلهية يسيء إليها أخوها أو زوجها فتفرّ إلى القمر.

تروي Beckwith النسخة الهاواييية: تأخذ هينا قرعتها وأدواتها وتصعد عبر قوس قزح أو شعاع قمري إلى القمر الذي باتت تسكنه.

وعلمياً هذا أسطورة أيتيولوجية كلاسيكية لبقع القمر. وتُفسَّر بقع القمر في ثقافات كثيرة تفسيراً أسطورياً (‘أرنب القمر’ في شرق آسيا، و’رجل القمر’ في أوروبا). والنسخة البولينيزية أنثوية بطابع خاص.

وروايات مسالك هينا إلى القمر لا تُقرأ علمياً بوصفها سرداً مغلقاً، بل شبكة من الروايات يُفسّر بعضها بعضاً وتتباين في أوزانها بين تقاليد القبائل المختلفة.

لا تنحصر الموروثات المتعلقة بهينا في رواية واحدة صالحة لكل زمان. ففي هاواي وأوتياروا وسواها من الجزر تظهر صور متعددة لهينا، بوصفها أحياناً امرأة القمر وأحياناً أُمَّ القبيلة وأحياناً حارسة فن النسيج. هذا التعدد يُعقّد الدراسة المباشرة، لكنه يُتيح للباحثين مادة ثرية في الوقت ذاته. وتُعدّ النسخ المتباينة لرواية ما تجليات إقليمية متكافئة لا أخطاء.

ولا تكتفي روايات هينا بالإقامة في الذاكرة، بل تتواصل في التداول الحي من خلال الكاراكيا والخطب على الماراي والتعليم. وهي بذلك ممارسة حية لا أرشيف ساكن. وقد عزّزت برامج اللغة التيريو ماوري والأوليلو هاواي هذه الحيوية تعزيزاً ملحوظاً على مدى الثلاثين سنة الماضية.

في التقليد الماوري ترتبط هينا بالأسطورة المحورية حول تاني والمرأة الأولى. يُشكّل تاني من الطين الأحمر Hineahuone التي ينجب منها Hinetitama. وتصبح Hinetitama زوجة تاني، لكنها حين تكتشف أن زوجها هو أبوها أيضاً تفرّ إلى العالم السفلي Po لتصبح Hine-nui-te-pō.

بوصفها Hine-nui-te-pō هي إلهة الفناء. ويفشل محاولة ماوي اجتيازها لمنح البشرية الخلود، إذ تقتله Hine-nui-te-pō ويظل البشر فانين. وهذه الرواية ذات عمق علمي بالغ؛ يُفسّرها Anne Salmond وMargaret Orbell بوصفها أسطورة مفتاحية في أنثروبولوجيا الماوري.

كون هينا تتوسط بوصفها Hinetitama وHine-nui-te-pō بين الفجر والليل العظيم وبين الولادة والموت يشير إلى سمة جوهرية في دين الماوري والهاواييين: الطقس والنشاط اليومي يتشابكان.

بينما تفصل بعض الأنظمة الدينية فصلاً حاداً بين المقدس والعادي، تسري في بولينيزيا الإحالات إلى الأتوا عبر الحياة كلها. ويتجلى ذلك في هينا من خلال أنشطة ملموسة: صنع التابا وعدّ الليالي بحسب موقع القمر والأعمال المنسوبة إلى المرأة كلها مرتبطة بها. فيمتد حضورها إلى الأعمال الحرفية ومنظومة تنظيم الوقت. وهذا التديّن المتجذّر في الحياة اليومية موضوع لدراسات ظاهراتية دينية.

ويمكن استشفاف عمق تشابك الطقوس والحياة اليومية من اللغة أيضاً: فمصطلحات مثل mana وtapu وaroha وhauora صارت اليوم جزءاً من إنجليزية أوتياروا العامة وتُستخدم خارج السياقات الدينية. وكون اللاهوت الماوري قد انطبع هكذا في الاستخدام اللغوي يُوثّق عمق تأثيره الثقافي.

تُكرَّم هينا في التقليد البولينيزي عبر دق التابا ورصد القمر وطقوس نسائية بعينها. وفي هاواي كانت توجد تقاويم قمرية مرتبطة بأطوار هينا. كما كانت الطقوس الخاصة بالمرأة، من الدورة الشهرية إلى الولادة، قد تتضمن إحالات إلى هينا.

في التقويم القمري الشهري (maramataka) للماوري ثمة ليالٍ تُنسب إلى هينا. وفي بعض الإيوي توجد كاراكيا تُتلى في تلك الليالي. وهذه الممارسة أُحييت جزئياً اليوم في إطار نهضة الماراماتاكا.

تظل الديانة البولينيزية حية في المقام الأول في الماراي والهياو، تلك الأماكن التي تجمع بين الاجتماع والعبادة في آنٍ واحد. ولكل ماراي وهياو واكاباباه الخاصة وموروثاته الخاصة وعلاقاته بالأتوا، وهذا يتباين تبايناً شديداً إقليمياً في حالة شخصية بولينيزية شاملة كهينا.

تبدأ زيارة الماراي بالبوهيري، وهو طقس يستقبل فيه التانغاتا وينوا ضيوفهم بمراسم رسمية. وهو ليس فلكلوراً احتفالياً بل ممارسة دينية حية تُصنَّف علمياً ضمن أفضل طقوس الاستقبال البولينيزية توثيقاً.

كما شهد تبجيل شخصيات كهينا تحولاً ملحوظاً في القرنين العشرين والحادي والعشرين. فالدور الطقوسي المحوري الذي كان يضطلع به التوهونغا بات اليوم يُضطلع به في الغالب الكاوماتوا، أي كبار السن، ولجان الماراي. ويتناول Manuka Henare وMason Durie هذا التحوّل اللافت سوسيولوجياً دينياً في بحوثهما.

لا تُستدعى هينا بوصفها Hine-nui-te-pō في التقليد الماوري بالمعنى الأولي لاستجلاب الحماية، بل هي قوة تستوجب الاحترام. فالمحتضرون يُستقبلون في ملكوتها، وطقوس الحداد (tangihanga) تُجلّ استقبالها للموتى.

أما في هاواي وتاهيتي فهينا حاضرة بقوة أكبر بوصفها إلهة قمر خيّرة. وللحوامل أن يطلبن بركة هينا، كما يستعين صانعو التابا بها في حرفتهم. وهذه الممارسة أُحييت جزئياً في إطار النهضة الهاواييية.

حين يتعلق الأمر بالحماية ثمة تمييز علمي جدير بالإشارة: يرتكز الفكر الغربي في الغالب على التميمة الفعّالة، بينما يرتكز الفكر البولينيزي على العلاقة المصونة. ويتجلى ذلك في التعامل مع هينا من خلال مراعاة الأوقات والأنشطة المنسوبة إليها، كصنع التابا أو رصد القمر، مما ينظّم هذه العلاقة. فالحماية هنا لا تقوم على تأثير سحري سببي، بل تُفهم على أنها علاقة وتنضبط طقوسياً.

ومن ارتبط بأتوا كهينا وصان هذه الرابطة يُعدّ محمياً. وليس مرجع ذلك شيئاً يبثّ قوة، بل علاقة قائمة مُلزِمة كوزمولوجياً. ويُعالج هذا في الأنثروبولوجيا الدينية تحت مصطلح ‘الأنطولوجيا العلائقية’ (relational ontology).

في ممارسات الحماية التي تشمل أيضاً نداءات إلى شخصيات كهينا، يلتقي الموروث والحداثة. فتطبيقات الهاتف الذكي ذات الكاراكيا ودروس الإنترنت حول طقوس الحماية والزيارات الافتراضية للماراي تُثبت أن الديانة البولينيزية تُوظّف الوسائط الحديثة في ممارساتها. وينبغي أن يُفهم هذا التحديث على أنه تطور تكيّفي لا تسطيح.

يمكن مقارنة هينا بعدد من إلهات القمر: سيليني وأرتميس (إغريقيتان)، ولونا (رومانية)، وتشانغ’ي (صينية)، وماوو (غرب أفريقيا). وارتباط ضوء القمر بالأنوثة والماء ظاهرة منتشرة عالمياً.

أما الخصوصية البولينيزية فتتجلى في الجمع بين القمر وإلهة الموت في شخصية واحدة. وكون Hine-nui-te-pō قوة مبدِعة وجالبة للموت في آنٍ واحد أمر لافت علمياً. هذه الازدواجية تُذكّر بكالي في التقليد الهندوسي، غير أنها نشأت باستقلالية تامة.

درس Joseph Campbell وMircea Eliade منهجياً البنى الكونية للتجربة الدينية، كتلك التي تمسّها شخصية كهينا الواقعة بين الولادة والموت.

وبقدر ما تبقى أعمالهما أساسية، فإنها تحتاج إلى إعادة تفكير في ضوء السياقات البولينيزية الملموسة تجنباً للتبسيط الكوني الفضفاض. ويُولي البحث البولينيزي الأحدث أهمية كبيرة لهذا التأويل الحساس للسياق.

لا يمكن النظر في إلهة القمر هينا بمعزل عن سياقها، إذ يستجلي البحث العالمي في الدراسات الأصلية (Indigenous Studies) الموازيات بين الأديان البولينيزية وسائر الأديان الأصلية بصورة منهجية. وقد وضعت Linda Tuhiwai Smith في كتابها Decolonizing Methodologies (1999) معايير منهجية ذات أثر دولي واسع.

هينا اليوم مرجعية بارزة للحركة النسوية البولينيزية. وقد أعادت Marie Alohalani Brown وAnne Salmond وباحثات أخريات تقدير مكانة هينا. ولا سيما شخصية Hine-nui-te-pō التي تُقرأ بوصفها رمزاً قوياً للاستقلالية الأنثوية والتأكيد الذاتي.

تحضر هينا في هولا هاواي وهاكا الماوري في أعمال عديدة. وكذلك في الأدب الهادئي الحديث، لدى Sia Figiel أو Patricia Grace مثلاً، تُعدّ هينا مرجعاً متكرراً. وتُظهر قراءة معمّقة في عائلة الأديان البولينيزية مكانتها المحورية شخصيةً بولينيزية شاملة.

إلهة القمر هينا جزء من تقليد ديني يُعترف به في الخطاب الدولي نظاماً مستقلاً وقائماً بذاته لا يُختزل في ‘ميثولوجيا‘ أو ‘فلكلور‘.

وانتقال مصطلحات مثل ‘mana’ و’tapu’ و’mauri’ و’whakapapa’ إلى المصطلحية الأكاديمية يُثبت هذا الاعتراف. غير أن استخدامها يستلزم حساسية سياقية لا تتولّد من تلقاء نفسها.

ويُشكّل استيعاب الأديان البولينيزية في الثقافة الجماهيرية من خلال إنتاجات ديزني والسياحة والأدب الروحاني موضوع نقاشات نقدية. أين تجري وساطة مناسبة وأين يحدث التسطيح أو التشويه؟ هذه الأسئلة تُطرح في أوتياروا وهاواي بجدية وفي الفضاء العام.

تُعدّ الإسهامات المهمة في دراسة هينا من Margaret Orbell وMartha Beckwith وMary Kawena Pukui وAnne Salmond وMarie Alohalani Brown وPatrick Kirch. وتُوثّق أعمالهم التنويعات الإقليمية والعمق التاريخي الديني للشخصية.

تظل هينا شخصية محورية لفهم مفاهيم الأنوثة البولينيزية وتأطيرها الكوزمولوجي. وازدواجيتها بين القمر والموت، الولادة والفناء، تحمل عمقاً علمياً استثنائياً.

يجد الحوار بين تقاليد المعرفة البولينيزية الداخلية والبحث الأكاديمي اليوم سنداً مؤسسياً في Royal Society of New Zealand – Te Aparangi، وفي قسم الدراسات الماورية بجامعة أوكلاند، وفي جامعة هاواي في مانوا، وفي مؤسسة Te Punga Tipu.

وتكفل هذه المؤسسات أن يُجري البحث في بولينيزيا بولينيزيون أنفسهم.

تُحقق الصلة بـعلم الأديان العالمي دراساتٌ توظّف اللاهوت البولينيزي نموذجاً لتديّن غير غربي. وهذا العمل المقارن مطلبه منهجي عالٍ، لكنه يفتح آفاقاً جديدة لفهم الدين بوصفه ظاهرة ثقافية.