Χίνα – Πολυνησιακή θεά Σελήνης, Αρχαία Μητέρα και πολυπρόσωπο Ατούα

Η Χίνα είναι μια πανπολυνησιακή μορφή. Στη Χαβάη (Χίνα), στην Ταϊτή (Χίνα), στα Τόνγκα (Χίνα) και στην Αοτεαρόα (Χίνα, στη μορφή Χίνε) εμφανίζεται με παρόμοια ονόματα. Οι ακριβείς λειτουργίες της ποικίλλουν ανά περιοχή: στη Χαβάη είναι συχνά θεά της Σελήνης και μητέρα του Μάουι· στην Ταϊτή θεά της Σελήνης και μητέρα· στην Αοτεαρόα, ως Χίνε-νούι-τε-πο, θεά του Κάτω Κόσμου και της θνητότητας.

Η Margaret Orbell, η Martha Beckwith και η Mary Kawena Pukui τεκμηριώνουν τις περιφερειακές παραλλαγές. Από θρησκειολογική άποψη, η Χίνα αποτελεί ένα από τα καλύτερα παραδείγματα του τρόπου με τον οποίο η πολυνησιακή θεολογία συνθέτει, από ένα κοινό απόθεμα μορφών, περιφερειακά διαφοροποιημένα πάνθεα.

Η θεολογία των Μαορί, στην οποία η Χίνα ως Χίνε αφήνει τα ίχνη της, δεν απαιτεί ένα κλειστό δογματικό σύστημα. Δεν υπάρχει σταθερή δοκτρίνα· η πραγματικότητα που έχουν τα Ατούα επιβεβαιώνεται στη δράση: στο Καράκια, στις συνελεύσεις στο Μαράε, στις απαγγελίες Γουακαπάπα.

Αυτή η πρακτικά θεμελιωμένη μορφή θεολογίας αξιολογείται από τη θρησκειολογία ως ιδιαίτερη συμβολή στον κλάδο· η Mary Ann Boord και ο Edward Tregear την έχουν αναλύσει συστηματικά στις θρησκειοεθνογραφικές μελέτες τους για την Πολυνησία.

Όποιος ερευνά τη Χίνα αντιμετωπίζει μια θεμελιώδη δυσκολία της πολυνησιακής θρησκειολογικής έρευνας: μεγάλο μέρος των πηγών προέρχεται από τον αποικιακό 19ο αιώνα και έχει χρωματιστεί από την οπτική ιεραποστόλων και εθνολόγων.

Η σύγχρονη έρευνα εργάζεται συνεχώς στην αποαποικιοποίηση αυτών των αρχείων, φέρνοντας πολυνησιακές φωνές στο επίκεντρο και θέτοντας κριτικά ερωτήματα στις δυτικές ταξινομικές έννοιες.

Συγκρίνοντας την πολυνησιακή θρησκεία με άλλες αυτόχθονες θρησκείες της Ωκεανίας, της Αυστραλίας και της Νοτιοανατολικής Ασίας, διαφαίνεται μια διπλή ιδιαιτερότητα: στα βασικά της μοτίβα παραμένει αξιοσημείωτα σταθερή, ενώ ταυτόχρονα προσαρμόζεται τοπικά. Η Χίνα, που εμφανίζεται στη Χαβάη, στην Ταϊτή, στα Τόνγκα και στην Αοτεαρόα με παρόμοια ονόματα αλλά διαφορετικές λειτουργίες, είναι ένα εύγλωττο παράδειγμα αυτής της τάσης.

Αυτή η ένταση μεταξύ καθολικότητας και τοπικότητας αποτελεί σημαντικό αντικείμενο μελέτης της θρησκειοεθνολογίας του Ειρηνικού.

Το όνομα Χίνα, Χίνε ή Σίνα (με φωνητική εναλλαγή ανάλογα με τον γλωσσικό κλάδο) σημαίνει στη γλώσσα Μαορί «γυναίκα» ή «κοριτσίστικο ον». Σε συνθέσεις όπως Χινετιτάμα («Χίνα της Αυγής»), Χίνε-νούι-τε-πο («Χίνα της Μεγάλης Νύχτας»), Χίνα-κα-μαλάμα («Χίνα στη Σελήνη») εξειδικεύονται λειτουργίες.

Η ετυμολογία παραπέμπει στο προτο-πολυνησιακό *Σίνα με σημασία «γκρίζο» (όπως το σεληνόφως) ή «γυναίκα». Και οι δύο σημασίες είναι παρούσες στις παραδεδομένες αφηγήσεις. Ο Bruce Biggs και άλλοι γλωσσολόγοι έχουν συζητήσει αυτή την ετυμολογία.

Το γεγονός ότι η Χίνα εμφανίζεται με μορφές όπως Χίνε ή Σίνα και επιπλέον με πολυάριθμα επωνύμια είναι γλωσσοϊστορικά αποκαλυπτικό: αυτή η αφθονία ονομάτων παραπέμπει σε μια προφορική παράδοση που έχει αναπτυχθεί πλούσια σε περιφερειακές διαφοροποιήσεις.

Το γλωσσολογικό βάθος των θεωνυμίων των Μαορί και των Χαβαιανών έχει τεκμηριωθεί στα λεξικογραφικά έργα του Bruce Biggs και του Hugh Clarke – μια έρευνα που είναι ταυτόχρονα θεμελιώδης για την κατανόηση της συγγένειας των πολυνησιακών γλωσσών.

Τα επωνύμια της Χίνα είναι συχνά κάτι περισσότερο από απλά στολίδια. Κωδικοποιούν συγκεκριμένες τελετουργικές λειτουργίες και είναι καθορισμένα μέσα στους τύπους Καράκια. Οι Τοχούνγκα, οι τελετουργικοί ειδικοί, γνώριζαν ακριβώς ποιο επωνύμιο έπρεπε να επικληθεί σε κάθε περίσταση. Αυτή την αυστηρά κωδικοποιημένη λειτουργική πρακτική εξετάζουν ο Charles Royal και ο Pou Temara.

Η αρχική σημασία που βρίσκεται στη βάση των επωνυμίων είναι συχνά αμφισβητούμενη – ακόμα και το ίδιο το όνομα Χίνα μπορεί να ανάγεται στο προτο-πολυνησιακό *Σίνα τόσο με τη σημασία «γκρίζο» όσο και με τη σημασία «γυναίκα». Πολλές φορές συνυπάρχουν ανταγωνιστικές ετυμολογικές προτάσεις, χωρίς τεκμηριωμένες πηγές να επιτρέπουν αποφασιστική επίλυση. Η σύγχρονη θρησκειολογία αξιολογεί αυτή την πολυφωνία ως πλούτο και όχι ως έλλειμμα.

Η Χίνα απεικονίζεται ως όμορφη γυναίκα που εμφανίζεται συχνά στο σεληνόφως. Σε ορισμένες αφηγήσεις κτυπά ύφασμα τάπα (φλοιόχαρτο) στη Σελήνη – οι κηλίδες στη Σελήνη ερμηνεύονται σε μερικές πολυνησιακές παραδόσεις ως το εργαλείο κοπής τάπα της Χίνα. Στη Χαβάη απεικονίζεται συχνά με το ξύλο κοπής για τάπα (i’e kuku).

Ως Χίνε-νούι-τε-πο στην παράδοση των Μαορί, η Χίνα είναι μια τρομακτική μορφή με μάτια που μοιάζουν με οψιδιανό, κοφτερά δόντια και μια υπόσταση που μεσολαβεί ανάμεσα στο θάνατο και τη γέννηση. Αυτή η εικονογραφική διπλή φύση της είναι επιστημονικά κεντρική.

Τις τελευταίες δεκαετίες η τέχνη της ξυλογλυπτικής των Μαορί και των Χαβαιανών έχει ανακτήσει νέα ζωτικότητα. Γλύπτες όπως ο Cliff Whiting, η Robyn Kahukiwa, ο Wright Bowman και ο Sam Kaʻai συνδυάζουν την παραδεδομένη εικαστική γλώσσα με αυτόνομες επεξεργασίες. Σε μια μορφή όπως η Χίνα, που σε πολλές περιφερειακές εκδοχές συνδέεται με τη Σελήνη, με τις γυναίκες και με την τέχνη υφαντουργίας τάπα και πλεκτών, αναδεικνύεται το εύρος της παράδοσης: το δρεπάνι της Σελήνης, η κολοκύθα και το σφυρί για το κτύπημα της φλοιώδους ύλης επανέρχονται σε γλυπτά έργα και διατηρούν ζωντανές εικαστικά τις διάφορες ρόλους της.

Στα έργα τους, τα Ατούα – ανάμεσά τους και η Χίνα – λαμβάνουν πολύμορφη υπόσταση· η εικονογραφική τους παρουσία φτάνει έτσι μέχρι τη σύγχρονη τέχνη.

Η πολυνησιακή τέχνη είναι αδιαχώριστη από την κοσμολογική της σημασία. Κάθε σπείρα (koru), κάθε διακόσμηση και κάθε γραμμή φέρει θρησκειοφαινομενολογικό νόημα – ακόμα και στις απεικονίσεις της Χίνα με το ξύλο κοπής για τάπα. Ο Roger Neich, ο Damian Skinner και άλλοι ιστορικοί τέχνης έχουν συστηματικά αναλύσει αυτά τα στρώματα σημασίας.

Στη Χαβάη και στην Ταϊτή υπάρχει η αφήγηση του πώς η Χίνα ανεβαίνει στη Σελήνη. Είναι μια θνητή ή ημίθεη γυναίκα, της οποίας ο αδελφός ή ο σύζυγος τη μεταχειρίζεται κακά· εκείνη τότε φεύγει και καταφεύγει στη Σελήνη.

Η Beckwith αφηγείται την χαβαιανή εκδοχή: η Χίνα παίρνει μια κολοκύθα και τα εργαλεία της και ανεβαίνει μέσα από ένα ουράνιο τόξο ή μια δέσμη σεληνόφωτος στη Σελήνη, όπου κατοικεί έκτοτε.

Επιστημονικά, αυτό είναι ένας κλασικός αιτιολογικός μύθος για τις κηλίδες της Σελήνης. Οι σεληνιακές κηλίδες ερμηνεύονται μυθολογικά σε πολλούς πολιτισμούς (το «λαγουδάκι της Σελήνης» στην Ανατολική Ασία, ο «άντρας στη Σελήνη» στην Ευρώπη). Η πολυνησιακή παραλλαγή είναι ειδικά γυναικεία.

Και οι αφηγήσεις για τα μονοπάτια της Χίνα προς τη Σελήνη δεν πρέπει να διαβάζονται επιστημονικά ως μια ενιαία κλειστή αφήγηση, αλλά ως ένα δίκτυο αφηγήσεων που αλληλοεξηγούνται και τονίζονται διαφορετικά στις επιμέρους φυλετικές παραδόσεις.

Η παράδοση γύρω από τη Χίνα δεν είναι δεσμευμένη σε μια μόνο έγκυρη αφήγηση. Στη Χαβάη, στην Αοτεαρόα και σε άλλα νησιά εμφανίζονται διαφορετικές μορφές Χίνα – άλλοτε ως γυναίκα της Σελήνης, άλλοτε ως γενάρχισσα, άλλοτε ως φύλακας της τέχνης ύφανσης. Αυτή η πολύμορφη δομή δυσκολεύει μια ευθύγραμμη διερεύνηση, ανοίγει ωστόσο ταυτόχρονα στην έρευνα πλούσιο υλικό. Οι αποκλίνουσες εκδοχές μιας ιστορίας θεωρούνται ισότιμες περιφερειακές εκφράσεις, όχι σφάλματα.

Οι αφηγήσεις για τη Χίνα δεν αναπαύονται απλώς στη μνήμη. Μεταδίδονται ενεργά – στο Καράκια, στους λόγους στο Μαράε και στη διδασκαλία. Έτσι αποτελούν ζωντανή πρακτική και όχι ένα στατικό αρχείο. Τα γλωσσικά προγράμματα για τη Τε Ρεο Μαορί και την Ολέλο Χαβάι έχουν ενισχύσει αυτή τη ζωντάνια σημαντικά τα τελευταία τριάντα χρόνια.

Στην παράδοση των Μαορί, η Χίνα συνδέεται με τον κεντρικό μύθο γύρω από τον Τάνε και την πρώτη γυναίκα. Ο Τάνε πλάθει από κόκκινο πηλό την Χινεαχουόνε, με την οποία τεκνοποιεί την Χινετιτάμα. Η Χινετιτάμα γίνεται σύζυγος του Τάνε, όταν όμως ανακαλύπτει ότι ο σύζυγός της είναι επίσης ο πατέρας της, φεύγει στο Πο (τον Κάτω Κόσμο), όπου μετατρέπεται σε Χίνε-νούι-τε-πο.

Ως Χίνε-νούι-τε-πο είναι θεά της θνητότητας. Η απόπειρα του Μάουι να τη διαπεράσει και να εξασφαλίσει την αθανασία στην ανθρωπότητα αποτυγχάνει. Η Χίνε-νούι-τε-πο σκοτώνει τον Μάουι, και οι άνθρωποι παραμένουν θνητοί. Αυτή η αφήγηση έχει βαθύ επιστημονικό ενδιαφέρον. Η Anne Salmond και η Margaret Orbell την ερμηνεύουν ως τον κλειδί-μύθο της ανθρωπολογίας των Μαορί.

Το ότι η Χίνα ως Χινετιτάμα και ως Χίνε-νούι-τε-πο μεσολαβεί ανάμεσα στην αυγή και τη μεγάλη νύχτα, ανάμεσα στη γέννηση και τον θάνατο, παραπέμπει σε ένα βασικό χαρακτηριστικό της θρησκείας των Μαορί και των Χαβαιανών: τελετή και καθημερινή δραστηριότητα αλληλοπλέκονται.

Ενώ ορισμένα θρησκευτικά συστήματα διαχωρίζουν αυστηρά το ιερό από το κοσμικό, στην Πολυνησία οι αναφορές στα Ατούα διαπερνούν ολόκληρη τη ζωή. Στην περίπτωση της Χίνα αυτό φαίνεται σε συγκεκριμένες δραστηριότητες: η κατασκευή τάπα, η μέτρηση των νυκτών σύμφωνα με τη θέση της Σελήνης και εργασίες που αποδίδονται στις γυναίκες συνδέονται με εκείνη. Η παρουσία της φτάνει έτσι μέχρι χειροτεχνικές και χρονομετρικές ενασχολήσεις. Αυτή η στην καθημερινή ζωή αγκυρωμένη θρησκευτικότητα αποτελεί αντικείμενο θρησκειοφαινομενολογικών μελετών.

Πόσο στενά συνυφαίνονται τελετουργική πρακτική και καθημερινότητα φαίνεται και στη γλώσσα: έννοιες όπως mana, tapu, aroha ή hauora ανήκουν σήμερα στην καθομιλουμένη αγγλική της Αοτεαρόα και χρησιμοποιούνται ακόμα και εκτός θρησκευτικών συναφειών. Το ότι η θεολογία των Μαορί έχει χαραχτεί έτσι στη γλωσσική χρήση τεκμηριώνει την πολιτισμική της βαθύτητα.

Η Χίνα τιμάται στην πολυνησιακή παράδοση μέσω του κτυπήματος τάπα, της παρατήρησης της Σελήνης και ορισμένων γυναικείων τελετών. Στη Χαβάη υπήρχαν σεληνιακά ημερολόγια συνδεδεμένα με τις φάσεις της Χίνα. Επίσης, τελετές ειδικές για γυναίκες – εμμηνορρυσία, τοκετός – μπορούσαν να φέρουν αναφορές στη Χίνα.

Στο σεληνιακό-μηνιαίο ημερολόγιο (maramataka) των Μαορί, ορισμένες νύχτες είναι νύχτες Χίνα. Σε μερικά Ίουι υπάρχουν Καράκια που εκφωνούνται αυτές τις νύχτες. Αυτή η πρακτική έχει ζωντανέψει εν μέρει σήμερα στο πλαίσιο της αναγέννησης του maramataka.

Η πολυνησιακή θρησκεία παραμένει ζωντανή κυρίως σε Μαράε και Χεϊάου, εκείνους τους χώρους που είναι ταυτόχρονα τόποι συνάθροισης και λατρείας. Κάθε Μαράε και κάθε Χεϊάου έχει τη δική του Γουακαπάπα, τις δικές του παραδόσεις και τις δικές του αναφορές στα Ατούα – για μια πανπολυνησιακή μορφή όπως η Χίνα, αυτές είναι πολύ διαφορετικά διαμορφωμένες ανά περιοχή.

Μια επίσκεψη στο Μαράε ξεκινά με το Πόουχιρι, την τελετή κατά την οποία οι Τανγκάτα Γουένουα υποδέχονται επίσημα τους επισκέπτες τους. Δεν πρόκειται για τελετουργική λαογραφία, αλλά για βιωμένη θρησκευτική πρακτική, η οποία θεωρείται επιστημονικά ένα από τα καλύτερα τεκμηριωμένα πολυνησιακά τελετουργικά υποδοχής.

Και η τιμή σε μορφές όπως η Χίνα αποτελεί μέρος μιας λατρευτικής πρακτικής που έχει μεταβληθεί σημαντικά τον 20ό και τον 21ο αιώνα. Ο κεντρικός τελετουργικός ρόλος που είχαν παλαιότερα οι Τοχούνγκα βρίσκεται σήμερα συχνά στους Καουμάτουα, τους πρεσβύτερους, και στις επιτροπές των Μαράε. Ο Manuka Henare και ο Mason Durie πραγματεύονται αυτή τη θρησκειοκοινωνιολογικά αποκαλυπτική μετατόπιση στην έρευνά τους.

Στην παράδοση των Μαορί, η Χίνα ως Χίνε-νούι-τε-πο δεν «επικαλείται» κατά κύριο λόγο σε πλαίσιο προστασίας – είναι μάλλον μια δύναμη που αξίζει σεβασμό. Οι ετοιμοθάνατοι γίνονται δεκτοί στο βασίλειό της· οι τελετές πένθους (tangihanga) τιμούν την υποδοχή των νεκρών από αυτήν.

Στη Χαβάη και στην Ταϊτή η Χίνα είναι παρούσα πιο έντονα ως ευεργετική θεά της Σελήνης. Γυναίκες που είναι έγκυες μπορούν να ζητήσουν την ευλογία της Χίνα· οι κατασκευαστές τάπα ζητούν βοήθεια για τη δουλειά τους. Αυτή η πρακτική έχει εν μέρει αναβιώσει σήμερα στο πλαίσιο της χαβαιανής αναγέννησης.

Στο θέμα της προστασίας αξίζει μια επιστημονική διάκριση: η δυτική σκέψη βασίζεται συχνά στο αποτελεσματικό φυλαχτό, η πολυνησιακή στη συντηρημένη σχέση. Στη σχέση με τη Χίνα αυτό εκφράζεται, για παράδειγμα, στο ότι η τήρηση των χρόνων και δραστηριοτήτων που της αποδίδονται – κατά την κατασκευή τάπα ή κατά την παρατήρηση της Σελήνης – ρυθμίζει τη σχέση. Η προστασία δεν βασίζεται εδώ σε μαγικο-αιτιακή δράση. Νοείται ως σχέση και ρυθμίζεται τελετουργικά.

Όποιος βρίσκεται σε σχέση με ένα Ατούα όπως η Χίνα και συντηρεί αυτή τη σχέση θεωρείται «προστατευμένος». Ο λόγος δεν έγκειται σε κάποιο αντικείμενο που αναπτύσσει δύναμη· είναι μάλλον μια υπάρχουσα σχέση κοσμολογικά δεσμευτική. Στη θρησκειολογική ανθρωπολογία αυτό το ζήτημα διαπραγματεύεται υπό τον τίτλο «relational ontology».

Ακριβώς στη σχέση με την προστατευτική πρακτική, η οποία περιλαμβάνει και επικλήσεις σε μορφές όπως η Χίνα, συναντώνται παράδοση και νεωτερικότητα. Εφαρμογές για smartphone με Καράκια, διαδικτυακά σεμινάρια για τελετές προστασίας και εικονικές επισκέψεις σε Μαράε αποδεικνύουν ότι η πολυνησιακή θρησκεία αξιοποιεί νέα μέσα για την πρακτική της. Αυτός ο εκσυγχρονισμός πρέπει να νοείται ως προσαρμοστική εξέλιξη, σε καμία περίπτωση ως απλοποίηση.

Η Χίνα μπορεί να συγκριθεί με πολυάριθμες θεές της Σελήνης: Σελήνη και Άρτεμις (ελληνική παράδοση), Luna (ρωμαϊκή), Chang’e (κινεζική), Μάβου (Δυτική Αφρική). Ο συνδυασμός σεληνόφωτος, γυναικείου στοιχείου και νερού είναι παγκοσμίως διαδεδομένος.

Η ειδικά πολυνησιακή εκδοχή είναι η σύνδεση θεάς Σελήνης και θεάς θανάτου σε μια μορφή. Η Χίνε-νούι-τε-πο ως ταυτόχρονα δημιουργική και φέρουσα θάνατο δύναμη είναι επιστημονικά αξιοσημείωτη. Αυτή η διπλή φύση θυμίζει την Κάλι στην ινδουιστική παράδοση, αλλά προέκυψε ανεξάρτητα.

Τις καθολικές δομές της θρησκευτικής εμπειρίας, τις οποίες αγγίζει μια μορφή ανάμεσα στη γέννηση και τον θάνατο όπως η Χίνα, έχουν εξετάσει συστηματικά ο Joseph Campbell και ο Mircea Eliade.

Όσο θεμελιώδεις κι αν είναι οι εργασίες τους, πρέπει να επανεξεταστούν για τα συγκεκριμένα πολυνησιακά συμφραζόμενα, χωρίς να υποπίπτουν σε μια παγκοσμιοποιητική απλοποίηση. Η νεότερη πολυνησιακή έρευνα δίνει μεγάλη βαρύτητα σε αυτή την ευαισθησία ως προς το πλαίσιο.

Η θεά Σελήνη Χίνα δεν μπορεί να εξεταστεί απομονωμένα, διότι η παγκόσμια έρευνα Indigenous Studies αναδεικνύει συστηματικά τις παραλληλίες μεταξύ πολυνησιακών και άλλων αυτόχθονων θρησκειών. Με το «Decolonizing Methodologies» (1999) η Linda Tuhiwai Smith έθεσε μεθοδολογικά πρότυπα με διεθνή απήχηση.

Η Χίνα αποτελεί σήμερα σημαντική μορφή αναφοράς για το πολυνησιακό φεμινιστικό κίνημα. Η Marie Alohalani Brown, η Anne Salmond και άλλες ερευνήτριες έχουν αναθεωρήσει τη θέση της Χίνα. Ιδίως η μορφή της Χίνε-νούι-τε-πο αναγιγνώσκεται ως ισχυρό σύμβολο γυναικείας αυτονομίας και αυτοπεποίθησης.

Στο χαβαιανό Χούλα και στο Χάκα των Μαορί η Χίνα εμφανίζεται σε πολυάριθμα έργα. Επίσης στη σύγχρονη λογοτεχνία του Ειρηνικού (για παράδειγμα στα έργα της Sia Figiel ή της Patricia Grace) η Χίνα είναι επαναλαμβανόμενο σημείο αναφοράς. Μια σε βάθος ταξινόμηση στη πολυνησιακή θρησκευτική οικογένεια αναδεικνύει την κεντρική της θέση ως πανπολυνησιακής μορφής.

Η θεά Σελήνη Χίνα αποτελεί μέρος μιας θρησκευτικής παράδοσης που αναγνωρίζεται στον διεθνή διάλογο ολοένα και περισσότερο ως αυτόνομο σύστημα και δεν υποτιμάται πλέον ως «μυθολογία» ή «λαογραφία».

Το ότι έννοιες όπως «mana», «tapu», «mauri» και «whakapapa» έχουν εισέλθει στην επιστημονική ορολογία αποδεικνύει αυτή την αναγνώριση. Όποιος τις χρησιμοποιεί χρειάζεται ωστόσο μια πλαισιακή ευαισθησία που δεν αποκτάται αυτομάτως.

Η ένταξη των πολυνησιακών θρησκειών στη λαϊκή κουλτούρα – μέσω παραγωγών της Disney, του τουρισμού και της εσωτερικής λογοτεχνίας – αποτελεί αντικείμενο κριτικών συζητήσεων. Πού πραγματοποιείται μια ορθή διαμεσολάβηση, πού απλοποιείται ή διαστρεβλώνεται; Αυτά τα ερωτήματα συζητούνται με έμφαση και δημόσια στην Αοτεαρόα και στη Χαβάη.

Σημαντικές συμβολές για τη Χίνα προέρχονται από τις Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown και Patrick Kirch. Τα έργα τους τεκμηριώνουν τις περιφερειακές παραλλαγές και το θρησκειοϊστορικό βάθος της μορφής.

Η Χίνα παραμένει κεντρική μορφή για την κατανόηση των πολυνησιακών αντιλήψεων περί γυναικείου χαρακτήρα και της κοσμολογικής τους ένταξης. Η διπλή φύση της ως Σελήνη και θάνατος, γέννηση και θνητότητα έχει ιδιαίτερο επιστημονικό βάθος.

Ο διάλογος μεταξύ των πολυνησιακών εσωτερικών γνωστικών παραδόσεων και της ακαδημαϊκής έρευνας βρίσκει σήμερα θεσμική στήριξη στη Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, στο Τμήμα Σπουδών Μαορί του Πανεπιστημίου του Όκλαντ, στο University of Hawai’i at Manoa και στο Ίδρυμα Te Punga Tipu.

Αυτά τα ιδρύματα διασφαλίζουν ότι η πολυνησιακή έρευνα για την Πολυνησία διεξάγεται εξίσου από την Πολυνησία η ίδια.

Τον δεσμό με τη διεθνή θρησκειολογία δημιουργούν μελέτες που χρησιμοποιούν την πολυνησιακή θεολογία ως παράδειγμα μη δυτικής θρησκευτικότητας. Αυτή η συγκριτική εργασία είναι μεθοδολογικά απαιτητική, ανοίγει ωστόσο νέες προοπτικές για την κατανόηση της θρησκείας ως πολιτισμικού φαινομένου.