Хіна - Полінезійська богиня місяця, праматір і багатолика Атуа

Хіна є паnполінезійською постаттю. На Гаваях (Hina), Таїті (Hina), Тонзі (Hina) та в Аотеароа (Hina, у формі Hine) вона зустрічається під схожими іменами. Конкретні функції варіюються залежно від регіону: на Гаваях вона часто є богинею Місяця та матір’ю Мауї; на Таїті – богинею Місяця та матір’ю; в Аотеароа як Hine-nui-te-po – богинею підземного світу та смертності.

Маргарет Орбелл, Марта Бекуіт та Мері Кавена Пукуї документують регіональні варіації. З точки зору релігієзнавства Хіна є одним із найкращих прикладів того, що полінезійська теологія компонує регіонально різні пантеони зі спільного фонду персонажів.

Маорійська теологія, в якій Хіна залишає свої сліди як Хіне, обходиться без завершеної системи вчення. Зафіксованої доктрини не існує; реальність, яку мають атуа, підтверджується у практиці: в каракіа, на зборах на мараї, у рецитаціях вакапапа.

Цю засновану на практиці форму теології релігієзнавство оцінює як самостійний внесок у дисципліну; Мері Енн Борд та Едвард Трегер систематично опрацювали її у своїх релігійно-етнографічних студіях з Полінезії.

Хто досліджує Хіну, стикається з принциповою складністю полінезійського релігієзнавства: значна частина джерел походить із колоніального XIX століття і забарвлена сприйняттям місіонерів та етнологів.

Новіші дослідження тому постійно працюють над деколонізацією цих фондів, висуваючи на перший план полінезійські голоси та критично ставлячи під сумнів західні категоріальні поняття.

Якщо порівняти полінезійську релігію з іншими корінними релігіями Океанії, Австралії та Південно-Східної Азії, виявляється подвійна своєрідність: у основних мотивах вона залишається надзвичайно стійкою, але водночас пристосовується до місцевих умов. Хіна, яка на Гаваях, Таїті, Тонзі та в Аотеароа з’являється під схожими іменами, але з різними функціями, є наочним прикладом цього.

Ця напруга між універсальністю та локальністю становить важливий предмет дослідження тихоокеанської релігійної етнології.

Ім’я Хіна, Гіне або Сіна (з фонетичними змінами залежно від мовної гілки) означає маорійською ‘жінка’ або ‘дівочна істота’. У складних іменах на кшталт Гінетітама (‘Хіна світанку’), Гіне-нуі-те-по (‘Хіна великої ночі’), Гіна-ка-малама (‘Хіна в місяці’) уточнюються функції.

Етимологія вказує на прото-полінезійське *Sina зі значенням ‘сірий’ (як місячне світло) або ‘жінка’. Обидва значення присутні в переказаних оповідях. Брюс Біґґс та інші лінгвісти обговорювали цю етимологію.

Те, що Хіна виступає під формами Гіне або Сіна, а також із численними прізвиськами, є мовно-історично показовим: таке багатство імен вказує на усну традицію, яка регіонально багато диференціювалась.

Лінгвістична глибина маорійських та гавайських теонімів задокументована в лексикографічних працях Брюса Біґґса та Г’ю Кларка – дослідженнях, що є водночас фундаментальними для осягнення спорідненості полінезійських мов.

Прізвиська Хіни найчастіше є чимось більшим, ніж прикраса. Вони кодують певні ритуальні функції і закріплені у формулах Каракіа. Тогунга – ритуальні фахівці – точно знали, яке прізвисько слід використовувати в тій чи іншій ситуації. Цю чітко впорядковану літургічну практику досліджують Чарлз Ройял і Пу Темара.

Яке первісне значення лежить в основі прізвиськ, часто залишається дискусійним – навіть саме ім’я Хіна можна пов’язати з прото-полінезійським *Sina як у значенні ‘сірий’, так і у значенні ‘жінка’. Нерідко конкуруючі етимологічні пропозиції існують паралельно, і жодні надійні джерела не дозволяють зробити вибір. Сучасне релігієзнавство оцінює це розмаїття як багатство, а не як недолік.

Хіна зображується як гарна жінка, що часто з’являється у місячному світлі. У деяких оповідях вона б’є тканину тапа (кору дерева) на місяці – плями на місяці в деяких полінезійських традиціях тлумачаться як дошка для вибивання тапа Хіни. На Гаваях її часто зображують із молотком для тапа (i’e kuku).

Як Гіне-нуі-те-по в традиції маорі Хіна є моторошною постаттю з очима, схожими на обсидіан, гострими зубами, образом, що посередничає між смертю і народженням. Ця іконографічна двоїстість є науково центральною.

В останні десятиліття різьбярське мистецтво маорі та гавайців набуло нового життя. Різьбярі Кліфф Вайтінґ, Робін Кахуківа, Райт Боуман і Сем Каʻаї поєднують традиційну мову форм із самостійними інтерпретаціями. На прикладі такої постаті, як Хіна, пов’язаної в численних регіональних версіях із місяцем, із жінками та з ткацьким мистецтвом тапа й плетіння, видно широту традиції: серп місяця, калебаса і молоток для вибивання кори знову і знову з’являються в різьбярських творах і зберігають образно різні ролі Хіни.

У цих творах Атуа, серед них і Хіна, набувають різноманітного образу; тому їхня іконографічна присутність сягає й сучасного мистецтва.

Полінезійське мистецтво невіддільне від його космологічного значення. Кожна спіраль (кору), кожен орнамент і кожна лінія несе релігійно-феноменологічний сенс – навіть у зображеннях Хіни з молотком для тапа. Роджер Нейч, Деміан Скіннер та інші мистецтвознавці систематично розкрили ці пласти значень.

На Гаваях і на Таїті існує оповідь про те, як Хіна іде до місяця. Вона є смертною або напівбожественною жінкою, якій погано чинить її брат або чоловік; вона тікає до місяця.

Бекуіт розповідає гавайську версію: Хіна бере калебасу і свій інструмент та піднімається через веселку або місячний промінь на місяць, де відтоді мешкає.

З наукового погляду це класичний етіологічний міф про плями на місяці. Плями на місяці в багатьох культурах тлумачаться міфологічно (‘місячний заєць’ у Східній Азії, ‘чоловік на місяці’ в Європі). Полінезійський варіант є специфічно жіночим.

Оповіді про шляхи Хіни до місяця також не можна читати науково як єдину завершену оповідь – вони є мережею оповідей, що пояснюють одна одну й акцентуються по-різному в різних племінних традиціях.

Традиція про Хіну не зводиться до однієї-єдиної канонічної оповіді. На Гаваях, в Аотеароа та на інших островах з’являються різні образи Хіни: то як місячна жінка, то як праматір, то як охоронниця ткацтва. Ця багатогранна структура ускладнює лінійне дослідження, але водночас відкриває перед наукою багатий матеріал. Відмінні версії тієї самої оповіді вважаються рівноправними регіональними варіантами, а не помилками.

Оповіді про Хіну зберігаються не лише в пам’яті. Їх активно передають далі – у Каракіа, у промовах на Маре та в навчанні. Тому вони є живою практикою, а не статичним архівом. Мовні програми для Те Рео Маорі та Олело Гаваї значно зміцнили цю живість протягом останніх тридцяти років.

У традиції маорі Хіна пов’язана з центральним міфом про Тане і першу жінку. Тане ліпить із червоної глини Гінеахуоне, з якою зачинає Гінетітаму. Гінетітама стає дружиною Тане, але, дізнавшись, що її чоловік є також її батьком, вона тікає до По (підземного світу), де стає Гіне-нуі-те-по.

Як Гіне-нуі-те-по вона є богинею смертності. Спроба Мауі пройти крізь неї і здобути для людства безсмертя зазнає невдачі. Гіне-нуі-те-по вбиває Мауі, і люди залишаються смертними. Ця оповідь є науково глибокою. Анн Салмонд і Марґарет Орбелл тлумачать її як ключовий міф маорійської антропології.

Те, що Хіна як Гінетітама і як Гіне-нуі-те-по посередничає між світанком і великою ніччю, між народженням і смертю, вказує на основну рису релігії маорі та гавайців: обряд і повсякденна діяльність переплітаються.

Тоді як деякі релігійні системи різко відокремлюють священне від повсякденного, у Полінезії зв’язки з Атуа пронизують усе життя. У випадку Хіни це виявляється в конкретних заняттях: виготовлення тапа, підрахунок ночей за положенням місяця та роботи, пов’язані з жінками, перебувають у зв’язку з нею. Так її присутність сягає в ремісничі та часо-впорядковуючі справи. Ця заземлена у повсякденності релігійність є предметом релігійно-феноменологічних студій.

Наскільки тісно ритуальна практика і повсякденність переплетені, можна простежити і в мові: поняття на кшталт mana, tapu, aroha або hauora сьогодні належать до загальновживаної англійської мови Аотеароа й уживаються поза релігійними контекстами. Те, що теологія маорі так вписалась у мовний вжиток, свідчить про її культурний глибинний вплив.

У полінезійській традиції Хіну шанують вибиванням тапа, спостереженнями за місяцем та певними жіночими ритуалами. На Гаваях існували місячні календарі, пов’язані з фазами Хіни. Жіночі специфічні обряди – менструація, пологи – також могли мати зв’язок із Хіною.

У місячно-місячному календарі (мараматака) маорі певні ночі є ночами Хіни. У деяких іві існують Каракіа, які виголошуються в ці ночі. Ця практика сьогодні частково відроджена в рамках ренесансу мараматаки.

Полінезійська релігія залишається живою передусім на Маре та Гейау – місцях, що є водночас місцем зборів і культовим місцем. Кожен Маре і кожне Гейау має свою власну Вакапапу, свої власні перекази і власні зв’язки з Атуа – у загальнополінезійської постаті на кшталт Хіни вони регіонально дуже різняться.

Відвідування Маре починається з Повхірі – ритуалу, в якому Танґата Вхенуа урочисто приймають своїх гостей. Це не церемоніальний фольклор, а жива релігійна практика, яка науково вважається одним із найкраще задокументованих полінезійських обрядів вітання.

Вшанування таких постатей, як Хіна, є також частиною культової практики, яка в XX і XXI столітті помітно змінилась. Центральна ритуальна роль, що раніше належала Тогунгам, сьогодні часто перейшла до Кауматуа – старійшин і комітетів Маре. Манука Генаре і Мейсон Дюрі розглядають це релігійно-соціологічно показове зміщення у своїх дослідженнях.

У традиції маорі Хіна як Гіне-нуі-те-по не є передусім тою, до якої ‘звертаються’ в контексті захисту – вона скоріше є силою, гідною поваги. Умираючих приймає її царство; поховальні обряди (тангіганґа) шанують прийняття нею мертвих.

На Гаваях і на Таїті Хіна більш присутня як сприятлива богиня місяця. Вагітні жінки можуть просити про благословення Хіни; майстри тапа просять про допомогу у своєму ремеслі. Ця практика сьогодні частково відроджена в рамках гавайського ренесансу.

У темі захисту варто зробити наукове розмежування: західне мислення часто покладається на дієвий амулет, полінезійське – на доглянуті відносини. У спілкуванні з Хіною це виявляється зокрема в тому, що дотримання приписаних їй часів і занять, наприклад при виготовленні тапа або під час спостережень за місяцем, упорядковує стосунки. Захист тут не ґрунтується на магічно-причинній дії. Він розуміється як відносини і ритуально врегульований.

Хто перебуває у відносинах із такою Атуа, як Хіна, і підтримує ці відносини, вважається ‘захищеним’. Причина не в предметі, який розгортає силу, – натомість існуючий зв’язок є космологічно обов’язковим. У релігійній антропології це розглядається під ключовим поняттям ‘relational ontology’.

Саме в захисній практиці, яка знає і звертання до таких постатей, як Хіна, традиція зустрічається із сучасністю. Смартфон-додатки з Каракіа, онлайн-навчальні матеріали з обрядів захисту та віртуальні відвідування Маре свідчать про те, що полінезійська релігія освоює нові медіа для своєї практики. Цю модернізацію слід розуміти як адаптивний розвиток, а ніяк не як спрощення.

Хіну можна порівняти з численними богинями місяця: Селеною і Артемідою (грецькими), Луною (римською), Чан’е (китайською), Мавou (Західна Африка). Зв’язок місячного світла, жіночності і води є поширеним у всьому світі.

Специфічно полінезійною рисою є поєднання богині місяця і богині смерті в одній постаті. Гіне-нуі-те-по як водночас творча і несуча смерть сила є науково примітною. Ця двоїстість нагадує Калі в індуїстській традиції, але виникла незалежно.

Універсальні структури релігійного досвіду, яких торкається така постать між народженням і смертю, як Хіна, систематично досліджували Джозеф Кемпбелл і Мірча Еліаде.

Хоч їхні праці є фундаментальними, їх необхідно переосмислити стосовно конкретних полінезійських контекстів, не впадаючи в пан-глобалізаційне спрощення. Новітня полінезійська наука надає великого значення цьому контексто-чутливому тлумаченню.

Богиню місяця Хіну не можна розглядати ізольовано, адже глобальна наука в галузі Indigenous Studies систематично виявляє паралелі між полінезійськими та іншими корінними релігіями. Своєю працею Decolonizing Methodologies (1999) Лінда Тугіваї Сміт встановила методологічні стандарти, вплив яких сягає міжнародного рівня.

Сьогодні Хіна є важливою точкою відліку для полінезійського феміністичного руху. Марі Алогалані Браун, Анн Салмонд та інші дослідниці по-новому оцінили місце Хіни. Зокрема образ Гіне-нуі-те-по читається як потужний символ жіночої автономії та самоствердження.

У гавайському хула та маорійському хаці Хіна з’являється в численних творах. Також у сучасній тихоокеанській літературі (наприклад, у Сіа Фіджель або Патриції Ґрейс) Хіна є повторюваною точкою відліку. Поглиблена класифікація в полінезійську родину релігій показує її центральне місце як загальнополінезійської постаті.

Богиня місяця Хіна є частиною релігійної традиції, яка в міжнародному дискурсі дедалі більше визнається самостійною системою і більше не применшується як ‘міфологія‘ або ‘фольклор‘.

Те, що поняття ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ і ‘whakapapa’ увійшли до наукової термінології, підтверджує це визнання. Однак хто їх уживає, потребує контекстуальної чутливості, яка не приходить сама собою.

Залучення полінезійських релігій до масової культури – через продукції Disney, туризм та езотеричну літературу – є предметом критичних дискусій. Де відбувається адекватне посередництво, а де – спрощення або викривлення? Ці питання наполегливо обговорюються в Аотеароа та на Гаваях і в публічному просторі.

Важливі внески до вивчення Хіни належать Марґарет Орбелл, Марті Бекуіт, Мері Кавені Пукуї, Анн Салмонд, Марі Алогалані Браун і Патрику Кірчу. Їхні праці документують регіональні варіації та релігійно-історичну глибину цієї постаті.

Хіна залишається центральною фігурою для розуміння полінезійських концепцій жіночності та їх космологічного вкорінення. Її двоїстість як місяця і смерті, народження і смертності є науково особливо глибокою.

Діалог між полінезійськими внутрішніми традиціями знання і академічними дослідженнями знаходить сьогодні інституційну підтримку в Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, у відділі Maori Studies Оклендського університету, в Університеті Гаваїв у Маноа та у фонді Te Punga Tipu.

Ці установи забезпечують, що полінезійські дослідження про Полінезію провадяться також і самою Полінезією.

Зв’язок із глобальним релігієзнавством встановлюють дослідження, що використовують полінезійську теологію як приклад незахідної релігійності. Ця порівняльна робота є методологічно вимогливою, але відкриває нові перспективи для розуміння релігії як культурного феномену.