Hina – polinezyjska bogini księżyca, pramać i wieloobliczowa atua

Hina jest postacią panpolinezyjską. Na Hawajach (Hina), w Tahiti (Hina), Tonga (Hina) i Aotearoa (Hina, w formie Hine) pojawia się pod podobnymi imionami. Jej dokładne funkcje różnią się regionalnie: na Hawajach jest często boginią księżyca i matką Māuiego; w Tahiti boginią księżyca i matką; w Aotearoa jako Hine-nui-te-po boginią zaświatów i śmiertelności.

Margaret Orbell, Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui dokumentują regionalne warianty. Z punktu widzenia religioznawstwa Hina jest jednym z najlepszych przykładów tego, że polinezyjska teologia kompozycjonuje z wspólnego zasobu postaci regionalnie odmienne panteony.

Maoryska teologia, w której Hina jako Hine pozostawia swoje ślady, obywa się bez zamkniętego systemu doktrynalnego. Nie istnieje ustalona doktryna; to, jaką rzeczywistość mają Atua, potwierdza się w praktyce: w karakia, podczas zgromadzeń na marae i w recytacjach whakapapa.

Tę opartą na praktyce formę teologii religioznawstwo ocenia jako samodzielny wkład do dziedziny; Mary Ann Boord i Edward Tregear opracowali ją systematycznie w swoich religioznawczo-etnograficznych studiach poświęconych Polinezji.

Kto bada Hinę, napotyka na zasadniczą trudność polinezyjskich badań religioznawczych: znaczna część źródeł pochodzi z kolonialnego XIX wieku i jest zabarwiona percepcją misjonarzy oraz etnologów.

Nowsza nauka pracuje zatem nieprzerwanie nad dekolonizacją tych zasobów, przesuwając polinezyjskie głosy na pierwszy plan i krytycznie kwestionując zachodnie pojęcia porządkujące.

Porównując religię polinezyjską z innymi religiami rdzennymi Oceanii, Australii i Azji Południowo-Wschodniej, dostrzega się podwójną osobliwość: w zakresie podstawowych motywów pozostaje ona niezwykle trwała, a zarazem dostosowuje się do warunków lokalnych. Hina, która na Hawajach, w Tahiti, Tonga i Aotearoa pojawia się pod podobnymi imionami, lecz z różnymi funkcjami, jest wymownym tego przykładem.

To napięcie między uniwersalnością a lokalnością stanowi ważny przedmiot badań pacyficznej etnologii religii.

Imię Hina, Hine lub Sina (z wymiennym brzmieniem zależnym od gałęzi językowej) oznacza w języku Maorysów 'kobieta’ lub 'młodzieńcza istota’. W zestawieniach takich jak Hinetitama (’Hina brzasku’), Hine-nui-te-po (’Hina wielkiej nocy’), Hina-ka-malama (’Hina w księżycu’) funkcje zostają sprecyzowane.

Etymologia wskazuje na protokolinezyjskie *Sina oznaczające 'szary’ (jak światło księżyca) lub 'kobieta’. Oba znaczenia obecne są w przekazanych opowieściach. Bruce Biggs i inni językoznawcy dyskutowali nad etymologią.

To, że Hina pojawia się w formach takich jak Hine lub Sina, a do tego z licznymi przydomkami, jest pouczające z punktu widzenia historii języka: taka wielość imion odsyła do ustnego przekazu, który regionalnie bogato się zróżnicował.

Językowa głębia maoryskich i hawajskich teonimiów jest udokumentowana w pracach leksykograficznych Bruce’a Biggsa i Hugha Clarke’a – badanie, które jednocześnie ma fundamentalne znaczenie dla uchwycenia pokrewieństwa języków polinezyjskich.

Przydomki Hiny są często czymś więcej niż tylko ozdobą. Kodują określone funkcje rytualne i są utrwalone w formułach karakia. Tohunga, rytualni specjaliści, wiedzieli dokładnie, który przydomek należy przywołać w danej sytuacji. Tę ściśle uregulowaną praktykę liturgiczną badają Charles Royal i Pou Temara.

Jakie pierwotne znaczenie leży u podstaw przydomków, jest często sporne – już samo imię Hina można wywieść od protokolinezyjskiego *Sina zarówno ze znaczeniem 'szary’, jak i 'kobieta’. Nierzadko konkurencyjne propozycje etymologiczne stoją obok siebie, bez możliwości rozstrzygnięcia na podstawie pewnych źródeł. Współczesne religioznawstwo ocenia tę wielość jako bogactwo, a nie brak.

Hina przedstawiana jest jako piękna kobieta, pojawiająca się często w świetle księżyca. W niektórych opowieściach bije ona tkaninę tapa (korę drzewa) na księżycu – plamy na księżycu są w niektórych tradycjach polinezyjskich interpretowane jako kijak do bicia tapy Hiny. Na Hawajach jest ona często wyobrażana z drewnianym tłuczkiem do tapy (i’e kuku).

Jako Hine-nui-te-po w tradycji Maorysów Hina jest postacią budzącą grozę – o oczach przypominających obsydian, ostrych zębach i wyglądzie pośredniczącym między śmiercią a narodzinami. Ta ikonograficzna dwoistość ma kluczowe znaczenie naukowe.

W ostatnich dziesięcioleciach snycerstwo Maorysów i Hawajczyków odzyskało nową żywotność. Rzeźbiarze tacy jak Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Kaʻai łączą tradycyjny język form z samodzielnym opracowaniem. Przy takiej postaci jak Hina, związanej w licznych regionalnych wersjach z księżycem, z kobietami i ze sztuką wyrabiania tapy i plecionki, uwidacznia się tym samym rozpiętość przekazu: sierp księżyca, tykwa i tłuczek do bicia kory powracają w rzeźbach, utrzymując wizualnie jej różne role w żywej pamięci.

W swoich dziełach Atua, w tym Hina, przybierają wielorakie kształty; ich ikonograficzna obecność sięga zatem po dzień dzisiejszy w sztukę współczesną.

Sztuki polinezyjskiej nie sposób oderwać od jej kosmologicznego znaczenia. Każda spirala (koru), każda ozdoba i każda linia niesie sens fenomenologiczno-religijny – również w przedstawieniach Hiny z tłuczkiem do tapy. Roger Neich, Damian Skinner i inni historycy sztuki systematycznie odsłonili te warstwy znaczeniowe.

Na Hawajach i w Tahiti istnieje opowieść o tym, jak Hina odchodzi na księżyc. Jest ona śmiertelną lub półboską kobietą, z którą jej brat lub mąż obchodzi się źle; ucieka ona na księżyc.

Beckwith przytacza wersję hawajską: Hina bierze tykwę i swoje narzędzia, a następnie wspina się przez tęczę lub promień księżyca ku księżycowi, gdzie odtąd mieszka.

Naukowo jest to klasyczny mit aitiologiczny o plamach na księżycu. Plamy na księżycu są w wielu kulturach interpretowane mitologicznie (’królik księżycowy’ w Azji Wschodniej, 'człowiek na księżycu’ w Europie). Polinezyjski wariant jest specyficznie kobiecy.

Również opowieści o drodze Hiny na księżyc nie należy czytać naukowo jako zamkniętej narracji, lecz jako sieć opowieści wzajemnie się objaśniających, akcentowanych różnie w poszczególnych tradycjach plemiennych.

Przekaz dotyczący Hiny nie jest ograniczony do jednej obowiązującej narracji. Na Hawajach, w Aotearoa i na innych wyspach pojawiają się różne postaci Hiny – raz jako kobieta księżyca, raz jako pramatka, raz jako strażniczka sztuki tkackiej. To wieloaspektowe ukształtowanie utrudnia prostoliniowe badanie, lecz zarazem dostarcza nauce bogatego materiału. Odmienne wersje danej historii uchodzą za równouprawnione regionalne odmiany, a nie za błędy.

Opowieści o Hinie nie spoczywają jedynie w pamięci. Są aktywnie przekazywane dalej – w karakia, w przemówieniach na marae i w nauczaniu. Są zatem żywą praktyką, a nie statycznym archiwum. Programy językowe dla Te Reo Maori i Olelo Hawai’i znacznie wzmocniły tę żywotność przez ostatnie trzydzieści lat.

W tradycji Maorysów Hina związana jest z centralnym mitem o Tāne i pierwszej kobiecie. Tāne formuje z czerwonej gliny Hineahuone, z którą płodzi Hinetitamę. Hinetitama zostaje żoną Tāne, lecz gdy odkrywa, że jej mąż jest też jej ojcem, ucieka do Po (zaświatów), gdzie staje się Hine-nui-te-po.

Jako Hine-nui-te-po jest ona boginią śmiertelności. Māuiego próba przedostania się przez nią i zapewnienia ludzkości nieśmiertelności kończy się niepowodzeniem. Hine-nui-te-po zabija Māuiego, a ludzie pozostają śmiertelni. Ta opowieść jest naukowo głęboko znacząca. Anne Salmond i Margaret Orbell interpretują ją jako kluczowy mit antropologii Maorysów.

To, że Hina jako Hinetitama i jako Hine-nui-te-po pośredniczy między brzaskiem a wielką nocą, między narodzinami a śmiercią, wskazuje na podstawową cechę religii Maorysów i Hawajczyków: rytuał i codzienna czynność przenikają się wzajemnie.

Podczas gdy niektóre systemy religijne ostro oddzielają sacrum od codzienności, w Polinezji odniesienia do Atua przenikają całe życie. W przypadku Hiny przejawia się to w konkretnych czynnościach: wytwarzanie tapy, liczenie nocy według fazy księżyca oraz prace przypisywane kobietom pozostają z nią w związku. Jej obecność sięga więc w czynności rzemieślnicze i porządkujące czas. Ta zakorzeniona w codzienności religijność jest przedmiotem studiów fenomenologiczno-religijnych.

Jak ścisłe jest splecenie praktyki rytualnej z codziennością, można dostrzec również w języku: pojęcia takie jak mana, tapu, aroha czy hauora weszły dziś do powszechnego angielskiego Aotearoa i są używane również poza kontekstem religijnym. To, że maoryska teologia tak głęboko wpisała się w użycie języka, dokumentuje jej kulturowe oddziaływanie w głąb.

Hina jest czczona w tradycji polinezyjskiej poprzez bicie tapy, obserwację księżyca i określone rytuały kobiece. Na Hawajach istniały kalendarze księżycowe powiązane z fazami Hiny. Również obrzędy specyficznie kobiece – menstruacja, poród – mogły zawierać odniesienia do Hiny.

W maoryskim kalendarzu księżycowo-miesięcznym (maramataka) pewne noce są nocami Hiny. W niektórych iwi istnieją karakia odmawiane w te noce. Praktyka ta jest dziś częściowo przywrócona w ramach odrodzenia maramataka.

Religia polinezyjska pozostaje żywa przede wszystkim na marae i heiau, tych miejscach, które są zarazem przestrzenią zgromadzeń i kultu. Każde marae i każde heiau ma swoją własną whakapapa, własne przekazy i własne odniesienia do Atua – w przypadku panpolinezyjskiej postaci, jaką jest Hina, różniące się znacznie regionalnie.

Wizyta na marae rozpoczyna się od powhiri, rytuału, w którym tangata whenua uroczyście przyjmują gości. Nie jest to ceremonialna tradycja ludowa, lecz żywa praktyka religijna, zaliczana naukowo do najlepiej udokumentowanych polinezyjskich rytuałów powitalnych.

Również kult postaci takich jak Hina jest częścią praktyki kultowej, która w XX i XXI wieku uległa znacznym przemianom. Centralna rola rytualna, którą dawniej pełnili tohunga, spoczywa dziś często na kaumatua, starszych, oraz na komitetach marae. Manuka Henare i Mason Durie omawiają to religioznawczo-socjologicznie pouczające przesunięcie w swoich badaniach.

W tradycji Maorysów Hina jako Hine-nui-te-po nie jest wzywana przede wszystkim w kontekście ochrony – jest raczej mocą, którą należy szanować. Umierający są przyjmowani w jej królestwie; rytuały żałobne (tangihanga) czczą jej przyjęcie zmarłych.

Na Hawajach i w Tahiti Hina jest bardziej obecna jako sprzyjająca bogini księżyca. Kobiety w ciąży mogą prosić o błogosławieństwo Hiny; wytwórcy tapy proszą ją o pomoc w rzemiośle. Praktyka ta jest dziś częściowo przywrócona w ramach hawajskiego odrodzenia kulturowego.

W kwestii ochrony warto poczynić rozróżnienie naukowe: myślenie zachodnie stawia często na skuteczny amulet, polinezyjskie – na pielęgnowaną relację. W obcowaniu z Hiną wyraża się to w tym, że przestrzeganie przypisanych jej czasów i czynności, na przykład przy wytwarzaniu tapy lub obserwacji księżyca, porządkuje tę relację. Ochrona nie opiera się tu na magiczno-przyczynowym działaniu. Jest ujęta jako relacja i uregulowana rytualnie.

Kto pozostaje w relacji z Atua takim jak Hina i tę relację pielęgnuje, uważany jest za 'chronionego’. Podstawą nie jest żaden przedmiot wywierający moc – to istniejąca relacja jest kosmologicznie wiążąca. W antropologii religii omawia się to pod hasłem 'relational ontology’.

Właśnie w praktyce ochronnej, znającej również wezwania do postaci takich jak Hina, spotykają się tradycja i nowoczesność. Aplikacje na smartfony z karakia, internetowe poradniki dotyczące rytuałów ochronnych i wirtualne wizyty na marae dowodzą, że religia polinezyjska odkrywa nowe media dla swojej praktyki. Tę modernizację należy rozumieć jako adaptacyjny dalszy rozwój, bynajmniej nie jako spłycenie.

Hinę można porównać z licznymi boginniami księżyca: Selene i Artemis (grecka), Luna (rzymska), Chang’e (chińska), Mawu (Afryka Zachodnia). Połączenie światła księżyca, kobiecości i wody jest rozpowszechnione na całym świecie.

Specyficznie polinezyjską cechą jest połączenie bogini księżyca i bogini śmierci w jednej postaci. Hine-nui-te-po jako moc zarazem stwórcza i przynosząca śmierć jest naukowo godna uwagi. Ta dwoistość przypomina Kali w tradycji hinduistycznej, lecz powstała niezależnie.

Uniwersalne struktury doświadczenia religijnego, jakich dotyka postać między narodzinami a śmiercią, taka jak Hina, zostały systematycznie zbadane przez Josepha Campbella i Mirceę Eliadego.

Jakkolwiek fundamentalne są ich prace, muszą one zostać przemyślane na nowo w konkretnych kontekstach polinezyjskich, bez popadania w panglobalizujące uproszczenia. Nowsza nauka polinezyjska przywiązuje dużą wagę do tej wrażliwej na kontekst interpretacji.

Bogini księżyca Hina nie może być rozpatrywana w izolacji, gdyż globalne badania z zakresu indigenous studies systematycznie opracowują paralele między religiami polinezyjskimi a innymi religiami rdzennymi. Dziełem Decolonizing Methodologies (1999) Linda Tuhiwai Smith wyznaczyła standardy metodyczne, których oddziaływanie jest międzynarodowe.

Hina jest dziś ważną postacią odniesienia dla polinezyjskiego ruchu feministycznego. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond i inne badaczki na nowo doceniły pozycję Hiny. W szczególności postać Hine-nui-te-po jest odczytywana jako mocny symbol kobiecej autonomii i samoafirmacji.

W hawajskim hula i maoryskim haka Hina pojawia się w licznych dziełach. Również we współczesnej literaturze pacyficznej (na przykład u Sii Figiel lub Patricii Grace) Hina jest powracającym punktem odniesienia. Pogłębiona klasyfikacja w ramach polinezyjskiej rodziny religijnej ukazuje jej centralne miejsce jako postaci panpolinezyjskiej.

Bogini księżyca Hina jest częścią religijnego przekazu, który w dyskursie międzynarodowym jest coraz powszechniej uznawany za samodzielny system i nie jest już dłużej degradowany jako ’mitologia’ czy ’tradycja ludowa’.

To, że pojęcia takie jak 'mana’, 'tapu’, 'mauri’ i 'whakapapa’ weszły do naukowego języka specjalistycznego, dowodzi tego uznania. Kto ich używa, potrzebuje jednak wrażliwości kontekstualnej, która nie nabywa się sama z siebie.

Włączenie religii polinezyjskich do kultury popularnej – przez produkcje Disneya, turystykę i literaturę ezoteryczną – jest przedmiotem krytycznych debat. Gdzie dokonuje się rzetelne pośrednictwo, a gdzie dochodzi do spłycenia lub zniekształcenia? Te pytania są poruszane w Aotearoa i na Hawajach z naciskiem i publicznie.

Ważne wkłady do badań nad Hiną pochodzą od Margaret Orbell, Marthy Beckwith, Mary Kaweny Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown i Patricka Kircha. Ich prace dokumentują regionalne warianty i historyczno-religijną głębię tej postaci.

Hina pozostaje centralną postacią dla rozumienia polinezyjskich koncepcji kobiecości i ich kosmologicznego osadzenia. Jej dwoistość – księżyc i śmierć, narodziny i śmiertelność – ma wyjątkową głębię naukową.

Dialog między polinezyjskimi wewnętrznymi tradycjami wiedzy a badaniami akademickimi zyskuje dziś instytucjonalne oparcie w Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, w Maori Studies Department Uniwersytetu w Auckland, na Uniwersytecie Hawajów w Manoa oraz w fundacji Te Punga Tipu.

Instytucje te zapewniają, że badania polinezyjskie nad Polinezją są w równym stopniu prowadzone przez samą Polinezję.

Odniesienie do globalnego religioznawstwa tworzą studia, które wykorzystują polinezyjską teologię jako przykład niezachodniej religijności. Ta praca porównawcza jest metodycznie wymagająca, lecz otwiera nowe perspektywy dla rozumienia religii jako fenomenu kulturowego.