Хина - полинезиска богиња на Месечината, прамајка и многулика Атуа

Хина е панполинезиски лик. На Хаваи (Хина), Таити (Хина), Тонга (Хина) и Аотеароа (Хина, во форма Хине) се јавува под слични имиња. Точните функции варираат регионално: на Хаваи таа е често божица на месечината и мајка на Мауи; на Таити божица на месечината и мајка; на Аотеароа, како Хине-нуи-те-по, божица на подземниот свет и смртноста.

Маргарет Орбел, Марта Бекуит и Мери Кавена Пукуи ги документираат регионалните варијации. Религиски научно гледано, Хина е еден од најдобрите примери за тоа како полинезиската теологија од заеднички фонд ликови составува регионално различни пантеони.

Маорската теологија, во која Хина како Хине ги оставила своите траги, функционира без заокружен систем на учење. Не постои фиксирана доктрина; тоа што Атуа го имаат како реалност, го докажуваат преку изведба: во Каракија, на собирите на Марае, во рецитациите на Вакапапа.

Оваа на пракса заснована форма на теологија религиологијата ја вреднува како сопствен придонес кон науката; Мери Ен Борд и Едвард Трегир систематски ја обработиле во своите религиско-етнографски студии за Полинезија.

Оној кој ја истражува Хина наидува на суштинска тешкотија на полинезиското религиско истражување: голем дел од изворите потекнуваат од колонијалниот 19 век и се обоени со перцепцијата на мисионерите и етнолозите.

Поновите истражувања затоа постојано работат на деколонизација на овој фонд, ставајќи ги во фокус полинезиските гласови и критички преиспитувајќи ги западните поимни рамки.

Ако се спореди полинезиската религија со другите домородни религии на Океанија, Австралија и Југоисточна Азија, се покажува двојна особеност: во основните мотиви таа останува забележливо постојана, но истовремено се прилагодува локално. Хина, која се јавува на Хаваи, Таити, Тонга и Аотеароа под слични имиња, а сепак со различни функции, е нагледен пример за тоа.

Оваа напнатост меѓу универзалноста и локалноста претставува важен предмет на истражување во пацифичката религиска етнологија.

Името Хина, Хине или Сина (со гласовна промена зависно од јазичниот дел) на маорски значи ‘жена’ или ‘девојчинско суштество’. Во сложенки како Хинетитама (‘Хина на зората’), Хине-нуи-те-по (‘Хина на големата ноќ’), Хина-ка-малама (‘Хина во Месечината’) функциите се прецизираат.

Етимологијата упатува на прото-полинезиското *Sina со значење ‘сиво’ (како месечинска светлина) или ‘жена’. Двете значења се присутни во пренесените раскази. Брус Бигс (Bruce Biggs) и други лингвисти дискутирале за оваа етимологија.

Тоа што Хина се јавува под форми како Хине или Сина, а покрај тоа и со многубројни прекари, е јазично-историски показателно: таквото богатство на имиња упатува на усна традиција, која се разгранила богато по региони.

Јазичната длабочина на маорските и хавајските теоними е документирана во лексиконските работи на Брус Бигс (Bruce Biggs) и Хју Кларк (Hugh Clarke) – истражување кое е клучно и за разбирањето на сродноста меѓу полинезиските јазици.

Прекарите на Хина често се повеќе од украс. Тие кодираат одредени ритуални функции и се фиксирани во формулите Каракија. Тохунга, ритуалните специјалисти, точно знаеле кој прекар треба да се призива во која ситуација. Оваа прецизно регулирана литургиска практика ја истражуваат Чарлс Ројал (Charles Royal) и Пу Темара (Pou Temara).

Кое е изворното значење на прекарите, честопати е спорно – веќе самото име Хина може да се врати до прото-полинезиското *Sina, кое значи и ‘сиво’ и ‘жена’. Често конкурентни етимолошки предлози стојат едни до други, без сигурни извори кои би дозволиле одлука. Современата религиска наука оваа разновидност ја смета за богатство, а не за недостаток.

Хина е претставена како прекрасна жена, која често се појавува во месечината светлина. Во некои раскажувања таа удира во ткаенина тапа (кора-хартија) на месечината – дамките на месечината во некои полинезиски традиции се толкуваат како Хинини тапа-удирачи. На Хавај често се прикажува со удирачка алатка за тапа (i’e kuku).

Како Хине-нуи-те-по во традицијата на Маорите, Хина е застрашувачка фигура со опсидијанско-црни очи, остри заби, лик што посредува меѓу смрт и раѓање. Оваа иконографска двојна природа е научно централна.

Во последните децении резбарскиот занает на Маорите и Хавајците повторно оживеа. Резбари како Клиф Уитинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Рајт Бауман (Wright Bowman) и Сем Каʻаи (Sam Kaʻai) го поврзуваат наследениот формален јазик со сопствени обработки. Кај лик како Хина, која во бројни регионални верзии е поврзана со месечината, со жените и со ткаењето на тапа и плетенина, се гледа и обемот на преданието: полумесечината, тиквата и удирачот за ударање на кората повторно се јавуваат во резбите и визуелно ги задржуваат нејзините различни улоги.

Во своите дела Атуа, меѓу нив и Хина, добиваат разновидни облици; нивното иконографско присуство така достигнува дури до современата уметност.

Полинезиската уметност не може да се одвои од нејзиното космолошко значење. Секоја спирала (koru), секој украс и секоја линија носи феноменолошко-религиско значење – исто и во прикажувањата на Хина со удирачката алатка за тапа. Роџер Најч (Roger Neich), Дамиан Скинер (Damian Skinner) и други историчари на уметноста систематски ги истражиле овие слоеви на значење.

На Хавај и Таити постои раскажување за тоа како Хина отишла на месечината. Таа е смртна или полубожествена жена, чиј брат или маж лошо се однесувал кон неа; таа побегнала на месечината.

Беквит (Beckwith) ја пренесува хавајската верзија: Хина зема тиква и своите алатки и се качува преку виножито или зрак на месечината до месечината, каде оттогаш живее.

Научно, ова е класичен ајтиолошки мит за месечинските дамки. Месечинските дамки во многу култури се толкувани митолошки (‚месечинскиот зајак‘ во Источна Азија, ‚човекот на месечината‘ во Европа). Полинезиската варијанта е специфично женска.

И раскажувањата за патиштата на Хина до месечината научно не треба да се читаат како затворена приказна, туку како мрежа на раскажувања што се објаснуваат меѓусебно и се различно нагласуваат во одделните племенски традиции.

Преданието за Хина не е фиксирано на една единствена важечка приказна. На Хавај, во Аотеароа и на другите острови се јавуваат различни лица на Хина, некогаш како месечинска жена, некогаш како родоначалница, некогаш како чуварка на ткајачкото умеење. Оваа разновидна поставеност го отежнува праволинискиот истражувачки пристап, но истовремено му отвора богат материјал на истражувањето. Различните варијанти на една приказна се сметаат за еднакво валидни регионални изрази, а не за погрешни.

Раскажувањата за Хина не почиваат само во сеќавањето. Тие активно се пренесуваат – во кaракиа (karakia), во говорите на марае (marae) и во наставата. Со тоа тие се жива практика, а не статичен архив. Јазичните програми за те рео маори (Te Reo Maori) и олело хавајски (Olelo Hawai’i) значително ја зајакнале оваа виталност во последните тридесет години.

Во традицијата на Маорите, Хина е поврзана со централниот мит за Тане и првата жена. Тане од црвена глина создава Хинеахуоне, со која зачнува Хинетитама. Хинетитама станува сопруга на Тане, но кога открива дека нејзиниот маж е и нејзин татко, бега во По (подземниот свет), каде станува Хине-нуи-те-по.

Како Хине-нуи-те-по, таа е божица на смртноста. Обидот на Мауи да ја премине и да ѝ донесе бесмртност на човештвото, не успева. Хине-нуи-те-по го убива Мауи, и луѓето остануваат смртни. Оваа приказна е научно длабоко истражена. Ен Салмонд (Anne Salmond) и Маргарет Орбел (Margaret Orbell) ја толкуваат како клучен мит на маорската антропологија.

Тоа што Хина, како Хинетитама и како Хине-нуи-те-по, посредува меѓу зората и големата ноќ, меѓу раѓање и смрт, укажува на основна карактеристика на религијата на Маорите и Хавајците: ритуалот и секојдневната дејност се преплетуваат.

Додека некои религиски системи го одделуваат остро свето од секојдневно, во Полинезија врските со Атуа продираат низ целиот живот. Кај Хина ово се гледа во конкретни дејности: изработката на тапа, броењето на ноќите според фазите на месечината и работите што им се припишуваат на жените се поврзани со неа. Така нејзиното присуство навлегува дури и во занаетчиски и временски-мерни активности. Оваа во секојдневието вкоренета религиозност е предмет на феноменолошко-религиски студии.

Колку тесно се преплетени ритуалната практика и секојдневието, може да се прочита и во јазикот: поими како мана, тапу, ароа или хауора денес се дел од општиот англиски јазик на Аотеароа и се употребуваат и надвор од религиски контексти. Тоа што маорската теологија се впишала така во јазичната употреба, докажува нејзиното длабоко културно влијание.

Хина се почитува во полинезиската традиција преку удирањето на тапа, набљудувањето на Месечината и одредени женски ритуали. На Хаваи постоеле лунарни календари поврзани со фазите на Хина. И одредени обреди специфични за жени – менструација, раѓање – можеле да имаат врска со Хина.

Во месечно-лунарниот календар (маратака) на Маорите одредени ноќи се сметаат за ноќи на Хина. Во некои Иви постојат каракиа, молитви кои се изговараат во тие ноќи. Оваа практика денес е делумно обновена во рамките на ренесансата на маратаката.

Полинезиската религија останува жива пред сè на марае и хеиау, местата што истовремено служат како собирни и култни простори. Секое марае и секое хеиау има своја сопствена вакапапа, свои сопствени преданија и своја сопствена врска со атуа – кај панполинезиска фигура како Хина ова е регионално многу различно изразено.

Посетата на марае започнува со повири, ритуалот во кој тангата венуа свечено ги прифаќаат своите гости. Тоа не е церемонијален фолклор, туку жива религиозна практика, која научно се смета за еден од најдобро документираните полинезиски ритуали на добредојде.

И почитувањето на фигури како Хина е дел од култна практика која се менувала значително во 20. и 21. век. Централната ритуална улога, што порано ја имале тохунга, денес често ја имаат каумата, старешините, и одборите на марае. Мануке Хенаре и Мејсон Дури ги обработуваат овие религиско-социолошки значајни промени во своите истражувања.

Хина се почитува во маорската традиција како Хине-нуи-те-по, но не се ‘повикува’ примарно во заштитен контекст – таа е повеќе моќ која треба да се почитува. Умирачките се примени во нејзиното царство; погребните ритуали (тангихaнга) го почитуваат нејзиното прифаќање на мртвите.

На Хаваи и Таити, Хина е присутна повеќе како благородна месечина богиња. Бремени жени можат да го замолат благословот на Хина; изготвувачите на тапа молат за помош во своето занает. Оваа практика денес е делумно обновена во рамките на хавајската ренесанса.

Кога станува збор за заштита, вредна е научната разлика: западното мислење често се потпира на ефективниот амулет, полинезиското на негуваниот однос. Во односот со Хина тоа се изразува преку почитувањето на времињата и активностите поврзани со неа, на пример при изработката на тапа или набљудувањето на Месечината, кои го уредуваат тој однос. Заштитата тука не се темели на некое магиско-причинско дејство. Таа е поимана како однос и ритуално регулирана.

Кој е во однос со атуа како Хина и одржува тој однос, се смета за ‘заштитен’. Причината не лежи во некој предмет што развива сила, туку постојната релација е космолошки обврзувачка. Во религиската антропологија ова се разгледува под поимот ‘релациона онтологија’.

Токму во заштитната практика, која познава и повикувања на фигури како Хина, се среќаваат традицијата и модерноста. Апликациите за паметни телефони со каракиа, онлајн упатствата за заштитни ритуали и виртуелните посети на марае покажуваат дека полинезиската религија навлегува во нови медиуми за своја практика. Оваа модернизација треба да се разбира како адаптивен развој, а не како обесмислување.

Хина може да се спореди со многу месечина богињи: Селена и Артемида (грчки), Луна (римски), Чанге (кинески), Маву (Западна Африка). Врската меѓу месечината светлина, женственоста и водата е распространета глобално.

Специфично полинезиската особеност е спојот на месечината и божицата на смртта во една фигура. Хине-нуи-те-по, како истовремено创ативна и смртоносна моќ, е научно забележителна. Оваа двојна природа наликува на Кали во хиндуистичката традиција, но настанала независно.

Универзалните структури на религиозното искуство, како тие што ги допира фигурата помеѓу раѓањето и смртта како Хина, ги истражувале систематски Џозеф Кембел и Мирча Елиаде.

Колку и да се основни нивните дела, тие мора да се преиспитаат за конкретните полинезиски контексти, без да се впаднат во пан-глобализирачко поедноставување. Понеодамнешните полинезиски истражувања посветуваат голема важност на ова контекстуално сензитивно тумачење.

Месечината богиња Хина не може да се разгледува изолирано, бидејќи глобалните истражувања за домородните студии систематски ги истакнуваат паралелите меѓу полинезиските и другите домородни религии. Со Decolonizing Methodologies (1999), Линда Тухивеј Смит поставила методолошки стандарди чиешто влијание е меѓународно.

Хина денес е значајна фигура на референца за полинезиското феминистичко движење. Мари Алохалани Браун, Ен Салмонд и други истражувачки ја преиспитале позицијата на Хина. Особено фигурата на Хине-нуи-те-по се чита како моќен симбол на женската автономија и самопотврдување.

Во хавајската хула и маорската хака, Хина се појавува во многу дела. И во современата пацифичка литература (на пример кај Сија Фигиел или Патриша Грејс) Хина е повторлив предмет на референца. Подетална класификација во полинезиското религиозно семејство ја покажува нејзината централна позиција како панполинезиска фигура.

Месечината богиња Хина е дел од религиозна традиција, која во меѓународниот дискурс се повеќе се препознава како самостоен систем и повеќе не се потценува како ‘митологија‘ или ‘фолклор‘.

Фактот дека поими како ‘мана’, ‘тапу’, ‘маури’ и ‘вакапапа’ влегле во научната терминологија, го потврдува ова признание. Но, оние што ги користат треба да имаат контекстуална сензитивност, која не се јавува сама по себе.

Прифаќањето на полинезиските религии во популарната култура – преку продукциите на Дизни, туризмот и езотериската литература – е предмет на критички дебати. Каде се случува соодветно пренесување, а каде обесмислување или искривување? Овие прашања се разгледуваат со посветеност и во јавноста во Аотеароа и Хаваи.

Важни придонеси за Хина потекнуваат од Маргарет Орбел, Марта Беквит, Мери Кавена Пукуи, Ен Салмонд, Мари Алохалани Браун и Патрик Кирч. Нивните дела ги документираат регионалните варијации и религиско-историската длабочина на фигурата.

Хина останува централна фигура за разбирањето на полинезиските концепти на женственост и нивната космолошка вграденост. Нејзината двојна природа, месечина и смрт, раѓање и смртност, е научно особено длабока.

Дијалогот меѓу полинезиско-внатрешните традиции на знаење и академските истражувања денес наоѓа институционална основа во Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, во Одделот за маорски студии на Auckland University, на University of Hawai’i at Manoa и во фондацијата Te Punga Tipu.

Овие институции обезбедуваат полинезиското истражување за Полинезија да се спроведува и од самата Полинезија.

Врска со глобалната религиологија воспоставуваат студии кои полинезиската теологија ја користат како пример на незападна религиозност. Оваа компаративна работа е методолошки барателна, но отвора нови перспективи за разбирањето на религијата како културен феномен.