Hananim

Етимологија и историја на зборот

Терминот Hananim се состои од корејското „haneul“ (небо) и почесниот суфикс „-nim“, што буквално значи „почитуваниот небо“ или „господар на небото“. Во постарата форма гласел Hanunim или Hanonim и потекнува од народната практика да се обраќа кон небото како лична сила.

Дон Бејкер (Don Baker) во „Korean Spirituality“ (2008) покажал дека овата словна форма во народна практика може да се потврди уште од 17 и 18 век, но без да е формулирана како затворена доктрина за Бог.

Џејмс Грејсон (James Grayson) во „Korea: A Religious History“ (1989) укажал дека терминот во својата современа форма Hananim го добива своето стабилно место дури во 19 век, кај првите корејски конвертити во католицизмот, а особено кај протестантските мисионери од крајот на 19 век.

Шкотските мисионери Џон Рос (John Ross) и Џон Макинтајер (John MacIntyre), кои во 1882 година во Мукден изработиле првиот корејски превод на Библијата, се одлучиле за Hananim како превод на хебрејско-грчкото име за Бог. Овој избор трајно го обликувал подоцнежната протестантска традиција во Кореја.

Hananim во народнорелигиозната традиција

Пред христијанските мисионери да го прифатат овој термин, Hananim или Hanunim бил обраќање кон небото во бројни корејски народни обреди.

Земјоделците го призивале пред сеидбата, шаманите го споменувале во молитви на жалба, а родителите му се обраќале при раѓање и смрт. Овата почит не била организирана во затворен пантеон, туку се појавувала како дополнителен слој покрај будистичката, конфучијанската и шаманската религиозност.

Боудевин Валравен (Boudewijn Walraven) во своите трудови за корејскиот шаманизам укажал дека шаманите („mudang“) често го призивале небесниот господар како далечна, речиси неактивна сила, додека конкретната исцелителска работа ја вршеле преку локалните духови и планинските божества.

Hananim се наоѓал на горниот раб на религиозната хиерархија, без директно ритуално значење во секојдневниот живот. Оваа структура на „deus otiosus“ е, според Мирча Елијаде, типична за северноазиските форми на верување во небото.

Христијанско усвојување во 19 век

Изборот на Hananim како превод на библиското име за Бог бил свесна одлука на протестантската мисија. Алтернативите го вклучувале Sanonim (планински господар), Shinjeo (божествена сила) и Sangje (врховен владетел, конфучијански термин).

Џон Рос и неговиот круг се одлучиле против Sangje, бидејќи тој бил премногу поврзан со конфучијанскиот дворски култ, и против Shinjeo, бидејќи можел да се разбере политеистички или пантеистички. Hananim имал предност во тоа што веќе бил утврден во народната вера како лична, единствена сила.

Втора бранка протестантски мисионери, главно методисти и презвитеријанци од САД, го прифатиле овој избор во 1880-тите и 1890-тите години. Хорас Андервуд (Horace Underwood) и Хенри Апензелер (Henry Appenzeller), кои пристигнале во Сеул во 1885 година, го користеле Hananim во своите преводи на Библијата и во литургиската практика.

Со тоа терминот бил трајно вкоренет во корејската Библија до 1900 година, случај што нема сличен домашен предисторија во никоја друга источноазиска традиција (Кина, Јапонија).

Hananim и католичката традиција

Постарата католичка традиција во Кореја, увезена од Кина кон крајот на 18 век, првично го користела кинески обликуваниот термин Cheonju („господар на небото“), воведен од Матео Рики (Matteo Ricci).

Овој термин се одржал до денес во корејската католичка литургија. Така во корејското христијанство постои конфесионална поделба на именувањето на Бог: протестантите го наричаат Hananim, католиците Cheonju. Двата термина се цврсто вкоренети во секојдневната употреба.

Оваа поделба во именувањето на Бог е забележлива од религиозно-историска гледна точка и во последните децении довела до екуменски дискусии. Дон Бејкер укажал дека изборот на различни имена за Бог претставува повеќе од чисто преводно прашање; тој обележува различни теолошки поврзувања: Cheonju се поврзува со хиерархиско-конфучијанската традиција, а Hananim со народнорелигиозната побожност кон небото.

Новорелигиозни движења

И во корејските новорелигиозни движења од доцниот период на Џозеон и колонијалната епоха, Hananim игра централна улога.

Движењето Донгхак (Donghak), основано во 1860 година од Чое Дже-у (Choe Je-u), го почитувало Hannolnim, варијанта на Hananim, како персонифицирано небо присутно во секој човек (во познатата изрека „innaecheon“, „човекот е небо“). Ова движење довело до големото Донгхак востание во 1894 година и подоцна било институционализирано како Cheondogyo.

И Daejonggyo, кое во 1909 година систематски ја изградило традицијата на Dangun-Hwanin, го користи Hananim како име за врховниот бог на светата тројка. Подоцна создаденото движење на Сан Мјунг Мун (Sun Myung Moon) (Црквата на обединувањето) го прифатило терминот од корејската христијанска традиција. Оваа разновидност покажува колку отворена е Hananim како религиозна јазична форма и како различни струи го искористиле за различни теолошки програми.

Hananim и Cheonju во споредба

Изборот меѓу Хананим (Hananim) и Чеонџу (Cheonju) не може да се опише само конфесионално, туку и во јазично-историска смисла. Хананим е чисто корејски израз, додека Чеонџу е синокорејска творба. Овие јазични разлики се одразуваат во начинот на кој верниците ги доживуваат овие два поима.

Додека Хананим се доживува како близок, народен и личен, Чеонџу се смета за поформален, достоинствен и книжовен израз. Така двата поима имаат различни конотации, без да постои јасна теолошка хиерархија меѓу нив.

Антонета Бруно (Antonetta Bruno) во своите трудови за корејскиот религиозен јазик предложи разликата да се разбира како свесно одржувана многујазичност во рамките на корејската религиозност. Таа покажува како еден јазик може да поседува два различни зборови за истата основна теолошка категорија, без тоа да предизвикува забуна.

Денешна употреба

Денес Хананим е стандардниот израз за христијанскиот Бог во корејската протестантска традиција. Со повеќе од десет милиони протестанти во Јужна Корeа и силно присуство на корејски цркви во странство, поимот има многу широка распространетост.

Истовремено се користи и во книжевни и нерелигиозни контексти како општа ознака за Бог, на пример во поезија, во секојдневни извици и во филозофскиот јазик.

Опстојувањето на овој поим во современиот корејски речник е забележителен пример за религиско-историската делотворност на изворно народно-религиозно обраќање, кое преку мисионерско преземање станало главна теолошка категорија.

Џејмс Грејсон (James Grayson) овој процес го оценил како „релативно единствен во светското христијанско мисионерство“, бидејќи во повеќето други јазици библиските преводачи морале или да создадат нов поим или значително да преиначат постоечки поим. Во корејскиот случај постоечкиот поим во голема мера го задржал своето значење и само теолошки бил дообликуван преку христијанската употреба.

Состојба на истражувањата

Истражувањето на Хананим главно го носат Џејмс Грејсон (James Grayson), Дон Бејкер (Don Baker), Боудевин Валравен (Boudewijn Walraven) и Антонета Бруно (Antonetta Bruno). Во последните три децении тие ја разработиле историската длабочина и историското значење на поимот.

Сепак, сеопфатна јазична историја со сите релевантни потврди од народно-религиозни, христијански и новорелигиозни текстови сè уште не е целосно изработена. Мауризио Риото (Maurizio Riotto) во неколку статии за корејската религиозна историја разгледувал врска со северноазиската традиција на Тенгри, со внимателен заклучок дека директна линија не може да се утврди.

Во поширока научна рамка, Хананим е пример за теоретската дискусија за „прашањето за прабожеството“, коешто Мирча Елиаде (Mircea Eliade) и Вилхелм Шмидт (Wilhelm Schmidt) го поставиле во центарот на вниманието во првата половина на 20 век.

Тезата за изворно врховно божество, кое подоцна е засенчено од други божества, во современото религиско истражување е предмет на критика, но останува релевантна рамка за дискусија околу корејскиот случај.

Хананим покажува како народно-религиозен поим за врховно божество може да опстои низ векови без да е вградено во затворена теологија, и како може повторно да се активира преку надворешни теолошки програми.

Донгхак, Цое Џе-у и теологијата на Ханолним

Најважната самостојна корејска теологија од 19 век се надоврзува на Хананим. Чое Џе-у (1824 до 1864), основачот на движењето Донгхак («Источно учење»), раскажал за мистично искуство во 1860 година, во кое небесниот господар Ханолним му ја открил доктрината за внатрешното небо.

Неговите текстови, собрани во «Донгјонг деаџеон» (1880) и «Јонгдам јуса» (1881), ја формулираат основната поука дека човекот и небото не се одделени. Централниот исказ «си чеонџу» («да го носиш небесниот господар во себе») кај неговиот наследник Чое Си-хјонг, а особено кај Сон Бјонг-хи, прераснал во понагласената формула «инаечеон» («човекот е небо»).

Оваа теолошка позиција се поврзала со социјалнокритичка практика, што во 1864 година го чинело животот на Чое Џе-у, кој бил погубен поради ерес и бунт. Движењето довело во 1894 година до големото селанско востание Донгхак, кое првично постигнало регионални успеси, но потоа било воено задушено од јапонски и конфучијанско-корејски трупи.

Дон Бејкер и Сузан Шин, во своите трудови за движењето Донгхак, покажале дека теологијата на Хананим во рамките на Донгхак претставува самостоен корејски обид за формулирање на модерна религија, без потчинување на западното христијанство или на конфучијанскиот дворски култ.

Сон Бјонг-хи го институционализирал движењето во 1905 година како Чеондогјо («Религија на небесниот пат»), кое во колонијалниот период одиграло важна улога во движењето за независност, меѓу другото и во Мартовското движење од 1919 година.

Корејскиот термин Question

Одлуката на протестантските мисионери да го изберат Hananim е дел од поширока источноазиска дебата, позната како „корејско терминолошко прашање“. Во Кина, паралелното прашање меѓу Shen, Shangdi и Tianzhu доведе до вековни контроверзии, почнувајќи од обидите за прилагодување на Матео Ричи.

Во Јапонија, во 19 век, мисионерите се одлучија за Kami како преводен збор, со значителни загуби во значењето. Во корејскиот случај, прашањето било решено релативно брзо и без поголеми спорови, што Дон Бејкер го објаснува со структурната сличност на народно-религискиот Hananim со личен врховен бог.

Џон Рос ја објавил „Corean Primer“ во 1877 година, а во 1882 година првите преводи на Библијата од старогрчкиот Нов завет. Неговиот круг соработници го сочинувале раните корејски преобратеници Seo Sang-ryun и Baek Hong-jun.

Рос го оправдувал избора на Hananim со тврдењето дека корејското население „веќе го познава највисокиот бог под тоа име“, констатација која подоцнежните истражувања сметаат за точна, но теолошки заострена.

Американскиот теолог Џејмс Скарт Гејл, во своите дела „Korean Sketches“ (1898) и „The Cloud Dream of the Nine“ (1922), придонел за литературното пренесување на Hananim во англиското говорно подрачје.

Hananim во модерната теологија и култура

Во 20 и 21 век, Hananim доживеал повеќе теолошки разработки. Корејската minjung-теологија, теологија на ослободувањето од 1970-тите и 1980-тите години околу Suh Nam-dong и Ahn Byung-mu, го поистоветила Hananim со богот на измачените и угнетените и го поврзала со искуството Han, колективното страдање на корејското население под колонијализмот, војната и диктатурата.

Оваа теолошка врска меѓу Hananim и социјалното страдање до денес го обликува протестантскиот идентитет во Кореја.

Наспроти тоа стои теологијата на корејските пентекостални цркви, особено на Yoido Full Gospel Church на Cho Yonggi (1936–2021), која го прикажувала Hananim како благодетел кој дарува материјални и духовни блага.

Двете тумачења, социјалното и просперитетно-теолошкото, го вкоренија Hananim како корејско име за Бог длабоко во модерната религиозна свест. Sebastian Kim, James Grayson и Robert Buswell во своите трудови за модерната корејска религиозност документирале сложеноста на овие присвојувања на Hananim.

Hananim, врховен бог на корејскиот шаманизам

Содржина